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카를 마르크스

Karl Marx in Kalbadevi
카를 마르크스
Karl Marx In Kalbadevi poster.jpeg
공식 포스터
작성자우탐가다
성격.카를 마르크스 (사치트 푸라니크 역)
날짜 초연2013년 3월 22일(2013-03-22)
장소가 초연되었다.뭄바이 국립 공연 예술 센터
원어구자라티
제목카를 마르크스
장르.원맨 플레이
설정현재 뭄바이 칼바데비
공식 사이트

칼바데비의 칼 마르크스는 사치트 푸라니크가 연기한 독일의 철학자 칼 마르크스에 관한 2013년 1인극이다.우탐 가다(Uttam Gada)가 쓰고 마노즈 샤(Manoj Shah)가 연출한 이 연극은 마르크스가 인도 뭄바이 지역의 초자본주의 지역인 칼바데비(Kalbadevi)를 가상으로 방문한 모습을 그리고 있다.이 연극은 상업적인 생각을 가진 구자라티 사회에 자본주의 사회를 비판하는 급진적인 비평가들의 사상을 소개하기 위해 그의 복잡한 사상을 지역 관객들의 취향과 문화적 배경에 더 적합하게 만들기 위해 관객들과 노래, 춤, 재탕, 쌍방향 배디네이지 을 채택하는 스타일로 시도했다.그 연극은 성공적이었고 수백 번의 공연을 했다.그 연극은 엇갈린 평을 받았다.대본에 대한 비판도 받으면서도 공연과 복잡한 아이디어를 단순하게 제시했다는 평가를 받았다.

배경

우탐 가다는 1999년 하워드 소호에서의 마르크스 연극에서 칼바데비의 카를 마르크스에 대한 독창적인 영감을 이끌어냈다.[1]진은 무슨 일이 일어날지 막스가 맨해튼소호를 배회할 것이라고 상상했었다.마노즈 샤는 '빛불의 순간'을 겪었다고 설명하면서, 만약 뭄바이 단지다리(구자라티어를 사용하는 상인)가 마르크스의 사상에 노출되면 어떻게 될까 궁금해했다.그는 마르크스가 자본주의 사업에 헌신하기로 유명한 인도 이웃을 돌아다니는 모습을 상상하는 아이디어를 가다에게 전수했다.[2]

칼바데비의 마르크스는 2013년 3월 22일 뭄바이 국립 공연 예술 센터에서 초연되었다.[3][4]

플롯

여행이 없는 삶을 믿는 것은 전혀 삶이 아니다. 칼 마르크스는 글로브트로트(globetrot)그는 자신의 여정을 위해 자신의 생각을 채택한 고전적인 나라들인 러시아와 중국을 배제한다: 러시아의 날씨는 너무 춥고, 중국에서는 무서운 언어 장벽에 부딪혔을 것이다.그는 남쪽을 모험하는 것의 위험성에 대한 경고에도 아랑곳하지 않고 인도를 방문하기로 결심한다.그는 마하트마 간디의 사회적 행동주의 같은 것을 들은 적이 있기 때문에 인도를 선택했다. 나라에 그의 이름을 딴 공산당이 두 개 있다는 사실 또한 그의 호기심을 자극한다.[5]그는 또한 자신이 마르크스주의자라는 근거 없는 주장이라고 생각하는 것에 대한 자신의 이름을 분명히 하고 싶은 욕구에 자극을 받는다.[6]

애초에 우리는 다스 카피탈이나 공산당 선언문과 같은 여러 권의 책으로 장식된 테이블 옆의 의자 위에 다리 한 개만 올리고 받치고 바닥에 널브러져 있는 겉보기에는 생동감이 없는 더미인형을 보여주고 있다.[6]그 모습이 갑자기 되살아나다.[6]가벼운 서곡은 관객들이 연극 내내 핵심 주제를 맡을 수 있게 하는데, 이 주제는 토큰과 돈이라는 단어 사이의 암묵적인 병렬에 의존한다. 즉, 순환의 메커니즘에 의해 의미와 가치를 확보하고, 둘 다 우리의 삶을 형성한다.[7]이 연극을 소개하는 책자 자체는 극장을 찾는 사람들에게 마르크스가 "불편한 사람들을 위로하고, 편안한 사람들을 방해하도록" 하려는 의도를 경고한다.[6]극 후반에 마르크스는 롤렉스 옷을 입는 것과 타임스를 입는 것의 차이점을 암시한다 - 전자는 당신의 (성공을 위한) 시간이 왔다는 메시지를 깜박이는 반면 후자는 단지 지금이 몇 시인지 말해준다.[7]

뭄바이에 도착하자마자 마르크스는 간디의 기억에만 전념하는 박물관인 마니 바반을 방문하고 싶어하지만 정확한 개관 시간을 세세하게 하기 위해 집요한 문지기인 문지기만 찾아 들여보내지 않을 것이다.그는 마노즈 샤라는 이름의 구자라티와 길을 건너는데, 그는 구자라티 자본주의의 중심지인 칼바데비를 둘러보겠다고 제안한다.그들은 뭄바 데비 사원 옆에서 진행한다.그곳에서 마르크스는 신에게 유익한 개입을 기도하기 위해 신전을 방문하는 사람들과 밖에 앉아 있는 거지들 사이의 기묘한 대조를 예리하게 관찰한다.[7]

유명한 지역 식당인 Bhagat Tarachand에서 식사를 한 후,[5] 두 사람은 결국 서로 마주하게 된다.붐비는 대집단 주택.에 위치하기 때문에, 이 건물과 가난한 분기의 용기 있는 현실의 비트와 베를린, 런던 그리고 미국에서 자신의 세계인 background,[7]을 강조할 프랑스어:그는 청중에 합의하지 그는 극장 매니저가 그를 얘기하게 해 주지 않다고 설명한다 그의 기억을 뿌리고 마르크스기 때문. en관객들을 흥미진진한 이야기로 긴장시키고,[6] 따라서 그는 또한 그의 초라한 주거의 어린 시절, 시인이 되려는 야망, 트리어에서의 학생으로서의 그의 술자리, 런던의 소호에서 그의 걸작인 다스 카피탈을 완성하기 위해 애쓰면서 참아내야 했던 가족의 참담함과 이해력까지 떠올린다.[1][7]회상에 관한 이 섹션은 청중과의 대화형 질의응답 세트로 소금에 절여져 있다.[7]

이 연극은 평론가 디파 모한의 말에 따르면, "중국에서 가장 작은 한 마디 농담은 '마르크시즘'[6]이다"와 같은 기억에 남는 한 마디로 채워져 있다고 한다.

리셉션

칼바데비의 칼 마르크스는 샤의 오랜 작품 중 하나이다.[8]

Deepa Gahlot는 그의 두꺼운 머리카락과 부스스한 수염을 가진 Satchit Puranik이 역사적인 마르크스와 현저한 유사성을 가지고 있다고 생각했다.샤 감독은 실험극이라는 장르에 속하는 구자라티에서의 연극이 소수의 관객에게까지 도달할 가망은 거의 없고, 기껏해야 며칠 밤을 공연할 것이라고 생각했다.그러나 기대와는 달리 이 작품은 구자라티에서 수백 번 공연되고 힌디어의 영향을 받은 영어 방언인 힝글리시에서 공연되는 등 대성공을 입증했다.[1][9]

가흘롯에게 있어 샤의 연출에는 수두룩한 자본가들 앞에서 사회주의 미덕에 대해 대담한 설교와 함께 혀끝 같은 어조가 있다.마르크스의 삶과 사고의 기본적인 사실들은 홈스펀한 진실, 우상숭배, 선입견에 대한 지적 도전으로 짜여져 있으며, 모두 희극적인 맥락을 가지고 있다.그녀가 주장하는 한 가지 결함은 마르크스의 가공할 인물과 삶이 그 맥락인 칼바데비 세계를 잠식하는 경향이 있다는 것이다.이 작품은 너무 단순하다고 이의를 제기할 수도 있지만, 이 연극이 마르크스주의적인 자본주의의 분석이 고려할 만하다는 탐욕적인 윤리에 의해 주로 제기되는 관객들에게 암시하려는 목적을 달성하려면 어느 정도 숙소가 필요했다.[1]

디파 푼자니는 카를 마르크스의 세계적인 인물이 구자라티 세계에서 그가 보는 것에 대해 언급하는 1인 쇼인 연극 오락의 다소 경박한 전통이라고 여겨지는 것에 대해 소개한 것의 참신함에 주목했다.그녀는 마르크스의 사상을 지나치게 단순화하여 뒤틀리는 대본에 대해 의구심을 나타냈다.이는 마르크스의 급진적인 사상을 돈벌이에 매료된 구자라티 관객들에게 덜 위협적으로 만들려는 저자의 노력의 결과라고 그녀는 주장했다.2008년의 금융 붕괴 이후, 마르크스의 자본주의에 대한 분석이, 그의 신빙성이 없는 정치 이론과는 반대로, 다시 관심을 끌기 시작했을 때였다.예를 들어 마르크스는 벤처 자본주의와 기술 혁신의 미덕을 인정하도록 만들어졌다.독백은 때때로 다소 반복적이긴 하지만 유머러스한 줄넘기를 뿌리며 무서운 속도로 펼쳐진다.이러한 단점에도 불구하고, 그녀는 연극을 보러 가는 사람들에게 권하고, 이 연극의 작가와 연출자가 향후 구자라티 무대에 자극적인 소재를 도입하려는 시도에 좀 더 모험적으로 임할 것을 제안했다.[10]

우트팔 바야니는 극중 마노즈 샤 감독의 불필요한 언급과 제목이 공허함을 비판하면서도 마르크스의 사생활과 작품의 일체화를 높이 평가했다.그는 평생 친구 프리드리히 엥겔스와 공동저술한 마르크스의 마그넘 오푸스 다스 카피탈공산당 선언에서 나온 어려운 사상이 흥미롭게 제시되는 것을 느꼈다.[11]슈자트 미르자는 이 연극이 어떠한 고압적인 이념적 어조를 탈피한 마르크스의 사상을 관객들에게 친숙하게 하기 위해 장난기 어린 농담, 노래, 춤의 기법을 동원한 것을 높이 평가했지만, 그는 "막스가 어떻게 해방구로 인도에서 [영국의] 식민지 기업을 높이 평가했는지"를 얼버무렸다고 비난했다.그러나 동시에 마르크스의 사상이 반제국주의 투쟁에 중요한 역할을 했다는 사실을 독자들에게 상기시켰다.그런 의미에서 그는 사치트 푸라니크의 1인 연기는 진짜 칼 마르크스를 제시하는 측면에서 '혼합 가방'인 것을 가지고 '브라부라 공연'으로 평가한다.[7]

Deepa Mohan은 시민 문제를 위해 글을 쓰면서, 그것에 대해 언급된 주제나 사건에 따라, 조명 효과의 사용을 훌륭하다고 묘사하면서 순 긍정 평가를 내렸다.또한 이 배우의 말을 보완하는 영리한 테이핑된 음악 반주도 가치가 있다.마노즈 샤의 연출은 배우에게 말을 걸게 하는 방법, 사람들의 주의력을 긴장시킬 수 있는 긴 독백(90분)에서, 그 강연이 생동감 넘치는 즉흥적인 인상을 줄 정도로 미묘한 것이었다.그녀는, 그렇지 않으면, 본문을 줄임으로써, 때로는 연설이 표류하는 것처럼 보이는 간결성을 보장할 수 있도록 연극이 개선될 수 있다고 제안했다.[6]

참조

  1. ^ a b c d Gahlot, Deepa (10 June 2020). "On Your Marx – Flashback". Archived from the original on 20 October 2020. Retrieved 19 October 2020.
  2. ^ Shah, Manoj (8 June 2020). "Ek Uttam tribute". Mumbai Mirror. Retrieved 23 October 2020.
  3. ^ "Theatre". Free Press Journal. 21 March 2013. Archived from the original on 22 October 2020. Retrieved 21 October 2020.
  4. ^ Gahlot, Deepa (25 March 2016). "Kaleidoscope: Springtime For Gujarati Theatre". The Daily Eye. Archived from the original on 26 October 2020. Retrieved 21 October 2020.
  5. ^ a b Nair, Manoj R (5 February 2014). "A minimalist play takes Marx through Kalbadevi". Hindustan Times. Archived from the original on 12 October 2020. Retrieved 20 October 2020.
  6. ^ a b c d e f g Mohan, Deepa (7 July 2018). "Theatre Review: Karl Marx in Kalbadevi]". Citizen Matters. Retrieved 9 April 2021.
  7. ^ a b c d e f g Mirza, Shujaat, '칼바데비의 마르크스: 폴레믹스와 함께 하는 워드플레이' Medium.com 2019
  8. ^ Phukan, Vikram (26 June 2019). "Existential parables and tortured souls". The Hindu. Archived from the original on 15 October 2020. Retrieved 26 October 2020.
  9. ^ Gahlot, Deepa (28 February 2019). "Artistic take on Marx's socialism". The Hindu. Archived from the original on 23 October 2020. Retrieved 23 October 2020.
  10. ^ Punjani, Deepa. "Karl Marx In Kalbadevi Play Review". Mumbai Theatre Guide. Archived from the original on 24 October 2020. Retrieved 23 October 2020.
  11. ^ Bhayani, Utpal (2014). Rangbhoomi 2013: Reviews of Dramas Performed on Stage in Different Languages and Other Articles on Theatre During 2013 (in Gujarati). Mumbai: Image Publication Pvt. Ltd. pp. 33–35. ISBN 81-7997-599-2.{{cite book}}: CS1 maint: ISBN 오류 무시(링크)