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주드 쉬

Jud Süß
기타 용도에 대해서는 Jud Sü ß(명확한 설명)을 참조하십시오.
주드 쉬
Bruno Rehak의 극장 개봉 포스터
연출자베이트 할란
작성자:
에 기반을 둔주드 쉬
빌헬름 하우프의
제작자오토 레만
스타링
영화 촬영브루노 몬디
편집자
음악별볼프강 젤러
생산.
회사
배포자테라 필름
출고일자
  • 1940년 9월 8일 (1940-09-08) (베니스 영화제)
  • 1940년 9월 24일 (1940-09-24) (나치 독일)
러닝타임
98분
나라나치 독일
언어독일의
예산.200만 ℛ ℳ
박스오피스650만 명의 ℛ ℳ

주드 ß(Jud Sü Hamilton) Ju ːtzy ːs)는 요제프 괴벨스의 명령에 따라 테라 필름이 제작한 1940년 나치 독일의 역사 드라마이자 선전 영화입니다. 역사상 가장 반유대주의적인 영화 중 하나로 여겨집니다.[2] 이 영화는 에버하르트 볼프강 묄러와 루트비히 메츠거와 함께 각본을 쓴 베이트 할란이 감독했습니다. 주연은 페르디난드 마리안과 할란의 아내 크리스티나 쇠데르바움이 맡았고, 베르너 크라우스와 하인리히 조지는 주요 조연을 맡았습니다.[3]

이 영화는 "나치 독일에서 제작된 반유대주의 영화 선전물 중 가장 악명 높고 성공적인 작품 중 하나"로 특징지어졌습니다.[4] 그것은 독일에서 큰 성공을 거두었고, 2천만 명의 사람들이 관람했습니다. 비록 2백만 라이히스마르크의 예산은 그 시대의 영화들에 높은 것으로 여겨졌지만, 650만 라이히스마르크의 흥행 수입은 그것을 재정적인 성공으로 만들었습니다. 하인리히 힘러는 친위대 대원들과 경찰들에게 그것을 보라고 촉구했습니다.[5]

전쟁이 끝난 후, 주요 출연진 중 일부는 탈진 과정의 일환으로 재판에 회부되었습니다. 그들은 일반적으로 그들이 강압적으로만 그렇게 했다는 이유로 그 영화에 참여하는 것을 옹호했습니다. 그들의 주장을 뒷받침하는 중요한 증거에도 불구하고,[citation needed][6] 나치와 영화의 작가인 수잔 테겔은 영화와 거리를 두려는 그들의 전후 시도를 "균열하고 이기적인" 것으로 특징짓습니다. 그녀는 그들이 역할을 수락한 동기가 반유대주의보다는 기회주의적 야심에 의해 더 이끌린 것 같다고 주장합니다.[7] Harlan은 반인도적 범죄로 재판을 받은 유일한 제3제국의 주요 영화 감독이었습니다. 세 번의 재판 끝에 그는 법정에서 영화의 반유대주의적 내용이 괴벨스에 의해 좌우되었다는 것과 할란이 반유대주의를 완화하기 위해 노력했다는 것을 확신했기 때문에 가벼운 선고를 받았습니다. 결국 할란은 독일연방공화국의 시민으로 복권되어 9편의 영화를 더 만들었습니다. 그는 여전히 논란의 대상이자 시위의 대상으로 남아 있었습니다.[8]

1940년에 개봉한 Die Rothschilds와 Derewige Jude와 함께 이 영화는 나치의 반유대주의 의제를 발전시키기 위해 영화를 사용한 가장 자주 논의되는 예 중 하나로 남아 있습니다. 2000년대에 두 편의 다큐멘터리 영화와 영화의 역사와 영향을 탐구하는 드라마가 개봉되었습니다.

배경

요제프 ß 오펜하이머

주요 기사: 조셉 쉬 ß 오펜하이머
Satirical depiction of Joseph Süß Oppenheimer with the iron gallows of Stuttgart as an emblem on the bottom. Engraving (1738)
요제프 ß 오펜하이머

요제프 ß 오펜하이머는 18세기에 뷔르템베르크 공작 카를 알렉산더가 슈투트가르트에 고용된 궁정 유대인이었습니다. 칼 알렉산더 공작의 재정 고문으로서, 그는 또한 궁정에서 중요한 지위를 얻었고, 그의 공국에서 재정의 고삐를 잡았습니다. 그는 소금, 가죽, 담배, 주류 등의 무역을 독점하는 공국을 설립하고 은행과 자기 공장을 설립했습니다.[9] 그 과정에서 자신이 지역 도박장과 연루돼 있다고 주장하는 복수의 적을 만들었습니다.[10]

칼 알렉산더가 갑자기 죽자 오펜하이머는 체포되어 사기, 횡령, 반역, 궁녀들과의 음탕한 관계, 뇌물 수수, 가톨릭을 다시 세우려 한 혐의로 기소되었습니다. 유대인 사회는 그의 몸값을 지불하려 했지만 실패했습니다. 그의 유죄에 대한 증거가 나오지 않은 상태에서 세간에 널리 알려진 재판 끝에 그는 사형을 선고 받았습니다. 그의 간수들이 그에게 기독교로 개종할 것을 요구하자 그는 거절했습니다. 그는 1738년 2월 4일 교수대에 끌려가 기독교로 개종할 수 있는 마지막 기회를 잡았지만 거절했습니다.[10]

푸흐트왕거의 소설

카를 알렉산더 공작과 요제프 ß 오펜하이머의 이야기는 독일 역사에서 상대적으로 모호한 에피소드를 구성했지만, 한 세기 이상의 시간 동안 많은 문학적이고 극적인 치료의 주제가 되었습니다. 그 중 가장 초기의 것은 빌헬름 하우프의 1827년 소설입니다. 가장 성공적인 문학 각색은 1916년에 썼지만 나중에 철회한 희곡을 바탕으로 한 Lion Feuchtwanger의 소설 주드 ß (1925)입니다. 포우크트왕거는 유대인으로서 ß에 대한 자신의 묘사를 반유대주의적인 것으로 의도한 것이 아니라 탐욕, 자부심, 야망이라는 인간의 약점에 의해 야기된 비극에 대한 연구로 생각했습니다. 특히 포우츠탱거는 디아스포라에서 유대인들이 직면한 문제를 탐구하는 데 관심을 가지고 개종과 반유대주의 문제에 관심을 가졌습니다.[12][13] 그는 특히 ß가 기독교로 개종함으로써 자신을 구할 수 있었지만, 이를 단호히 거부하고, 그 대신 유대인의 공식적인 신앙과 신앙으로 돌아가는 것을 선택했다는 사실에 충격을 받았습니다.

Ashley Dukes와 Paul Kornfeld는 Fouchtwanger 소설을 극적으로 각색했습니다. 독일에서 태어난 미국인 감독 로타르 멘데스는 1934년에 이 소설을 영국 영화화했습니다.[15] (미국의 파워라는 제목의)[16] 이 영화는 콘래드 베이트가 주연을 맡았고, 나치의 반유대주의를 폭로하려는 초기의 노력이었습니다. 그것은 나치 선전부가 칼리가리 박사 내각에서 타이틀 역할을 했던 저명한 독일 스타 베르너 크라우스가 주연을 맡은 그 영화의 그들만의 버전을 만들도록 자극했습니다.[citation needed]

줄거리.

슈바벤 사람들에게 많은 사랑을 받고 있는 뷔르템베르크 공작 카를 알렉산더(Heinrich George)가 공작으로 즉위하고 "전통적인 뷔르템베르크 충성과 정직에 따라" 공국의 법을 따르겠다는 맹세를 합니다. 그러나 뷔르템베르크 국회(도의회)가 이웃 주권자들과 비슷한 생활 방식을 유지하는 데 필요한 자금을 거부하기 때문에 공작은 곧 좌절하게 됩니다. 특히 그는 개인 경호원, 오페라단, 발레단을 원합니다.[17][18] 공작부인(힐데 폰 스톨즈)을 위한 대관식 선물을 살 자금조차 부족한 공작은 요제프 ß 오펜하이머(페르디난드 마리안)로부터 돈을 빌리기 위해 프랑크푸르트로 궁정을 보냅니다. 쉬 ß는 분명히 공작의 능력 밖에 있는 보석과 보석을 보여준 다음, 공작에게 상당한 가격으로 보석을 제공하는 것은 그의 영광이라고 말합니다. 그러나, ß는 유대인들의 도시 출입을 금지하는 유덴스페레에도 불구하고, 그 물건들을 공작에게 개인적으로 선물할 것을 주장합니다. 공작의 출입증으로 무장한 쉬 ß는 머리를 자르고 수염을 깎고 기독교인으로 위장해 뷔르템베르크에 들어갈 수 있도록 '기독교' 옷을 입습니다. 그의 마차가 사고를 당하자, 쉬 ß는 도로테아 스투름(Kristina Söderbaum)에서 도시로 차를 모십니다.

공작은 보석에 기뻐했고, ß은 기꺼이 지불을 미루었습니다. 쉬 ß는 공작의 경호원, 오페라, 발레에도 자금을 지원할 것을 제안합니다. 결국 공작은 자신이 ß에게 35만 명의 탈러를 빚지고 있다는 것을 알게 되지만, ß는 자신이 원하는 것은 공국의 도로와 다리를 10년 동안 유지할 수 있는 권한과 이들의 사용 및 유지에 대한 통행료를 부과할 수 있는 권리뿐이라고 주장합니다. 공작은 수익금의 일정 비율을 받게 될 것이고, 따라서 의회가 부과하는 재정적 한계에서 벗어나게 될 것입니다.[17][18][19]

새로운 통행료는 음식과 기타 필수품의 가격을 상승시켜 ß와 공작을 부유하게 만듭니다. ß는 소금, 맥주, 와인, 밀에 대해서도 세금을 부과할 수 있는 권한을 갖게 됩니다. 그는 또한 공작을 위해 지역 여성들을 모집하는 일을 도와 그들의 도덕성을 타락시키는 일에 관여합니다. 기본적인 생필품 가격의 상승은 뷔르템베르크 사람들을 큰 민영화를 겪게 합니다.[17][18][19]

억압적인 세금과 잔혹한 징수 방법은 가혹하게 진압되는 산발적인 반란을 선동합니다. 수 ß는 세금을 내기를 거부하는 사람들을 처벌하는 자신의 힘을 증명하기 위해 대장장이 집의 절반을 파괴하기까지 합니다. 대장장이가 쇠망치로 ß의 마차를 공격하자, ß는 공작의 대신을 공격하는 것은 공작 자신을 공격하는 것과 같다는 이유로 대장장이를 교수형에 처했습니다.

초기의 저항 끝에, 공작은 뷔르템베르크에서 유대인들이 사는 것을 금지하는 법을 폐지하라는 ß의 요구를 받아들였습니다. 그 후 더럽고 평판이 좋지 않은 유대인 무리들이 도시로 이주하는 것이 보여집니다. 쉬 ß는 그들이 대중의 희생으로 자신을 풍요롭게 할 수 있도록 해줍니다. 늙은 랍비 뢰브(Werner Krauss)는 공작의 재무장관으로서 수 ß의 지나치게 부유한 생활을 비판하고, 그것이 그의 몰락일 수 있다고 경고하면서, "주님은 자신이 누구인지 잊어버린 유대인을 벌주십니다!"라고 경고하지만, 수 ß는 그에게 주의를 기울이지 않습니다.

쉬 ß는 도로테아 스투름을 집요하게 쫓고 그녀와 결혼할 계획을 세우지만 그녀의 아버지인 의회 의장(Eugen Köpper)이 개입하면서 그의 계획은 좌절됩니다. 도로테아와 그녀의 약혼자 파버(말테 예거)는 비밀리에 결혼합니다. 그 후 ß는 도로테아의 아버지가 공작을 상대로 한 음모의 지도자라는 이유로 감옥에 갇히게 됩니다.

공의회가 공작의 권력 찬탈과 헌법 폐지를 반대하자, ß는 공의회를 해임하고 공작이 절대군주로 군림할 수 있도록 정부를 개편함으로써 그의 권위에 대한 이러한 도전을 억제할 수 있다고 제안합니다. 쉬 ß는 공작에게 용병을 고용하면 이 일을 해낼 수 있으며, 그들의 감사의 표시로 뷔르템베르크의 유대인들이 필요한 모든 자금을 제공할 것이라고 말합니다. 쉬 ß는 만약 공작이 뷔르템베르크의 법으로부터 면책을 허락하는 편지를 준다면 자신이 가장 효과적일 것이라고 주장합니다. 공작은 처음에는 거절하지만 결국 ß의 부탁을 들어줍니다.

공작의 계획된 쿠데타를 막기 위한 시도의 일환으로 파베르는 도시 외부의 도움을 받기 위해 임무를 수행하지만 도시를 떠나려다 체포됩니다. 그는 고문을 당했음에도 불구하고 공모자들의 신원을 밝히기를 거부합니다. 도로테아는 남편의 석방을 위해 ß로 가지만, ß는 남편의 자유에 대한 대가로 남편과 성관계를 가질 것을 요구합니다. ß는 도로테아를 강간하고 도로테아는 도망쳐 스스로 익사합니다. ß는 파베르를 풀어주겠다는 약속을 지켰고 파베르는 아내의 익사한 시체를 발견합니다.

ß는 두 사람이 황제의 사절을 만난다는 구실로 루트비히스부르크로 가서 계획된 쿠데타로 그가 절대군주로 자리 잡은 후에야 뷔르템베르크로 돌아가자고 공작에게 제안합니다. 그러나 외세 용병들이 ß의 쿠데타를 일으키기 전에 뷔르템베르크 사람들은 오브리스트 뢰더의 지휘 아래 봉기합니다. 뷔르템베르크 병사들은 동료 시민들에게 발포하기를 거부하고, 몇몇 마을 사람들은 루트비히스부르크로 가서 공작과 ß에 맞섭니다. 이들이 불만을 토로하면서 공작은 치명적인 심장마비를 겪게 됩니다. ß는 반군에 의해 구금되어 반역과 재정적 부정을 포함한 혐의로 장기간 재판을 받게 됩니다. 하지만 그는 결국 기독교 여성과 성관계를 했다는 혐의로 주로 유죄 판결을 받습니다. ß는 마지막으로 그가 죽은 공작의 "신실한 하인"에 지나지 않았다고 간청하며 처형당합니다. 그러면 다른 모든 유대인들은 뷔르템베르크를 떠날 수 있는 3일의 시간이 주어집니다.[17][18][19][20] 영화가 끝나갈 때, 유대인들이 떠나는 것을 지켜보던 뷔르템베르크의 한 시민은 "다른 주의 시민들이 이 교훈을 결코 잊지 않기를"이라고 말합니다.[21]

출연자들

캐스트 오브 캐릭터
역할. 연주자
요제프 ß 오펜하이머 페르디난드 마리안
레비, 쉬 서기 베르너 크라우스
랍비 뢰브
이사악
카를 알렉산더 공작 하인리히 조지
알렉산더 공작 부인 힐데 폰 스톨츠
도로테아 스텀 크리스티나 쇠데르바움
도로테아의 아버지 스텀 의원 Eugen Klöpfer
프란츠 요제프 프라이허 폰 레밍겐 테오도르 로스
칼 파버 몰테 예거
뢰더 대령 앨버트 플로라스
대장장이 한스 보그너 에밀 히
Mr. Fiebelkorn 월터 베르너
폰 노이퍼 씨 하인리히 슈로스
루지아나 엘스 엘스터
공작의 검은 발렛 루이 브로디
라트너 판사 폴 메데로우

발전

괴벨스의 선전전

photograph of Joseph Goebbels from the German Federal Archive
조셉 괴벨스

아돌프 히틀러와 선전 장관 조셉 괴벨스는 영화가 여론을 형성하는 매우 강력한 도구라고 믿었습니다. 나치당은 1930년에 처음으로 영화부를 설립했고 괴벨스는 나치 철학과 의제를 홍보하기 위해 영화의 사용에 개인적인 관심을 가졌습니다. 나치 정권의 탈취 직후 괴벨스는 연설에서 독일 영화의 역할은 그들이 세계를 정복하기 위해 출발할 때 "나치 군대의 선봉장" 역할을 하는 것이라고 주장했습니다. 그는 그들에게 "인간과 사회를 현실 그대로 묘사한... 날카로운 인종적 윤곽을 가진 영화들을 제작해달라"고 요청했습니다.[22]

리처드 레비(Richard Levy)는 "나치 하에서 제작된 1,100편의 장편 영화 중에서 명백한 반유대주의적 내용을 보여주는 영화는 극소수에 불과했고, 심지어 그 곳에서도 반유대주의는 종종 영화의 줄거리에 부차적인 것이었습니다. 그러나 두 편의 영화는 국가사회주의의 반유대주의 이념을 대중 관객에게 전달하기 위해 제작되었습니다. 영원한 유대인(The Eternal Jewe, 1940)과 주드 ß(Jud Sü ß, 1940)."

1938년 11월 괴벨스는 파리에서 독일 외교관이 유대인에 의해 살해된 후 크리스털나흐트라고 알려진 반유대인 폭동을 일으켰다고 독일 언론에서 유대인에 대한 일련의 공격을 했습니다. Kristallnacht는 히틀러에 의해 독일 국내와 국제적으로 정치적 재앙으로 여겨졌고, 그는 괴벨스에게 화가 났습니다. 괴벨스에 의해 촉발된 잔혹행위는 국제적으로 혹독한 비판을 불러일으켰을 뿐만 아니라, 독일 언론의 엇갈린 반응은 독일인들 사이에서 반유대주의 폭력에 대한 광범위한 지지가 부족하다는 것을 증명했습니다.[24] 히틀러는 독일 언론의 엇갈린 반응에 불만과 분노를 표시하며, 포그롬을 선동한 괴벨스처럼 유대인에 대한 폭력을 공개적으로 요구하지 말고, 나치의 선전은 독일 국민들 스스로가 유대인들에 대한 폭력을 요구하는 방식으로 "외교 정책의 사건들을 해명"해야 합니다.[24][25]

히틀러의 질책에 괴벨스는 독일 국민들에게 나치의 반유대주의적 입장을 알리는 운동을 벌였습니다. 그는 각 영화 스튜디오에 반유대주의 영화를 만들라고 명령했습니다. 히틀러는 나치의 반유대주의 의제를 공개적이고 직접적으로 제시한 데레위 주드와 같은 영화를 선호했지만, 괴벨스는 대중의 관심을 끌 수 있는 이야기에서 반유대주의적 메시지를 가두는 훨씬 더 미묘한 접근법을 선호하면서 그러한 직설적인 접근법의 조잡함을 싫어했습니다.[26]

괴벨스는 보통 특정 영화의 제작에 적극적인 역할을 하지는 않았지만, 주드 ß와 같은 주요 선전 영화의 경우 그렇게 하기로 선택했습니다. 사울 프리들렌더(Saul Friedländer)는 괴벨스의 의도가 동일한 제목의 반유대주의 버전의 영화를 제작함으로써 역사를 통틀어 유대인 박해를 공격하는 메시지를 담은 세 편의 영화에 대항하기 위한 것이었다고 제안합니다.[27] 나치즘의 망명자 콘래드 베이트가 주연한 로타르 멘데스의 민감한 1934년 영국 영화 유대인 jew스를 본 후, 괴벨스는 "새로운 영화 버전을 만들어야 한다"고 단호하게 말했습니다.

이 영화의 원동력은 1925년 라이온 포흐트왕거의 소설 주드 ß를 멘데스의 철학적 유대주의 영화로 각색한 것에 대해 반유대주의적 반응을 보이고 싶은 요제프 괴벨스의 열망에서 비롯되었습니다. 멘데스의 영화가 이 주제에 공감했기 때문에 시나리오 작가들은 빌헬름 하우프의 1827년 소설로 모델을 옮겼습니다. 그러나 할란이 원작을 다시 쓴 후에도 그 결과는 괴벨스의 선전 요구에 부합할 만큼 반유대주의적이지 않았기 때문에, 그는 영화의 결말에 도전적이기보다는 겸손한 모습을 보여주기 위해 실질적인 변화를 가하는 등 일부 장면을 떨어뜨리고 다른 장면을 다시 쓸 정도로 편집 과정에 개인적으로 개입했습니다. 따라서, 영화의 메시지는 포이흐트완거의 소설의 의도와 정반대였습니다. 그러나 동시에 이 영화는 포흐트왕거의 텍스트를 환기시켜 유대인 작가의 작품의 핵심을 비틀고 반전시킵니다.[30][31] ß의 삶에 대한 역사적인 세부 사항에 영감을 받았음에도 불구하고 소설, 소설 및 영화는 란데사르키프 바덴뷔르템베르크에 있는 역사적 자료와 거의 일치하지 않습니다.

크리스티안 쇤펠트(Christiane Schönfeld)는 포이흐트왕거의 쥐 ß 연극과 소설, 베이트 할란의 선전 영화의 연관성을 조사하며 다음과 같이 썼습니다: "라이언 포이흐트왕거는 할란의 영화를 그의 소설 쥐 ß의 각색으로 간주했고, 이는 그의 글의 의도를 왜곡하고 뒤집었습니다. 그는 NSDAP 신문에서 이 영화에 대한 리뷰를 읽은 후 베를린 배우 7명에게 공개 편지를 썼습니다. 영화를 보지 않아도, Lion Feuchtwanger는 Veit Harlan과 그의 협력자들이 그의 소설을 수용하고 나치 선전의 목적에 맞게 각색했다는 것을 의심하지 않았습니다. 리뷰에 제공된 영화 내러티브의 시놉시스는 작가가 즉시 인식한 포이흐트완거의 텍스트 줄거리의 왜곡을 강조했습니다. 그는 절망적인 젊은 여성과 그녀가 견딜 수 있는 성적 학대를 언급할 때 왜곡의 초점을 파악합니다. 그녀는 나치의 무자비한 잘못된 표현의 대표적인 예이며, 그녀의 성격과 강간, 비극적 죽음은 나치가 의도적으로 유대인 작가의 작품을 남용했음을 증명합니다."[32]

Susan Tegel은 이 프로젝트의 기원을 이념적 반유대주의보다는 기회주의에 더 크게 두고 있습니다.[7] 테겔의 평가는 "(독일) 무대와 스크린에서 인정받는 스타들"이 나치 철학과 덜 일치하고 전문적인 야망과 "괴벨스가 이를 이행할 것이라는 환상"에 더 동기부여가 되었다는 클라우스 크레이미에의 주장을 반영합니다.[33]

메츠거와 묄러 스크립트

루트비히 메츠거(Ludwig Metzger)는 1921년부터 요제프 ß 오펜하이머의 삶에 대한 영화 제안을 홍보하려고 노력했지만 성공하지 못했습니다. Fouchtwanger의 책이 출판되고 Mendes의 영화가 각색되면서 Metzger는 그러한 프로젝트를 진행할 수 없었기 때문에 짜증이 났습니다.[34]

1939년 1월 또는 2월, 현재 테라 필름쿤스트의 시나리오 작가인 메츠거는 센트럴 리오의 각본을 함께 쓰고 있던 볼프강 에베케에게 자신의 아이디어를 언급했습니다. 에베크는 같은 주제에 대한 멘데스의 영국 영화의 존재, 독일 관객들이 제안된 영화와 반유대주의적이지 않은 포이흐트왕거의 소설을 혼동할 수 있다는 우려 등 여러 반대 의견을 제기하며 이 아이디어를 격추했습니다.[35]

에브베케의 반대에도 굴하지 않고, 메츠거는 테라의 이야기 편집자인 테이히에게 그의 아이디어를 가져갔지만 다시 한번 거절당했습니다. 마침내 메츠거는 괴벨스에게 직접 다가갔고, 그곳에서 그의 제안이 "목표물을 강타하는 폭탄"처럼 접수되었습니다. 테이크는 테라가 메츠거의 제안을 진행해야 한다는 소식을 듣고 마지못해 스튜디오 책임자에게 제안했습니다. 스튜디오 실장이 프로젝트 승인을 거부했을 때, 괴벨스는 그가 해고되고 영화 제작 경험이 없는 조연출 피터 폴 브라우어로 대체되었음을 확인했습니다. 스튜디오의 책임자로서, 브라우어는 스스로 영화를 감독하는 임무를 맡았습니다. 그러나 프로젝트는 적합한 캐스팅을 모집하는 데 어려움이 있고, 괴벨스가 받아들일 만한 대본을 제작하는 데 어려움이 있는 등 여러 가지 이유로 인해 지연되었습니다.[21][34][36]

괴벨스의 지시에 따라, 메츠거는 테라로부터 제안된 영화의 대본을 쓰겠다는 계약을 받았습니다. 그는 더 최근에 더 잘 알려진 1925년 포이츠탱거 소설보다는 1827년 하우프 소설을 바탕으로 대본을 쓰기로 결정했습니다.[37] 그러나 괴벨스가 메츠거의 대본 초안을 읽었을 때, 그는 그것이 그의 선전 활동에 대해 반유대주의적이라고 생각했습니다. 묄러는 각본가로서의 경험이 없었지만, 괴벨스는 극작가 에베르하르트 볼프강 묄러에게 메츠거를 도와줄 것을 맡겼습니다. 묄러의 역할은 대본이 괴벨의 이념적 목표에 부합하도록 하는 것이었습니다. 묄러는 하우프가 "유대인과 폴란드인의 배탈"에 대해 너무 감상적이라고 일축하면서, 하우프의 소설을 대본의 기초로 포기하기로 결정했습니다.[37]

그 동안, 브라우어는 캐스팅을 모집하는 일을 하고 있었지만 거의 성공하지 못했습니다. 조셉 쉬 ß 오펜하이머의 주연으로 고려되고 있는 배우들은 구스타프 그룬트겐스, 르네 델트겐, 루돌프 페르나우, 리차드 호슬러, 지그프리트 브뢰어, 폴 달케, 페르디난드 마리안을 포함했습니다. 그룬트겐스는 프로이센 국립 극장의 감독으로서의 책임을 이유로 거절했습니다. 마리안도 거절했습니다.[35]

베이트 할란

나치 독일이 1939년 9월 폴란드를 점령했을 때, 현재 폴란드의 유대인 인구는 3백만 명이었습니다. 조직화된 크리스털나흐트의 폭력에 대한 독일 국민들의 미온적인 반응을 고려할 때, 나치는 '유대인 질문'에 대한 나치의 최종 해결책을 지지하는 독일 대중의 정서를 움직일 영화에 대한 긴급한 필요성을 인식했습니다. 저드 쉬 ß 프로젝트가 지연되는 것에 좌절한 괴벨스는 자신의 영화 부서장인 프리츠 히플러에게 브라우어를 해임하고 베이트 할란을 감독으로 데려오라고 명령했습니다.

전쟁이 끝난 후 할란은 다른 어떤 감독도 프로젝트에 손을 대지 않을 것이며 자신도 감독의 역할을 거절하려 했다고 주장했습니다.[21] 영화감독 레니 리펜스탈은 1987년 회고록에서 할란이 자신이 영화를 감독해야 한다는 괴벨스의 주장과 프로젝트에 관여하지 않으려는 열렬한 열망에 대해 말했다고 썼습니다. 할란은 이를 위해 군 복무를 자원하는 괴벨스에게 편지를 썼습니다.[38] 이에 대해 괴벨스는 할란에게 입대하면 전선에서 군 복무를 하겠다고 답했습니다. 할란에 따르면, 괴벨스는 그에게 소리를 질렀습니다, "나는 당신을 벽의 벌레처럼 짓눌 수 있어요!"[39] 할란이 리펜스탈에게 괴벨스에게 중재를 요청했을 때, 그녀는 자신이 선전 장관과 충돌한 것을 이유로 반박했습니다. 리펜슈탈은 그를 대신해 개입하는 대신 할란에게 스위스로 이주할 것을 조언했다고 썼지만, 할란은 그의 삶과 그것이 그의 아내에게 미칠 영향에 대해 두려움을 나타냈습니다.[40]

스크립트 재작성

할란의 전후 증언에 따르면, 그는 괴벨스에게 메츠거/뮐러 대본은 나치 주간 선전 출판물을 언급하는 "극화된 슈튀르메르"에 불과하다고 말했습니다. 그는 이런 서투른 글이 "비열한 유대인"을 묘사하는 것이 아니라 "비열한 영화"로 이어질 것이라고 주장했습니다. 괴벨스는 할란이 유대인의 의식적인 학살을 묘사하는 시퀀스를 포함하기를 원했지만 할란은 그러한 잔인함을 묘사하는 것은 "관객들을 속까지 아프게 할 것"이라고 주장하며 혼란스러워했습니다.[41] 할란은 모든 등장인물이 부정적이라고 괴벨스에게 불평했고, 이에 대해 괴벨스는 할란이 리처드 3세가 부정적인 등장인물이라는 이유만으로 그 역할을 거절하지는 않을 것이라고 반박했습니다. 그러나 괴벨스는 할란이 대본을 다시 써야 한다고 주장하는 것을 받아들였고, 할란은 1939년 11월부터 1940년 3월까지 메츠거와 묄러가 쓴 것의 상당 부분을 보관했지만 대본을 수정하는 데 시간을 보냈습니다.[21]

전쟁이 끝난 후 할란은 자신의 대본이 메츠거/뮬러 대본보다 반유대주의적이지 않다고 주장했습니다. 그는 멘데스의 대본이 자신보다 더 반유대주의적이라고까지 주장했습니다.[42] 그러나 반박에서 하기스와 뉴먼은 할란이 ß이 대장간의 실행을 책임지는 중요한 순서를 추가했다고 지적합니다. 이 순서는 ß에 대한 청중의 증오를 증가시키는 역할을 했습니다.

사전제작

이러한 의미가 있는 프로젝트는 최고의 수준의 배우들을 필요로 하고 영화 캐스팅이 지연되는 것에 좌절감을 느낀 괴벨스는 직접 주연 배우 모집에 참여했습니다. 예를 들어, 그는 페르디난드 마리안과 베르너 크라우스가 이 영화에서 중요한 역할을 맡아야 한다고 주장했습니다. 하지만, 괴벨스는 이 영화의 주연을 당대 최고의 독일 영화 스타들로 채우기 위해 숙박, 후한 보상, 압박, 협박 그리고 심지어 보복의 위협까지 복합적으로 사용해야 했습니다. 할란은 "사실상 모든 배우들이 부담감 속에서 연기를 하고 있었다"고 주장했습니다.[21]

Daniel Azuelos는 출연진이 전형적인 배역이 되기를 꺼려하는 것을 유대인이라고 설명합니다.[43] 데이비드 웰치(David Welch)는 베르너 크라우스가 괴벨스(Goebels)에게 공개적으로 발표할 것을 요청한 것으로 확인했습니다. 크라우스는 유대인이 아니라 "국가를 위해 봉사하는 배우로서 역할"을 했을 뿐입니다.[44] 그들의 우려를 해결하기 위해 괴벨스는 유대인의 역할을 하는 배우들이 사실 순수한 '아리아인'의 피라는 면책 조항을 발표했습니다.[45]

마찬가지로 요제프 슈크보레크 ý는 할란뿐만 아니라 주요 출연진 모두가 프로젝트 참여를 피하기 위해 다양한 방법으로 노력했다고 언급합니다. 그러나 슈크보레크 ý는 아주엘로스가 제안하는 것과는 다소 다른 동기를 출연진에게 부여합니다. 슈크보레크 ý는 배우들이 그가 "정치적으로 가장 정확한 영화"라고 묘사하는 것에 참여하는 것을 꺼리는 것을 "대부분의 독일 예술가들이 히틀러 치하의 반유대주의가 편견에서 살인으로 바뀌었다는 사실을 얼마나 알고 있었는지" 보여주는 것으로 간주합니다. 출연진들은 자신들에게 주어진 역할을 거절할 수도 있었지만, 슈크보레크 ý는 그러한 행동이 "특별한 용기"를 요구했을 것이라고 주장합니다. 그러한 반항 행위의 심각한 결과는 상상하기에 너무 쉬웠을 뿐입니다." 슈크보레크 ý에 따르면, "괴벨스는 (출연자들이 원하는) 배우들을 능가하거나, 그들의 삶에서 타협적인 상황에 대해 알고 있었고, 그들을 받아들여주기 위해 그 지식을 이용했습니다." 슈크보렉 ý는 "타협적인 상황"에 대해 자세히 설명하면서, "이 사악한 영화의 역설 중 하나는 얼마나 많은 인종차별 프로젝트의 참가자들이 유대인 배우자나 친척을 가졌는지, 유대인 예술가의 제자인지, 유대인의 알려진 친구인지, 또는 나치 점령 이전에 좌파 지식인인지, 공산주의자들까지." 예를 들어, 슈크보렉 ý는 베이트 할란의 첫 번째 부인이 독일계 유대인 여배우이자 카바레 가수인 도라 제르손(이후 아우슈비츠에서 살해됨)이었다고 지적합니다. Harlan 자신은 사회주의에 대해 추파를 던졌습니다. 베르너 크라우스는 공개적으로 반유대주의자였고 열렬한 나치주의자였지만, 그의 며느리는 유대인이었습니다. 페르디난드 마리안은 첫 번째 결혼에서 반 유대인 딸을 낳았고 두 번째 아내의 전 남편은 유대인이었습니다.[46]

photograph of Heinrich George and his dog taken in 1930
하인리히 조지
photograph of Werner Krauss
베르너 크라우스

하인리히 조지는 나치 정권이 장악하기 전까지 공산당에서 활동했습니다.[46] 그는 동료 좌익수, 에르빈 피스케이터 극장 감독, 베르톨트 브레히트 극작가와 함께 작업했으며 영화 베를린-알렉산더플라츠(1931)의 주연으로 출연했습니다. 나치 정권이 장악한 후, 조지는 그의 초기 정치적 소속 때문에 "비바람직한" 배우로 확인되었고 영화 제작에서 일하는 것이 금지되었지만, 그는 나치 정권과 화해할 수 있었고 결국 1938년 베를린 실러 극장의 감독으로 임명되었습니다. 그 이후로 조지는 나치와 적극적으로 협력했고 수많은 뉴스 영화에 출연했을 뿐만 아니라 주드 ß와 콜버그(1945)와 같은 나치 선전 영화에 출연하기로 동의했습니다.

조지는 건장한 체격과 베를린 억양을 가지고 있어 독일 관객들에게 쉽게 알아볼 수 있었습니다. 당대의 주연 배우로서의 그의 위신은 그를 "나치에게 있어 유달리 가치 있는 어획물"로 만들었습니다.[47] 쿡과 실버먼은 그를 "독재자와 대중영합주의 지도자의 파시스트 환상과 가장 밀접하게 연관된 배우"라고 묘사했습니다.[48] 소련이 그를 나치 협력자로 체포했을 때 전쟁 후에 조지와 나치의 관계는 치명적인 결과를 가져올 것입니다. 그는 1946년 작센하우젠(Sachsenhausen)에 위치한 NKVD 특수 캠프 Nr. 7에서 인턴 생활을 하던 중 사망했습니다.[49][50]

Harlan에 따르면 Harlan의 아내 Kristina Söderbaum이 여자 주인공 역할을 맡아야 한다고 주장한 사람은 Goebels였습니다.[37]: 78–80 안트제 아스케이드(Antje Ascheid)에 따르면 소더바움(Soderbaum)은 "나치의 이상을 가장 독특하게 대표하는, 전형적인 나치 스타로 자주 확인됩니다."[51] 스웨덴의 아름다운 금발의 소더바움은 모델 아리안 여성의 전형을 보여주는 아기 인형 같은 외모를 가졌습니다. 사실, 그녀는 이미 많은 장편 영화에서 순수한 아리아 역을 맡았고 독일 관객들에게 잘 알려져 있었습니다.[52] 그녀의 젊음과 아름다움은 그녀를 건강과 순수의 상징으로 만들었고, 따라서 여성이라는 나치의 이상의 모범적인 표본으로 만들었습니다.[53] 그녀의 많은 영화에서 그녀는 "인종 오염"[54]이라는 위협으로 인해 위험에 빠졌습니다. 그녀의 영화 두 편이 익사로 자살하는 것으로 끝났기 때문에, 그녀는 라이히스와세를레이체("Richswasserleiche")라는 가짜 명예 칭호를 받았습니다.[55][56]

할란은 괴벨스에게 이제 막 태어난 쇠데르바움이 너무 약해서 그 역할을 맡을 수 없다고 주장했습니다. 괴벨스는 특별한 방을 보육원으로 설치할 수 있으며 유아를 돌보기 위해 습식 간호사를 고용할 수 있다고 반박했습니다. 또한 쇠데르바움이 병에 걸리면 사격을 중단하겠다고 했습니다. 후에 할란은 쇠데르바움이 모든 일에 매우 화가 나서 도로테아의 역할을 할 필요를 피하기 위해 그녀의 고향 스웨덴으로 도망갈 것을 고려했다고 보도했습니다. 하지만 결국 그녀는 남기로 결정하고 그 역할을 수행했습니다.[21]

흔히 '마티네 아이돌'로 명성을 떨친 것으로 특징지어지는 페르디난드 마리안의 경우는 이야기가 달랐습니다. 처음에 마리안은 주드 ß의 타이틀롤을 맡으라는 제안에 거절당해 거의 1년 동안 혼란에 빠졌습니다. 그 결과 촬영이 시작될 예정이었던 약 일주일 전까지도 배역을 확정하지 못했습니다. Kristina Söderbaum에 따르면, Marian은 그런 매력적이지 않은 캐릭터를 연기하는 것이 영화 관객들과의 이미지를 손상시킬 것을 두려워했다고 합니다. 그녀는 마리안이 괴벨스에게 자신의 무대 페르소나는 봉건주의자이자 연인이며, 이와는 대조적으로 수 ß는 "정말 불쾌한 캐릭터"라고 말했다고 회상했습니다. 괴벨스는 마리안이 이아고를 묘사한 장면을 방금 본 적이 있다고 지적하며 "그는 훌륭한 봉비방이었습니까?"라고 반문했습니다. 마리안이 "하지만 그것은 셰익스피어였습니다, 장관님!"이라고 대답했을 때, 괴벨스는 그의 얼굴을 향해 소리를 질렀습니다. "그리고 저는 조셉 괴벨스입니다!"[57]

마리안은 마침내 가족들에 대한 보복이 두려워 수 ß의 역할을 맡기로 동의했습니다. 마리안은 유대인 피아니스트 아이린 세이거와의 첫 결혼에서 딸을 낳았습니다. 그의 두 번째 부인의 전 남편 또한 유대인이었고, 그녀의 아들(그리고 마리안의 의붓아들)을 반 유대인으로 만들었습니다.[58]

그러나 괴벨스는 자신의 목표를 달성하기 위해 협박뿐만 아니라 유혹과 관대함을 이용했습니다. 페르디난트 마리안은 수 ß 역을 맡은 것에 대해 5만 마르크의 보상을 요구했는데, 이는 그가 이전에 받은 역할의 두 배에 해당하는 금액입니다. 이 양을 승인해 달라는 요청에 괴벨스는 영화의 중요성과 성공을 보장하기 위해 높은 수준의 캐스팅이 필요하다는 이유를 들어 그렇게 했습니다.[59]

그의 전기 작가 프리드리히 크닐리(Friedrich Knilli)에 따르면 마리안은 ß의 역할을 받아들인 자신을 결코 용서하지 않았다고 합니다. 크닐리는 마리안의 알코올 중독과 전쟁 후 자살 혐의를 죄책감 때문이라고 설명합니다.[58][60]

모든 출연진 중에서 반체제 인사로 가장 확실하게 밝혀진 사람은 베르너 크라우스였습니다.[61] 특성화에 있어서 그의 완벽한 기술은 그에게 "천개의 얼굴을 가진 남자"라는 칭호를 가져다 주었습니다.[62] 영화에서 크라우스가 맡은 역할의 수에 대해서는 약간의 의견 차이가 있습니다. 일반적으로 마리안의 타이틀 롤을 제외하고 유대인을 묘사한 나머지 5개의 연설 부분은 모두 크라우스가 연기한 것으로 알려져 있지만,[3] 고트프리트 라인하르트는 크라우스가 영화에서 "적어도 13명의 유대인"을 연기했다고 주장합니다.[63] 영화에서 크라우스가 맡은 역할들은 종종 반유대주의적 고정관념을 묘사하는 것으로 특징지어집니다. 인터뷰에서 할란은 크라우스에게 모든 역할을 맡기기로 한 결정은 "경건한 총대주교, 교활한 사기꾼, 페니를 꼬집는 상인 등 이 모든 다른 기질과 인물들이 궁극적으로 같은 (유대인의) 뿌리에서 어떻게 파생되었는지를 보여주기 위한 것이었습니다"라고 설명했습니다. 카트린 지그(Katrin Sieg[de])는 카메라가 유대인 무리들 사이를 지나칠 때마다 크라우스의 얼굴이 다른 모습으로 무섭게 나타난다고 묘사하며, 지그는 이를 "데자뷔의 파라노이드 효과"라고 부릅니다.[64]

생산.

촬영은 1940년 3월에 시작되었으며 프라하에서 로케이션으로 촬영된 일부 장면을 제외하고 대부분의 촬영은 베를린 바벨스베르크에 있는 UFA 스튜디오에서 이루어졌습니다.[28] 유대인들이 뷔르템베르크로 들어가 유대교 회당에서 예배하는 장면은 유대인 엑스트라들이 공연을 강요받는 프라하에서 촬영됐습니다.[45]

총 제작비는 약 2백만 라이히스마르크로 당시 독일 장편 영화로서는 다소 높은 수치였습니다.[7] 그러나 1940년에서 1943년 사이에 620만 마르크 이상의 라이히스마크 수익을 거둬 데어 에위지 주드의 상업적 실패와는 대조적인 블록버스터가 되었습니다.[65] 데이비드 컬버트(David Culbert)는 이 영화의 흥행을 "풍부한 세트, 효과적인 군중 장면, 능숙한 대본, 그리고 대부분의 교장 선생님들의 훌륭한 연기" 덕분이라고 생각합니다.[7]

편집

할란의 전후 증언에 따르면, 괴벨스는 할란의 첫 번째 버전의 영화를 보고 분노했습니다. 왜냐하면 그의 목적에 충분히 반유대주의적이지 않았기 때문입니다. 할란은 괴벨스가 그를 "정치적인 용어로 생각할 능력이 없다"고 비난했다고 보도했습니다. 괴벨스는 그에게 "정치적인 영화를 제작해야지 평시에 만들 영화를 제작해서는 안 된다"고 말했습니다.[66] 괴벨스의 불만은 여주인공 도로테아와 ß의 관계를 중심으로 이루어졌습니다. 그는 할란이 "괴물인 ß를 로미오로 바꿨다"고 불평했습니다.

할란은 괴벨스가 편집 과정에서 자신을 제거하고 많은 변화를 주장했다고 증언했는데, 이는 주로 쉬 ß를 더 명백하게 사악하게 만들려는 의도에서 비롯되었습니다. 이 영화는 괴벨스의 반유대주의 의제에 맞게 너무 동정적인 관점에서 쉬 ß를 묘사한 모호성을 제거하기 위해 광범위하게 편집되었습니다. 예를 들어, 괴벨스는 도로테아가 ß의 구애에 미소로 화답하는 장면을 떨어뜨릴 것을 주장했습니다. 쉬 ß가 "너무 유쾌하다"고 묘사되는 장면들은 그냥 넘어갔습니다. 어떤 장면에서는 마리안이 그의 캐릭터를 덜 동정적으로 만들기 위해 읽을 수 있도록 새로운 대사를 대본으로 썼습니다.[67] 할란이 쓴 원작을 대체할 새로운 엔딩을 포함한 다른 장면들이 추가되었습니다. 할란은 ß 교수형이 "큰 부정"으로 보이게 만들고 싶었다고 주장했습니다. 할란은 최후의 처형 장면을 위해 독일 당국을 비난하는 도전적인 연설을 썼습니다. 괴벨스는 거친 사본을 보여주었을 때, 수 ß을 순교자로 묘사해서는 안 된다고 주장하며 분노했습니다. 마지막에는 ß에게 굴욕과 굴욕을 당해야 한다고 요구하면서 할란의 연설을 ß이 필사적으로 목숨을 구걸하는 것으로 대체했습니다.

영화에 괴벨스가 개입했다는 할란의 설명은 많은 소식통에 의해 사실로 취급되었지만, 해기스와 뉴먼은 "캐스팅과 할란의 임명 외에 (괴벨스에 의한) 중대한 간섭의 증거를 찾기 어렵다"고 주장합니다. 그들은 전쟁이 끝난 후 책임을 괴벨스에게 전가하는 것이 할란의 이익에 부합한다고 지적합니다.[17]

출고 및 접수

이 영화는 1940년 9월 8일 베니스 영화제에서 초연되었으며 최고상을 수상하며 극찬을 받았습니다.[69][note 1] 제3제국 시기에 제작된 대부분의 다른 주요 반유대주의 영화들과 달리, 그것은 독일과 해외에서 큰 흥행을 거두었습니다.[72] 이 영화는 전쟁 중 가장 인기 있는 독일 영화 30편 중 6위를 차지했습니다.[43] 제3제국 내에서는 독일의 인구가 약 7천만 명이었던 시기에 총 2천만 명이 넘는 관객이 관람한 1939-1940 시즌의 1위 영화였습니다.[73][74] 프랑스에서 이 영화는 1941년 2월에 개봉되었고 1944년까지 상영되어 약 백만 명의 관객을 모았습니다.[75]

하인리히 힘러(Heinrich Himmler)는 이 영화를 유대인을 상대로 보내려는 친위대 부대, 유대인 추방이 임박한 지역의 비 유대인 인구, 수용소 경비대에 보여줄 것을 명령했습니다.[76] 14세 미만의 어린이들은 이 영화를 보는 것이 금지되었습니다. 관객들이 이 영화를 본 후 반유대인의 폭력에 대한 보도가 있었고, 특히 청소년들은 이 영화에 의해 폭력으로 선동되는 경향이 있어 보였습니다.[77] 아우슈비츠 수용소의 경비원인 스테판 바레츠키는 나중에 주드 ß와 유사한 영화들이 상영된 후, 경비원들이 다음날 유대인 죄수들을 구타할 것이라고 말했습니다.

1941년 초, 노르디스크 톤 필름(Nordisk Tonefilm)이라는 회사는 스웨덴에서 이 영화를 배급할 수 있는 허가를 구했지만 검열관에 의해 금지되었습니다.[79] 비록 독일 대사관이 특별 초청자들을 위해 상영을 준비했지만, 전쟁 기간 동안 그 영화는 스웨덴에서 공식적으로 상영되지 않았습니다.[80]

포이흐트왕거는 할란의 영화를 "수치스러운 작품"이라고 부르며 자신의 작품이 조작되고 왜곡되는 방식에 소스라치게 놀라고 분노했습니다. 1941년, 그는 7명의 배우들에게 공개 편지를 썼습니다. 편지에 표현된 감정을 보면, 포이흐트왕거는 동료라고 생각하고 자신의 일에 정통한 이들이 괴벨스의 반유대주의 선전 영화에 참여하는 것에 동의할 것이라는 사실에 충격을 받은 것으로 보입니다.[28]

전후의 유산

photograph of Veit Harland with the widow of Ferdinand Marian at Harlan's 1948 trial
1948년 할란의 재판에서 페르디난드 마리안의 미망인과 함께 할란(오른쪽).

1945년, 독일에서의 이 영화의 전시는 연합국의 군사 점령령에 의해 금지되었습니다.[81] 사실, 이 영화는 서구 세계 전역에서 금지되었고 현존하는 대부분의 사본이 파괴되었습니다.[82]

나중에 선전 영화 콜버그(1945)를 감독한 할란은 제3제국의 영화 감독 중 유일하게 반인륜 범죄 혐의로 기소되었습니다. 할란은 자신이 나치도 아니고 반유대주의자도 아니라고 자신을 변호했습니다. 그는 괴벨스가 자신의 일을 통제했으며, 그 내용에 대해 개인적인 책임을 물어서는 안 된다고 주장했습니다.[5] 그는 괴벨스의 끊임없는 분노와 영화 제작에 개입하는 것을 견딜 수 밖에 없었던 방법들을 이야기했습니다. 결국, 법원은 영화를 유죄로 인정하면서도 감독에게 면죄부를 줬습니다. Harlan이 고상하게 행동하지는 않았지만, 법원은 그가 강압적으로 행동했다는 것을 인정했고 영화의 내용에 대한 책임을 물어서는 안 됩니다.[66]

전쟁이 끝난 후, 모든 출연진들은 자신들이 영화에 참여할 것을 강요받았다고 주장하며 책임을 추궁했습니다.[83] 그의 전기 작가 프리드리히 크닐리(Friedrich Knilli)에 따르면 마리안은 ß의 역할을 수락하고 알코올 중독자가 된 것을 결코 용납하지 않았으며 전쟁 직후 1946년 교통사고로 사망했다고 합니다. 어떤 사람들은 이 사고를 자살 때문이라고 생각합니다.[60]

하인리히 조지와 베르너 크라우스는 모두 과거 나치당 소속이라는 이유로 체포되었습니다.[84] 하인리히 조지는 나치 정권이 장악하기 전까지 독일 공산당의 일원이었지만, 1946년에 사망한 작센하우젠의 소련 특수수용소에서 나치 협력자로 수용되었습니다.[85]

베르너 크라우스는 독일에서 무대와 영화에서 공연하는 것이 금지되었습니다. 그는 1947년부터 1948년까지 탈나치화 과정을 거쳐야 했습니다. 결국 그는 독일 영화제에 초청될 정도로 재활치료를 받았습니다. 1954년에는 독일 연방 공화국 훈장을, 1955년에는 오스트리아 공화국 훈장을 받았습니다.[86]

전쟁이 끝난 후 처음 몇 년 동안, 크리스티나 소더바움은 종종 무대에서 쫓겨났고 심지어 썩은 채소들이 그녀에게 던져지는 분노를 겪었습니다.[87] 그 후 몇 년 동안 그녀는 반유대주의 영화에서의 역할에 대해 자주 유감을 표명했습니다. 쇠데르바움은 영화에서 계속 역할을 맡았지만, 그녀는 전쟁 후에 주연 자리를 제안 받지 못했습니다. 결국 그녀는 유명인사들의 사진작가가 되었습니다.[88]

분배

하를란은 법원 명령에 의해 당시 주드 ß의 유일한 부정적인 것으로 여겨졌던 것을 파괴하도록 요구 받았고 1954년 4월에 그가 그렇게 했다고 알려졌습니다. 그러나 몇 년 후, 그 영화의 복사본들은 서독 정부의 당혹감으로 나타나기 시작했습니다. 오랜 조사 끝에 또 다른 부정적 요소가 동독에 존재한다는 사실이 밝혀졌고, 이를 이용해 아랍어로 더빙돼 이집트와 레바논 등 중동 국가에서 유통된 판화를 만들었습니다. 그 부정적인 면은 발견된 적이 없지만, 이 버전은 미국의 지원을 받는 이스라엘에 대항하여 이집트인들과 팔레스타인인들 사이에 반유대주의를 불러일으키기 위해 스타시 또는 KGB에 의해 제작되고 배포되었다는 의심이 널리 있었습니다.[34][89]

1983년, 러셀 비(Russell Veh)가 이끄는 로스앤젤레스에 기반을 둔 신나치 국가사회주의자연맹이 저드 ß(Jud Sü Missan)의 대량 배포를 시도하면서 미국에서 논란을 일으켰습니다. NSL은 의지의 승리를 포함한 나치 선전 영화의 미국 내 배급에 적극적으로 참여했습니다.[90][91]

우루과이 라운드 협정법에 따라 저작권이 회복된 후, 이 영화는 현재 F. W. Murnau 재단에 의해 소유되고 있습니다. 재단은 역사적 맥락과 의도된 영향을 설명하는 소개와 함께 영화 상영만 허용합니다.[5] 독일과 오스트리아에서는 영화의 배급, 판매, 상영이 금지되어 있습니다.[92] 프랑스와 이탈리아에서도 DVD 판매가 금지되어 있습니다.[93]

2008년 7월, 이 영화는 헝가리의 우익 극단주의자 산도르와 티보르 게데에 의해 부다페스트에서 공개 상영되었습니다.[94][95] 무르나우 [96]재단의 허락과 동의 없이 무르나우 재단은 외교 경로를 통해 헝가리 정부에 항의했습니다.[97]

이 영화는 Facets에서 VHS로 판매할 수 있습니다.[98][99]

이 영화는 적어도 1983년부터 미국 VHS에서 판매되고 있습니다(상업적으로 판매되는 비디오 카세트의 저작권 날짜). 2008년, 디지털로 복원된 자막 DVD가 영화 역사가 에릭 렌츨러의 해설과 함께 온라인에서 일반적으로 이용할 수 있게 되었습니다.[100]

분석.

역사적 정확성

이 영화는 "역사적으로 정확하다"고 주장했지만, 줄거리는 역사적으로 정확한 몇 가지 세부 사항만을 제시하고 있으며, 몇 가지 주요 사항에 대한 역사적 기록에서 크게 벗어납니다. 이러한 출발 중 일부는 포이흐트왕거 소설과 멘데스의 영화 각색에 기반을 두었고, 다른 일부는 괴벨스와 할란에 의해 소개되었습니다. Wallace에 따르면 일반적으로 두 영화의 내러티브는 같은 "Wurtemberg 역사의 장"에 뿌리를 두고 있어 느슨하게만 연관되어 있다고 인식됩니다.[101]

조셉 ß 오펜하이머는 카를 알렉산더 공작을 궁정 유대인으로 섬겼습니다. 공작이 갑자기 죽자, 실제로 쉬 ß는 재판에 회부되었고, 영화에 묘사된 것처럼 철창 안에서 다소 처형되었습니다. 해기스와 뉴먼은 할란의 나머지 영화의 대부분이 "순수한 발명품"이라고 주장합니다.[37] 예를 들어, 이 영화는 ß의 처형에 대한 근거를 권력 남용과 기독교 여성과의 성적 관계로 제시합니다. 샤이 하즈카니(Shay Hazkani)에 따르면 실제 ß에 대한 역사 에세이에는 이러한 비난이 언급되지 않습니다.

이전 작품과의 관계

cover of Lion Feuchtwanger's 1925 novel,Jud Süß
1925년 라이온 포우츠탱거의 소설 저드 쉬의 표지

Lion Feuchtwanger는 Harlan의 영화가 그의 소설에 크게 의존한다고 믿었지만,[102] Bergfelder와 Cargnelli는 영화를 "Wilhelm Hauff의 소설에 주로 기반을 둔" 것으로 특징짓고, 단지 Feuchtwanger의 소설에 나오는 몇 개의 캐릭터만을 사용한다고 주장합니다.[103] 심지어 이러한 인물들과 그들의 행동은 영화의 반유대주의적 메시지를 뒷받침하기 위해 왜곡됩니다.[104]

괴벨스는 멘데스의 포이흐트왕거의 소설을 영화화한 것에 대한 반응이 될 영화를 구상했기 때문에 할란의 줄거리는 멘데스 영화의 줄거리와 유사한 구조를 가지고 있으며, 포이흐트왕거는 몇 가지 중요한 변화를 수치스러운 왜곡으로 특징 지었습니다. 포우흐트완거는 할란의 영화를 "wer드워크"("부끄러운 작품")라고 칭하며 베를린의 7명의 배우들에게 공개 편지를 썼고, 그들 중 두 명은 이 영화에서 주연을 맡았습니다. 그는 Harlan의 영화가 그의 소설을 너무 왜곡해서 그것을 왜곡한 것이라고 단언했습니다. 그는 또한 그들이 자신과 소설에 익숙하다는 점에 비추어 영화를 만든 동기에 대해 의문을 제기했습니다.[105]

헤인즈와 파커는 포흐트왕거의 작품과 멘데스의 영화 각색을 "나치의 반유대주의에 정면으로 반대하는" 것으로 묘사했습니다.[31]

퓌흐트왕거에게 쉬 ß은 유럽 철학과 문화 정신의 발전을 상징하는 선구자로서, 니체에서 붓다로, '구약에서 신약으로' 동양 철학으로의 변화를 나타냅니다.

포우크트왕거는 그의 소설에서 탐욕, 자부심, 야망을 유대인과 이방인 모두에게서 발견되고 욕망의 부정에 의해 극복될 수 있는 인간의 약점으로 묘사했습니다. 동양철학과 서양철학 사이의 긴장관계에 대한 포이흐트왕거의 철학적 명상과는 대조적으로 할란의 영화는 이러한 것들을 독특한 유대적 특성으로 캐스팅하고 유대인을 "위험하고 무모하게 과소평가된 위협"으로 제시합니다.[107]

유대인에 대한 고정관념

이 영화는 유대인에 대한 여러 가지 부정적인 고정관념을 이용하여 물질적이고 부도덕하며 교활하고 신뢰할 수 없으며 신체적으로 매력적이지 않습니다. 극단적으로 유대인들은 피나는 자본가로 묘사되고, 다른 한 쪽으로는 가난하고 더러운 이민자로 묘사됩니다.[37] 마이크 데이비스(Mike Davis)는 "1000년 동안의 유럽 반유대주의가 더러운 수염, 갈고리 코, 칭얼거리는 목소리로 겁을 주는 강간범 ß(Sü Sydney)에 응축되었다"고 썼습니다.

ß의 성격은 유대인의 돈주에 대한 고정관념에 기반을 두고 있습니다. 수 ß가 보석과 보석으로 재산을 소유하고 있음을 보여주는 초기 장면이 있습니다. 또 다른 작품에서, 그는 순진한 독일 소녀에게 자신의 집은 "세계"라고 말합니다. (독일인들이 그들의 조국을 사랑하는 것과 대조적으로 유대인들을 뿌리 없는 유랑자로 여기는 나치의 고정관념을 반영합니다.) 유대인 인물들 간의 몇 번의 대화는 유대인들이 본질적으로 비유대인들에게 적대적이라는 나치 노선을 영구화시킵니다. 데이비드 웰치(David Welch)에 따르면 나치는 이 영화를 해석하는 방법을 설명하는 안내서를 언론에 배포했습니다. 가이드는 영화의 핵심은 ß와 같은 유대인들이 책임과 권력의 위치에 오르면 "그들은 공동체의 이익을 위해서가 아니라 자신들의 인종적 목적을 위해서 권력을 이용했다"는 것이라고 강조했습니다.

인종오염

메인 기사: 라센샹드

포흐트완거의 소설과 할란의 영화에서 극적인 절정은 강간입니다. 그러나 포우크트완거는 ß 공작이 발견하고 강간한 뒤 익사하는 숨겨진 딸이 있다고 주장합니다. 그 후 이 소설은 복수에 대한 욕망과 딸의 죽음에 대한 복수를 하기로 한 그의 결정에서 비롯되는 비극에 대한 ß의 고심에 초점을 맞추고 있습니다. 할란은 ß의 딸을 공작이 강간한 것을 ß가 아리아 여인을 강간한 것으로 대체했고, 따라서 포우크트왕거의 음모 장치를 아버지의 비극적인 복수 추구에서 기독교인과 성관계를 맺은 유대인을 처벌하는 것으로 완전히 뒤집었습니다.

크리스티안 쇤펠트는 "유대인이 성 야수이자 뱀파이어로서 개인과 공동체로부터 생명의 정신을 빨아들이는 것은 반유대주의 선전에서 너무 흔한 모티프이며 할란의 영화에서 효과적으로 사용되고 있다"[111]고 썼습니다. 미하엘 퇴테베르크(Michael Töteberg)는 "(ß 재판관은) 공개적으로 두려움과 성적 공격을 동원하고 이를 반유대주의 선동에 이용했다"고 썼습니다. 마이클 캐터(Michael Kater)에 따르면, 이 영화는 "과거 유대인들이 일으켰던 성적인 파괴"를 경고하고 1935년 뉘른베르크 인종법을 상기시키기 위해 "많은 (독일) 소녀들"에게 상영되었습니다. 하를란은 영화 개봉 전에 한 데어 필름과의 인터뷰에서 수 ß가 기술적으로 합법적인 재정적 조작이 아니라 유대인이 기독교 여성과 성관계를 갖는 것을 금지한 고대 법률을 위반하여 결국 사형을 선고받았다고 지적했습니다. 그리고 그는 이것을 "뉘른베르크 법과 흥미로운 유사점"이라고 언급합니다.[110]

또한 공작을 위해 여성을 공급하는 수 ß의 역할과 그녀를 유혹하려는 첫 번째 시도를 거절한 후에도 성적인 목적으로 "아리안" 여성을 끊임없이 추구합니다. 나치의 관점에서 볼 때, 이것은 인종 오염, 독일인의 피에 대한 범죄인 라센샨데였습니다.[113] 여주인공의 자살은 그러한 비극에 대한 독일인의 적절한 반응입니다.[54]

"변장한 유대인"

영화 초반에 소개되는 반유대주의적 주제 중 하나는 전형적인 "변장한 유대인"으로 ß를 묘사하는 것인데, 이 개념은 웰치가 "유대인의 내재적 뿌리가 없고 자신이 선택한 어떤 사회에 동화될 수 있는 자신의 능력"이라고 설명합니다. 쉬 ß는 먼저 전통적인 게토 복장으로 관객들에게 소개된 다음 우아한 옷을 입고 슈투트가르트로 가는 길에 마차를 타고 있는 그의 짧은 컷을 보여줍니다. 그리하여 ß는 소외된 유대인으로서의 자신의 진짜 정체성을 숨기고 독일 사회의 존경받는 일원으로 행세하고 있음을 보여줍니다. 그러나 ß가 뷔르템베르크 상류사회에 적응하려는 시도에도 불구하고 할란은 관객들에게 그가 결국 '더러운 유대인'으로 묘사된다는 사실을 잊지 않고, 그를 노인 랍비 뢰브와 나란히 놓음으로써 이 점을 강조합니다. 할란은 독일의 영화 잡지인 데어 필름과의 인터뷰에서 다음과 같이 설명했습니다.

그것은 경건한 총대주교, 교활한 사기꾼, 페니를 꼬집는 상인 등 이 모든 다른 기질과 성격들이 결국 같은 뿌리에서 어떻게 파생되는지를 보여주기 위한 것입니다.

영화 중반쯤에 우리는 유대인들이 기독교인인 고임에 대한 복수의 축제로 기념하는 승리의 축제인 푸림 축제를 보여줍니다. 여기 저는 진정한 유대인의 모습을 묘사하고 있습니다. 폴란드에서 지금도 그것이 통제되지 않고 계속되고 있습니다. 이 원래의 유대인들과는 대조적으로, 우리는 법원의 우아한 재정 고문인, 똑똑한 정치인, 요컨대 변장한 유대인을 소개받습니다.[117]

영화의 효과

스티븐 리(Stephen Lee)는 독일 대중을 끌어들일 가능성이 있는 영화에 대한 히틀러의 비전이 괴벨스가 주장한 더 미묘한 접근법보다 덜 효과적임이 입증되었다고 썼습니다. 예를 들어 히틀러가 의뢰한 '다큐멘터리 영화' 데어 에위지 주드(영원한 유대인)는 너무 조잡하고 엄격해서 많은 관객들이 기괴한 이미지에 거부감을 느꼈고 영화는 흥행 실패작이었습니다. 데어 에위지 주드의 실패는 괴벨스에게 프로파간다를 전파하는 가장 효과적인 방법이 미묘하고 간접적이라고 확신시켰습니다.[118] 리는 괴벨스가 "관객들이 식별할 수 있는 이야기의 맥락 안에서 승화적인 메시지로서 프로파간다를 소개하는 것"을 배웠다고 썼습니다. 나치의 반유대주의적 메시지는 괴벨스가 선호하는 장편영화 형식으로 더욱 미묘하고 예술적으로 제시되었습니다.[119]

Richard Levy는 이 영화의 효과를 "명백히 매력적인 이야기"와 페르디난트 마리안, 하인리히 조지, 크리스티나 쇠데르바움, 베르너 크라우스를 포함한 그 시기의 주요 독일 스타들 중 일부의 캐스팅 때문이라고 생각합니다. 그는 영화의 반유대주의적 메시지를 "압도적이거나 영화와 거리를 두는 것처럼 보이지 않고 영화의 스토리와 전략에 통합되는 것"으로 특징짓습니다.[83] 에드가 포흐트왕거는 이 영화의 성공이 "악랄한 반유대주의와 설득력 있는 사랑 이야기의 결합, 성과 폭력으로 가득 차 있기 때문"이라고 설명했습니다.[120]

하지만 스티븐 브록맨은 저드 쉬 ß이 선전 도구로서 얼마나 효과적이었는지에 대해 "전면적인 가정"을 하지 말라고 경고했습니다. 그의 주장을 뒷받침하기 위해 그는 마리안이 수 ß를 묘사한 것이 비열한 유대인으로 인식되기 보다는 상당히 동정적인 것으로 간주되었다는 일화적인 증거를 지적합니다. 그만큼 그는 그의 성격에 푹 빠진 여성들로부터 팬 메일을 받았습니다.

데이비드 컬버트(David Culbert)는 "유대인 위스를 생명이 없는 작품으로 비난한 사람들은 도덕적으로 혐오스러운 영화가 예술적인 가치를 회복할 수 없다고 추정한다."고 지적했습니다. 그러나 컬버트는 그러한 추론을 이해할 수는 있지만 실제로는 오류라고 주장합니다. 그는 할란을 "크라우드 장면을 연출할 수 있는 입이 큰 기회주의자"라고 일축하는 사람들은 그의 전임자인 메츠거와 묄러보다 할란의 재능이 있는 대본의 구조를 이해하지 못했다고 주장합니다. 컬버트는 영화의 성공의 많은 부분을 마리안의 연기 덕분이라고 생각합니다. 그는 마리안을 "(셰익스피어의 오셀로에서) 이아고의 무대 묘사에서 완벽한 기술과 몸짓"을 사용하는 것으로 묘사했습니다. 컬버트에 따르면, "할런의 줄거리 건설은 셰익스피어에게 많은 빚을 지고 있습니다."[122]

최근 다큐멘터리 및 장편 영화

21세기 초부터 이 영화는 많은 다큐멘터리 영화의 주제가 되었습니다. 2001년 호르스트 쾨니히스테인은 저드 ß - 영화의 주인공 베르브레첸?이라는 제목의 영화를 만들었습니다. (Jud Sü ß – 범죄로서의 영화?) 펠릭스 뮐러의 2008년 다큐멘터리 하를란 – 유대인 ü스의 그림자에서 하를란의 동기와 그의 악명에 대한 그의 대가족의 전후 반응을 탐구합니다. 오스카 뢰러는 2010년 베를린에서 초연된 유대인 수스: 흥망성쇠 (독일어: Jud Süss: Film Ohne Gewissen, Jud Süss - 양심 없는 영화)라는 제목의 영화를 감독하여 엇갈린 평가를 받았습니다.[124] 처음에는 역할을 거절했지만, 이후 괴벨스의 압력과 명성의 약속에 굴복하는 오스트리아 배우 페르디난트 마리안의 참여를 드라마화합니다.[125]

참고 항목

메모들

  1. ^ Saul Friedländer는 이 영화가 "황금사자"[70]상을 받았다고 말합니다. 로타어 칸(Lotar Kahn)은 이 상의 이름을 "금 왕관(Gold Crown)"으로 지정합니다.[71]

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외부 링크

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