결혼에 대한 유대인의 견해

Jewish views on marriage
요제프 이스라엘스유대인 결혼식(1903)
유대인 결혼증명서, 1740년 (브루클린 박물관)
유대인 신부 (렘브란트, 1662~6)

유대교에서의 결혼은 유대교 남성과 유대교 여성 사이[1]정화를 기록한 것이다.결혼생활은 그 남자가 아내에게 이혼서류나 어느 한쪽의 죽음으로 끝이 났다.주로 아내를 보호하기 위해 특정한 세부 사항들이 탈무딕 [2]시대에 추가되었다.

비정통적인 발전은 누가 누구와 결혼할지에 변화를 가져왔다.의견에는 [3]차이가 있지만 혼인은 종종 권장되지 않는다.

개요

역사관

전통적인 유대교에서 결혼은 신이 명령한 계약적 유대관계로 간주되며, 이 유대교에서는 남자와 여자가 함께 모여 신이 직접 [4]관여하는 관계를 형성한다.비록 출산이 유일한 목적은 아니지만, 유대인의 결혼은 전통적으로 아이를 [5]갖는 계명을 이행할 것으로 기대되고 있다.이러한 관점에서, 결혼은 남편과 아내가 하나의 영혼으로 합쳐지는 것을 의미하는 것으로 이해되고, 그렇기 때문에 남자는 결혼하지 않으면 "불완전"으로 간주됩니다. 왜냐하면 그의 영혼은 단지 [6][7]통일되어야 할 더 큰 전체의 한 부분이기 때문입니다.

Rashi는 "남녀의 한 살이 되는 것"이라는 구절을 아이들을 지칭하는 것으로 설명하지만, Nachmanides는 이 구절을 성적인 결합과 유대감을 지칭하는 것으로 이해한다.둘 다 정통적이고 규범적이다; 둘 다 남자와 여자 사이의 결합을 논하는 성경 구절을 해석한 것이다.

최근의 비정통적인 견해

재건파, 개혁파, 보수파 유대교와 같은 비정통파 유대교 [8][9]종파들은 동성결혼을 인정하고 결혼을 커플 사이의 유대관계로 강조하는 것에 초점을 맞추고 있다.이 견해는 정통파 교파에 의한 유대법으로부터의 교란으로 간주되며, 정당하고 대안적인 해석으로 간주되지 않는다.

약혼과 결혼

유대 법에서 결혼에루신 또는 키두신이라고 불리는 두 개의 분리된 행위로 구성되어 있다.^는 약혼식이고, 닛수인 또는 추파유대인의 실제 결혼식이다.에루신은 부부의 개인적인 상황을 바꾸고, 닛수인은 상황 변화에 따른 법적 결과를 초래한다.탈무딕 시대에는, 이 두 개의 의식은 보통 1년 간격으로 행해졌다; 신부는 신랑이 그녀를 위해 설치한 방이나 텐트에서 열리는 실제 결혼식(닛수인)까지 부모님과 함께 살았다.중세 이후, 두 의식은 공공장소에서 행해지는 합동 의식으로 행해졌다.

탈무드에 [10]따르면, 에루신은 신랑이 신부에게 반지 같은 가치 있는 물건이나 신부가 신부와 약혼했다고 진술하는 문서 중 하나를 건네주는 것을 포함한다.유효하게 하기 위해서는, 이것은 관계가 없는 두 명의 남성 목격자가 있는 곳에서 행해져야 합니다.에루신 이후에는 간통죄가 적용되며 종교적 이혼 없이는 결혼이 해소될 수 없다.니수인 이후에는 부부가 함께 살 수도 있다.

에루신의 행위는 의도하는 당사자 또는 그 부모 또는 다른 친족에 의해 그들의 동의를 얻어 행해질 수 있다.남자와 여자는 대리인과 [11]동의 없이 약혼할 수 없다.이 법은 바데킨 이전에 읽힌 "조건 문서"인 Shtar Tena'im으로 알려진 문서에 공식화되어 있습니다.낭독이 끝난 후, 미래의 신랑과 신부의 엄마들이 접시를 깨요.오늘날에는 결혼식 당일 계약서에 서명하는 사람도 있고, 일찍 하는 사람도 있고, 아예 하지 않는 사람도 있다.또한 이 관습이 히브리 성경에 명시적으로 언급되어 있지 않다는 것을 강조해야 한다.

하레디 커뮤니티에서는 예비 신랑 신부의 부모가 결혼을 주선할 수 있으며, 예비 신랑 신부를 찾아 소개해주고 봉사료를 받는 전문 중매인(샤드찬)을 고용하여 시더치를 주선할 수 있다.어느 한쪽이 상대방을 받아들이지 않는다면 그 젊은 커플은 결혼하도록 강요받지 않는다.

결혼 생활

부부 화합

"샬롬 바이스"로 알려진 부부간의 화목은 유대 전통에서 가치 있게 여겨집니다.탈무드에는 남자가 아내를 사랑하는 만큼 사랑하고,[12] 아내를 존경하는 것보다 더 존경해야 한다고 적혀 있다. 사실 아내를 존경하는 사람은 고전 랍비들에 의해 [13]부로 보상받는다고 한다.마찬가지로, 남편은 그의 [13]삶에서 일어날 수 있는 모든 세속적인 문제들에 대해 아내와 의논할 것으로 기대되었다.탈무드는 남편이 가정에 [14]고압적인 행동을 하는 것을 금지하고 있으며, 그에 의한 가정 폭력 또한 [15]비난받았다.신이 [15]그녀의 눈물을 세는다는 아내의 말이 있었다.

아내에 대해 말하자면, 탈무딕 랍비가 어떤 여성에게도 가장 큰 찬사는 남편의 [16]소원을 들어주는 아내에 대한 찬사였다. 이를 위해, 이른 중간에 아내가 집을 너무 [17]자주 떠나서는 안 된다고 말한다.아내 또한 남편과 [18]단둘이 있을 때에도 겸손해야 했다.신의 존재는 순수하고 사랑스러운 집에 [19]있다.

부부의 권리와 의무

유대교에서의 결혼 의무와 권리는 궁극적으로 성경에서 명백하게 보이는 것에 기초하고 있으며, 이것은 역사를 통해 많은 저명한 랍비 권위에 의해 명확해지고, 정의되고, 확대되었다.

전통적으로 남편의 의무는 아내를 부양하는 것을 포함한다.그는 그녀의 이익을 위해 그녀를 부양할 의무가 있다. 그 대가로 그는 그녀의 수입도 받을 권리가 있다.하지만, 이것은 아내에 대한 권리이며, 그녀는 남편을 부양할 의무로부터 해방시키고, 그러면 그녀는 오직 그녀만을 위해 수입을 유지할 수 있다.이것을 제공하는 문서는 케투바입니다.

성경 자체는 출애굽기 21장 10절과 같이 아내를 보호하고 있지만 랍비들이 나중에 다른 것을 추가했을 수도 있다.남편과 아내의 권리는 탈무드의 케투봇에 기술되어 있는데, 이것은 랍비가 아내와 남편의 두 권리의 균형을 어떻게 잡았는지를 설명해준다.

비전통적인 관점에 따르면, 성경에서 아내는 그녀의 [20]남편이 소유한 소유물로 취급되지만, 나중에 유대교는 아내에게 여러 권리와 자유를 효과적으로 부여하면서 남편에게 여러 [20]가지 의무를 부과했다; 사실, 유대인의 아내가 되는 것은 많은 다른 [20]문화에서 종종 아내가 되는 것보다 더 유리한 상황이었다.예를 들어, 탈무드는 아내가 남편과 [21][22]같은 존엄성과 사회적 지위를 가질 권리가 있지만 강요되지는 않는다는 원칙을 확립하고,[21][22] 결혼 전 사회적 지위의 결과로 그녀가 가졌던 추가적인 이점을 유지할 권리가 있다.

성경에

성경 히브리어에는 "남편"을 뜻하는 두 단어가 있습니다: 바알 ("주인"을 의미하기도 함)과 이스 ("남자"를 의미하기도 함, "여자" 또는 "아내"를 뜻하는 이샤와 평행합니다).이 말은 호사 2장 16절과 대조되는데, 여기서 하느님은 이스라엘에게 마치 그의 아내인 것처럼 말한다. "그 날에 너는 나를 '내 남편'이라고 부를 것이며, 더 이상 나를 '나의 주인'이라고 부르지 않을 것이다.""[23]

이른 유목민 공동체, 성경에 대한 초기 통로 각 a로 천막을 소유하고 특정한 아내 역할을 하기 위해 나타나는 이 원칙[24]초기 이스라엘 사회의 한 부분에서 살아남기 위해 보인다의 결혼 생활에 아내가 주는 자신의 안에 그녀는 그녀의 남편으로부터 완전 독립을 함유한 텐트, 가지고 있을 만한 형태 beena로 알려진, 새빨갛게당소나 소유[24](특히 제이엘,[25] 사라,[26] 제이콥의 아내[27])나중에, 성경은 아내들이 남편의 집의 가장 안쪽 방을 받는 것으로 묘사하고, 남자들이 [28]허락되지 않는 그녀만의 사적인 공간으로 묘사한다; 부유한 남편의 경우, 성경은 그들의 아내들이 이러한 [29]목적을 위해 각각 집 전체를 받는 것으로 묘사한다.

그러나 그것은 완전한 자유의 삶은 아니었다.성경의 묘사는 아내가 방적, 바느질, 짜기, 옷 제조, 물 줍기, 빵 굽기, 그리고 동물 [30]사육과 같은 특정한 집안일을 수행하도록 요구받았다는 것을 암시한다.잠언집에는 고결[31]아내에 의해 수행될 의무에 대한 전체 3행시가 담겨 있다.

남편 역시 아내에 대한 책임을 간접적으로 암시하고 있다.토라는 남자에게 아내의 음식, 옷, 성행위(오나)[32]를 빼앗지 말 것을 의무화한다. 만약 남편이 이러한 것들을 첫 번째 아내에게 제공하지 않는다면,[33] 그녀는 대가를 치르지 않고 이혼해야 한다.탈무드는 이를 남성이 자신의 아내 각각에게 음식과 옷을 제공하고 성관계를 가질 것을 요구하는 것으로 해석하고 있다.[15]

일부다처제 사회로서 이스라엘 사람들은 [34][35]일부일처제를 강요하는 법이 없었다.간통한 기혼자와 약혼녀는 성경에 나오는 [36]간통금지법에 의해 사형에 처해졌다.숫자책에 따르면, 여성이 간통 혐의를 받는다면,[37] 그녀는 시련에 의한 재판의 한 형태이지만, 유죄를 선고하기 위해서는 기적이 필요한 쓴물의 시련을 겪어야 했다.문학적 예언자들은 간통죄에 [38]대한 그들의 강한 항의와 이러한 [34]법적 엄격함에도 불구하고 간통이 빈번하게 일어났다고 말한다.

탈무드와 랍비 유대교에서

Talmud는 남편이 [15]아내에게 제공해야 하는 최소한의 조항을 정하고 있다.

  • 하루에 두 끼 이상 먹을 수 있는 충분한 빵
  • 조리 및 조명용으로 충분한 오일
  • 요리하기에 충분한 목재
  • 과일과 야채
  • 와인은 그 지역에서 여성이 마시는 것이 관례라면
  • 생선과 고기로 구성된 각 샤브바트에 세끼 식사
  • 매주 은화(Hebrew: ma'ah)의 허용량

랍비닉 법원은 남편이 자발적으로 [39]그렇게 하지 않을 경우 강제로 이 조항을 만들 수 있다.19세기의 저명한 할라키족 결정론자인 차탐 소퍼는 만약 남자가 그의 [15]아내에게 이 최소한의 것을 제공할 수 없다면,[40] 그는 그녀와 이혼하도록 강요받아야 한다고 주장했다.

중세의 저명한 유대인 작가들에 따르면, 만약 남자가 오랫동안 그의 아내와 떨어져 있다면,[41][42] 아내는 자신을 유지하기 위해 필요하다면 남편의 재산을 팔 수 있어야 한다고 한다.비슷하게, 그들은 아내가 그러한 부재 중에 그녀의 생활비를 마련하기 위해 대출을 받아야 한다면,[41][42] 그녀의 남편은 그가 돌아올 때 그 빚을 갚아야 한다고 주장했다.

남편이 아내를 부양해야 할 의무를 상쇄하기 위해, 탈무드는 그녀가 우연히 번 모든 수익과 그녀의 [43]재산에 대한 사용권을 남편에게 넘겨줄 것을 요구했습니다; 아내는 그녀가 자신을 [43]부양하고 싶다면 이것을 할 필요가 없었습니다.아내는 항상 재산 그 자체에 대한 소유권을 가지고 있었지만, 탈무드의 [43]의견에 따르면, 만약 그녀가 여전히 남편과 결혼 중 사망한다면, 그는 그녀의 상속자가 될 것이다; 그러나 이 원칙은 중세 [15]랍비들에 의해 다양한 방식으로 수정되었다.

가정과 가정

유대인의 전통에서, 남편은 그의 아내를 위해 집을 마련하고, 지역 관습에 따라 [15]그의 신분에 맞는 집을 제공하기를 기대했다.; 비록 남편의 직업 선택이 그를 그렇게 하는 것을 어렵게 만들었다면, 탈무드는 그를 [44]그 의무로부터 면제해 주었지만, 그 부부들은 이 집에서 함께 살 것으로 기대되었다.전통적으로 남편이 평소의 거처를 바꾸면, 아내는 그와 [15]함께 이사할 의무가 있다고 여겨졌다.중세 시대에는 배우자와 함께 사는 것을 계속 거부하면 해당 배우자가 [45][46]이혼할 충분한 근거가 있다는 주장이 있었다.

대부분의 유대인 종교 당국은 남편이 아내에게 [15]자급자족할 수 있는 충분한 돈을 주더라도 아내가 자신과 같은 식탁에서 식사를 할 수 있도록 해야 한다고 주장했다.반면 남편이 아내를 학대하거나 평판이 좋지 않은 동네에 살면 유대 종교 당국은 아내가 다른 집으로 이사하는 것을 허용하고 남편이 그 곳에서 [15]생활하도록 강요할 것이다.

성경은 아내 rabbi가 되기 위한 문학 undertake,[20]해야 하는 암시하는 가정일에 확대하는 한 결혼은 남편이 큰 지참금을 준 그녀를, 집안 일을 모두(제빵 요리하고 그녀의 아이들을 돌보는데 쓰여집니다, 등 세탁과 같은)을 수행할;후자 상황[15]에서, 오직 부인에게만 "affectiona는 경향이 있을 것으로 보인다고 요구한다.te" 과제예를 들어 침대를 정돈하고 음식을 [15]대접하는 것.유대인의 전통은 남편이 침대 린넨과 [15]주방용품을 제공하기를 기대했다.만약 아내가 어린 쌍둥이 아이를 가졌다면, 탈무드는 그녀의 남편에게 그들 [47]중 한 명을 돌볼 책임을 지게 했다.

의복

탈무드는 남편이 아내에게 옷을 제공해야 한다는 성경적 요구에 대해 자세히 설명하고 있으며, 매년 그는 아내에게 [15]계절에 맞는 옷을 포함해 50개의 주짐 가치의 [48]옷을 제공해야 한다고 주장한다.탈무딕 랍비들은 이 연례 옷 선물이 모자 하나, 허리띠 하나, 신발 [48] 켤레를[49] 포함해야 한다고 주장한다.남편은 또한 이것이 [15]관례인 지역에 살면 아내에게 보석류와 향수를 제공할 것으로 기대되었다.

물리적 의무

탈무드는 남편이 아내의 몸을 보호할 책임이 있다고 주장한다.만약 그의 아내가 아프면, 그는 [43]탈무드에 의해 이것과 관련하여 발생할 수 있는 모든 의료비를 지불하도록 강요받을 것이다; 탈무드는 그에게 아내가 [43]치료를 받을 것을 보장하도록 요구한다.그는 기술적으로 아내와 이혼할 권리가 있어 의료비를 내지 않아도 되었지만, 역사를 통틀어 몇몇 저명한 랍비들은 아내가 오랜 [15]병으로 고통받고 있더라도 이러한 행동을 비인간적인 행동이라고 비난했다.

아내가 질병이 아니더라도 사망했을 경우, 탈무드의 규정에 따르면 남편이 [50]장례를 준비하고 비용을 지불해야 한다.탈무드의 견해로는 남편의 사회적 지위에 맞는 방식으로, 그리고 지역 [50]관습에 따라 장례를 치러야 한다.중세의 저명한 랍비들은 남편이 조문객의 고용과 [51][52]묘비 건립을 포함하여 현지 매장 관습에 필요한 모든 규정을 만들어야 한다고 말하면서 이것을 명확히 했다.탈무드와 이후의 랍비 작가들에 따르면, 만약 남편이 부재 중이거나 이러한 일을 하는 것을 거부한다면, 랍비 법원은 [51][52]비용을 지불하기 위해 남편의 재산 일부를 팔아서 아내의 장례식을 준비해야 한다.

만약 아내에게 붙잡혔습니다, 그 남편은 탈무드와 후기 작가들에 의해 몸값을 그녀의 석방을 요구할 것을 요구했다 돈을 주기로[53][54][55][56] 대한 논쟁이 있을지 여부는 남편은 아내의 시장 가치를 slave,[57]으로 지불할 것인지 아닌 그는,를 높이기 위해 그의 재산 팔아야만 했던에까지 손을 어떠한 몸값 지불해야 한다 있도록 하였다.자금.[15]만약 남편과 아내가 둘 다 포로로 잡혔다면, 역사적인 유대인의 관점은 랍비닉 법원이 먼저 아내의 몸값을 지불하고,[53][54][55][56] 자금을 마련하기 위해 남편의 재산 일부를 팔아야 한다는 것이었다.

충실도

랍비 학자들의 고전 시대에는 간통죄에 대한 사형이 거의 적용되지 않았다.다음과 같은 경우에는 유죄판결을 받을 수 없다.

  • 여자는 범죄에 [58]동의하기는커녕 강간당했습니다.
  • 그 여자는 그 사람을 [35]남편으로 착각하고 있었다.
  • 그 여자는 [35]범죄를 저지르기 전에 간통금지법을 알지 못했다.
  • 그 여자는 제대로 경고를 받지 못했다.이것은 그녀에게 불리한 증언을 하는 두 명의 증인이 그녀에게 토라가 간통을 금지하고, 간통죄에 대한 처벌은 죽음이라고 경고하고, 그녀가 그러한 사실을 충분히 알고 있다고 즉시 대답할 것을 요구한다.비록 경고를 받았지만, 그 사실을 듣자마자, 그리고 행동하기 직전에 인정하지 않았더라도, 그녀는 사형에 처하지 않는다.이 조건은 모든 사형 [59]판결에 적용된다.

이 규칙들은 어떤 여성에게도 간통죄를 선고하는 것을 사실상 불가능하게 만들었다; 거의 모든 경우에, 여성들은 [35]무죄를 선고받았다.하지만, 성직자는 오염되지 않아야 한다는 믿음 때문에, 코헨은 그의 아내가 [35][60]강간당했다면 이혼해야 했다.

탈무디치 시대에는 사형이 더 이상 어떤 [61]범죄로도 집행되지 않았고, 심지어 여성이 유죄 판결을 받았음에도 불구하고, 처벌은 비교적 가벼웠다. 즉,[35] 간통녀들이 대신 채찍질을 당했다.그럼에도 불구하고, 유죄 판결을 받은 간통녀의 남편들은 그들의 유죄인 아내를 용서하는 대신 [62]이혼하도록 허락되지 않았다; 마이모니데스에 따르면, 간통죄에 대한 유죄 판결은 아내의 결혼 계약으로 그녀에게 [63]이혼에 대한 보상금을 지급하도록 한 모든 권리를 무효화했다.탈무딕 작가들에 따르면, 한번 이혼한 간통녀들은 그녀의 [64]부인과 결혼하는 것이 허용되지 않았다.

(다른 남자의 아내와) 간통한 남자들에 대해서는, 아바요셉아바 아리카가 둘 다 탈무드에서 혐오감을 나타내며, 그러한 남자들이 게나에게 [65]유죄 판결을 받을 것이라고 주장한다고 언급되어 있다.

가족의 순수성

"가족의 순결"의 법칙은 정통 유대교 결혼의 중요한 부분으로 여겨지며, 그것들을 고수하는 것은 (정통 유대교에서) 결혼의 전제조건으로 여겨진다.이것은 생리 니다 법칙의 다양한 세부사항을 준수하는 것을 포함한다.정통 신랑 신부들은 결혼식에 앞서 이 주제에 대한 수업에 참석한다.니다법은 (여성과만 관련된 것이 아니라) 부부생활의 본질적인 부분으로 여겨진다.정액 사정을 포함한 몇 가지 다른 규칙과 함께, 이것들은 총칭하여 "가족의 순결"이라고 불립니다.

성관계

결혼에서 부부관계는 여성의 기본적인 권리로서 의식주와 [66]함께 보장된다.이 의무는 "onah"[67]로 알려져 있습니다.결혼 내 성관계는 여자의 권리이고 남자의 의무이다.남편은 아내를 강간하는 것이 금지되어 있으며, 술에 취하거나 한쪽이 상대방에게 화를 내는 동안에는 친밀하지 않아야 한다.남편이 혐오스럽거나 혐오스럽기 때문에 여자는 그것을 추구한다면 얻어져야 한다.한쪽 배우자가 지속적으로 참여를 거부하면 반항적인 사람으로 간주되고 다른 한쪽 배우자는 [68]이혼 소송을 제기할 수 있다.

결혼 연령

창세기 1장 28절에서 주어진 신성한 계명의 우선권을 인용하면, 사춘기와 20세 사이의 시간은 전통적인 유대교 사상에서는 남성과 여성이 결혼하기에 이상적인 시기로 여겨져 왔다.어떤 랍비들은 18세가 가장 이상적이라고 칭찬하는 반면, 다른 랍비들은 14세에 가까운 사춘기 직후에 본질적으로 "가능한 [69]한 일찍"을 옹호했다.바빌로니아의 랍비들은 결혼을 신의 통제 불능의 수단으로 이해했고,[70] 그래서 그들은 젊었을 때 남자들이 유혹에 굴복하는 것을 막기 위해 조혼을 주창했다.일부 사람들은 조혼의 이점 때문에 조혼을 칭찬했다: 랍비 이스다는 조혼이 [69]지능 향상을 가져올 수 있다고 주장했다.

어느 방향으로든 배우자 간의 나이 차이가 큰 것은 [71]현명하지 못한 행동이라고 충고한다.그러나 젊은 여성이 상당히 나이 많은 남자와 결혼하는 것은 특히 문제가 된다. 어린 딸을 노인에게 결혼시키는 것은 매춘을 [72]강요하는 것과 같이 비난받아 마땅하다고 선언되었다.게다가, 나이 든 남자가 애초에 미혼인 것은 문제가 있다.결혼은 남성들에게만 유일하게 의무화되어 있고, 20세 이상의 미혼남성은 "신이 주신 [69]저주"로 여겨진다.

그러나 일부 지역사회에서는 남성들이 "30세 이상"[73]까지 결혼하지 않았다는 증거가 있다.중세 유태인 아슈케나지 공동체에서 여성들은 계속해서 [74]젊은 나이에 결혼하였다.계몽주의 이후 유대인 [75]사회에서는 젊은 결혼이 더 드물어졌다.

동의하다

탈무드에 따르면, 아버지는 딸이 자랄 때까지 아무에게도 시집가지 말라는 명령을 받고 "나는 [76]이 아이를 갖고 싶다"고 말한다.소녀의 동의 없이 이루어지는 결혼은 효과적인 법적 [77]결혼이 아니다.

케탄나는 3살에서 12살 사이의 여자 아이로,[78] 아버지의 권위에 복종했고,[78] 그는 그녀의 동의 없이 그녀를 위해 결혼을 주선할 수 있었다.하지만, 성숙기에 도달한 후, 그녀는 [79][80]결혼에 동의해야만 결혼으로 간주될 것이다.만약 아버지가 죽거나 실종되었다면, 케타나 형제들은 그녀의 [78]어머니와 같이 그녀를 위해 결혼을 주선할 권리가 있었다.이런 상황에서 케탄나[81]첫 번째 결혼일지라도 항상 그녀의 결혼을 취소할 권리가 있을 것이다.

만약 결혼이 끝났다면(이혼이나 남편의 죽음으로 인해) 더 이상의 결혼은 선택 사항이었다.[81]히브리어로 미운(mi'un, 문자 그대로 "거부", "거부", "증언"[81]이라는 뜻)으로 알려진 케타나(ketannah)의 선택은 이혼이 아닌 진정한 무효로 이어졌다; 이혼 서류([82]get)는 필요하지 않았고,[83] 이를 한 케타나(ketannah)는 결혼과 관련하여 법적 규정에 의해 이혼자로 간주되지 않았다.이혼과는 달리, 미운은 심지어 [84]탈무드에서도 많은 [81]랍비 작가들에 의해 혐오스럽게 여겨졌습니다; 초기 유대교에서, 한 주요 파벌인 샴마이 가문은 그러한 무효 권리는 결혼 기간 동안에만 존재했고, 실제 결혼이 시작[85]때는 없었다고 주장했습니다.

혼간 결혼

이스라엘(유대인 디아스포라) 이외의 국가에서는 유대인과 비유대인 간의 결혼률이 증가했다.2000-01년 전국유대인 인구조사에 따르면 1996년부터 2001년까지 미국에서 유대인과 관련된 결혼의 47%가 비유대인 파트너와의 결혼이었다.서로 다른 분파의 유대교 지도자들은 일반적으로 가능한 동화가 위기라는 것에 동의하지만, 그들은 혼인에 대한 적절한 대응에 대해서는 의견이 다르다.

태도
  • 정통 유대교의 모든 분파가 혼인의 타당성이나 합법성을 승인하지는 않는다.
  • 보수적인 유대교는 혼인을 허용하지 않지만, 가족 내에서 유대인이 아닌 배우자를 받아들이는 것이 개종으로 이어지기를 바란다.
  • 개혁 유대교와 재건주의 유대교는 유대법 해석에 있어서 완전한 개인적 자율성을 허용하며, 혼인은 금지되지 않는다.개혁과 재건파 랍비들은 유대인과 비유대인 파트너 간의 결혼을 수행하는 데 그들만의 접근을 자유롭게 취할 수 있다.전부는 아니지만 많은 사람들이 이 부부에게 아이들이 유대인으로 양육될 것이라는 합의를 구한다.

또한 두 사람의 결혼이 무엇인가를 구성하는가에 대한 흐름의 차이도 있는데, 이는 애초에 유대인이라는 그들의 다른 기준에서 비롯되었다.정통 유대인들은 어머니가 유대인이 아닌 사람도, 개종한 사람도 유대인으로 받아들이지 않는다.

이스라엘의 결혼

이스라엘에서 유대인 결혼의 유일한 제도화된 형태는 종교적 결혼, 즉 랍비트의 후원으로 이루어지는 결혼이다.구체적으로 이스라엘 유대인의 결혼은 정통 유대교에서 보는 유대교 율법(할라카)에 따라 이뤄져야 한다.한 가지 결과는 유대인 법에 따라 결혼할 수 없는 이스라엘의 유대인들(: 코헨과 이혼녀, 또는 유대인과 할로겐 유대인이 아닌 사람들)은 서로 결혼할 수 없다는 것이다.이는 주로 이스라엘 국민의 세속적인 계층에서 시민결혼 제정을 요구하는 것으로 이어졌다.

일부 세속적인 유대계 이스라엘인들은 정교회 결혼식을 원하지 않거나 그들의 결혼이 할라카에 의해 허가될 수 없기 때문에 시민 결혼을 하기 위해 해외로 간다.이러한 결혼은 주에서는 법적으로 인정되지만 주 랍비네이트에서는 인정되지 않습니다.

이스라엘에서 이루어지는 결혼은 공식 종교(유대교, 이슬람, 기독교 또는 드루즈)의 종교 당국에 의해 수행되어야 합니다. 단, 양측 모두 종교가 없는 경우는 제외됩니다.

이혼

할라카는 이혼을 허용하고 있다.이혼 서류는 get이라고 불린다.마지막 이혼식은 남편이 아내나 그녀의 대리인의 손에 get 서류를 건네는 것을 포함하지만, 아내는 이혼을 시작하기 위해 랍비 법정에서 소송을 제기할 수 있다.이러한 경우, 남편이 그의 수많은 의무 [which?]중 하나를 위반했다면, 그는 강제로 해고당해야 할 수도 있다; 이것은 전통적으로 구타나 금전적 [citation needed]강요에 의해 이루어졌다.계약 위반으로 아내와 이혼해야 하는 상황이어서 이혼을 하고 싶은 마음이 있고, 어쨌든 커뮤니티가 도와준다는 게 이유였다.이 경우, 아내는 지급을 받을 수도 있고 받을 수도 없다.

12세기 무렵부터 유대교는 아내가 육체적 또는 정신적으로 학대받아 [citation needed]이혼할 권리를 인정했다.

보수적인 유대교는 정통 유대교와는 다르지만 할라차를 따른다.개혁적인 유대인들은 보통 결혼식에서 평등주의 형태의 케투바를 사용한다.그들은 일반적으로 시민 이혼이 필요하고 충분하다고 보고 유대인의 이혼을 발표하지 않는다. 그러나 일부 개혁파 랍비들은 부부가 유대인의 이혼 절차를 밟도록 장려한다.정통 유대교는 민법을 종교법보다 우선시하지 않기 때문에 민법을 이혼으로 충분하다고 보지 않는다.그러므로, 남성이나 여성은 개혁 유대교 공동체에 의해 이혼된 것으로 간주될 수 있지만, 여전히 보수주의 공동체에 의해 결혼한 것으로 간주됩니다.정통 유대교는 보통 종교개혁 결혼식을 인정하지 않는데, 탈무드법에 따르면, 결혼의 증인은 개혁 결혼식에서는 드물게 할라차를 지키는 유대인이어야 하기 때문이다.

아구나

전통적으로 남편이 도망가거나 그의 행방이 묘연할 때, 그 여자는 아구나로 간주되어 재혼이 허용되지 않았다. 전통적인 유대교에서 이혼은 남편에 의해서만 시작될 수 있다.현대 통신 이전에는 남편이 먼 나라에 있을 때 사망하는 것이 이러한 상황의 일반적인 원인이었다.오늘날, 남편이 돈, 재산, 양육권 다툼을 이유로 게인을 거부하면, 재혼할 수 없는 여자는 아구나가 아니라 메조레트의 게인으로 여겨진다.이 상황에 처한 남자는 합법적인 베이스 딘이 그에게 Get을 발행하라고 요구하지 않는 한 미사레브 Get(말 그대로 "이혼서류의 거부자")라고 불리지 않을 것이다.아구나라는 용어는 그러한 상황에서 자주 쓰이지만, 기술적으로 정확하지는 않다.

보수당과 정교회 내에서는 여성이 남편과 유대인 이혼을 할 수 없는 상황을 피하려는 노력이 있다.케투바보수적인 유대교에서 남편이 아내에게 이혼을 거부하는 것을 막기 위해 이 기능을 한다.이를 위해 케투바는 충당금을 마련했기 때문에 미리 정해진 상황이 발생하면 즉시 [86]이혼이 발효된다.그 후, 다양한 유대인 및 세속적인 법적 방법들이 그러한 문제들을 다루기 위해 사용된다.법적인 해결책 중 어떤 것도 실종된 남편의 아구나 문제를 해결하지 못한다.

동성결혼

고대에는

미드라쉬는 동성결혼에 대해 언급하는 몇 안 되는 고대 종교 문서 중 하나이다.Midrash에서 다음 가르침을 두 번 찾을 수 있습니다.

랍비 후나는 랍비 요셉의 이름으로 '홍수의 세대는 남자, 혹은 동물과의 결합을 위해 성적인 찬송가나 결혼 서류를 쓸 때까지 사라지지 않았다."[87]

다른 중요한 참고 자료는 바빌로니아의 탈무드에서 찾을 수 있다.

울라가 말했다.비유대인[약간]노아의 자손 브나이 노아흐는 30 미츠보트(신성한 질서 있는 법)를 받아들였지만, 그 중 3개만 지켰습니다.첫 번째는 남자 커플을 위한 결혼 서류를 작성하지 않는다는 점, 두 번째는 죽은 고기를 1파운드 단위로 가게에서 팔지 않는다는 점, 세 번째는 토라를 존중한다는 점이에요.

정통 유대교에서

정통 유대교는 동성결혼이라는 유대인의 법적 구조를 가지고 있지 않다.유대인 성인 두 명도 유대인의 법적 계약에 참여할 수 있지만, 키두신의 의식은 남녀의 결합을 위해 남겨져 있다.정통 유대교에서는 남녀 간 또는 같은 성별의 두 성인 간의 민사 결혼이든, 시민 결혼이 신학적 법적 지위를 갖는다는 것을 인정하지 않는다.

보수적인 유대교에서

2012년 6월, 보수 유대교 미국 지부는 13 [89]대 0의 투표로 기권 1표로 동성 결혼을 공식 승인했다.

개혁 유대교

1996년 미국 랍비 중앙회의는 동성결혼을 승인하는 결의안을 통과시켰다.그러나 이 결의안은 시민결혼과 종교결혼을 구분했다.이 결의안은 다음과 같이 명시되어 있다.

그러나 우리는 동성애를 질병, 유전적인 기능 장애, 또는 성적 선호와 생활양식으로 이해할 수 있다 - 우리는 유대교의 맥락에서 두 동성애자의 관계를 "결혼"으로 받아들일 수 없다. 왜냐하면 보통 결혼과 관련된 어떤 요소도 호출될 수 없기 때문이다.[90]관계를 위해.
미국 랍비 중앙회의는 게이와 레즈비언 커플이 시민 결혼의 권리를 완전히 평등하게 공유할 수 있는 권리를 지지한다.
CCAR은 동성애자와 레즈비언의 결혼을 금지하려는 정부의 노력에 반대한다.
이것은 민법의 문제이며, 그러한 결혼에 있어서의 랍비 주례의 문제와는 별개입니다.

1998년, 인간의 성에 관한 CCAR 위원회는 다수 보고서 (11 대 1, 1 기권)를 발표했는데, 유대인의 결혼에 있어서의 신성함은 "두 유대인 사이의 헌신적인 같은 성관계에 존재할 수 있고, 이러한 관계가 안정된 유대인 가정의 토대가 될 수 있어 유대인에게 힘을 더할 수 있다"고 말했다.커뮤니티를 구축합니다.보고서는 CCAR이 동성결혼 주례에 랍비들을 지원할 것을 요구했다.또한 1998년 CCAR의 Responsea Committee는 랍비가 동성 커플을 위한 약속 의식을 주관할 수 있는지에 대한 질문의 양측을 지지하는 상세한 논의를 제공하는 장문의 테슈와(토론)[91]를 발표했다.

2000년 3월 CCAR는 새로운 결의안을 발표했다.유대인, 동성 커플의 관계는 적절한 유대 의식을 통해 확인할 가치가 있으며, 나아가 이 문제에 대한 우리 계급 내 의견의 다양성을 인정한다는 결의안을 발표했다.동성 커플을 위한 결혼 의식을 주례하는 것을 선택하는 사람들의 결정을 지지하고, 그렇지 않은 사람들의 결정을 지지합니다.

재건주의 유대교에서

재건파 랍비니컬 협회(RRA)는 회원들에게 동성결혼을 주례하도록 권장하고 있다.

「 」를 참조해 주세요.

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