문법가 이스라엘

Israel the Grammarian
문법가 이스라엘
태어난c. 895
죽은c. 969
기타 이름이스라엘 스코트
트리에의 이스라엘
학술사업
주된 관심사라틴어, 문법, , 언어학, 신학
포르피리의 이사고게에 대한 평론, 문법학자인 이스라엘의 평범한 책 한 페이지.

문법학자[a] 이스라엘(c.895년 – C. 965년)은 10세기 중엽 유럽의 대표적인 학자 중 한 명이었다.930년대에 그는 영국 왕 슐스탄의 궁정에 있었다.슐스탄이 죽은 후, 이스라엘은 트리에르 대주교의 후원을 성공적으로 구했고, 후에 쾰른 대주교인 브루노의 가정교사가 되었다.940년대 후반 이스라엘은 주교로 기록되어 있으며, 말년에 트리에르 생 막시민베네딕트 수도원에서 수도사로 활동하였다.

이스라엘은 뛰어난 시인으로서 9세기 아일랜드 철학자 존 스콧투스 에리우게나의 제자로 그리스어를 이해한 당대의 몇 안 되는 서양 학자 중 한 명이었다.그는 신학적이고 문법적인 연구와 다른 철학자들과 신학자들의 작품에 대한 논평들을 썼다.

배경

Map of the Carolingian Empire
이스라엘의 탄생 직전, 그 규모가 가장 큰 카롤링거 제국.

샤를마뉴의 치세는 8세기 후반부터 유럽에서 카롤링겐 르네상스로 알려진 학문의 부활을 보았다.카롤링거 제국은 9세기 후반 붕괴되었고, 10번째 제국은 909년 프랑크 평의회에 의해 "철의 시대"로 묘사된 쇠의 시대로 보인다.이 시기에 대한 부정적인 그림은 역사학자들에 의해 점점 더 도전 받고 있다; 마이클 우드의 견해에 따르면, "10세기 전반기 유럽 문화와 역사를 형성할 많은 주목할 만한 그리고 형성적인 발전들을 보았다."[2]성경은 지식의 주요한 원천으로 남아 있었지만, 이전에 이교도로서 악마처럼 여겨졌던 고전 작가들에 대한 연구는 점점 더 받아들여지게 되었다.[3]

871년 알프레드 대왕웨섹스의 왕이 되었을 때, 영국 남부의 학문은 낮은 수준이었고, 라틴어 학자는 없었다.그는 유럽 대륙, 웨일스, 머시아의 학자들을 불러들이며 부흥 프로그램에 착수했고, 자신이 중요하게 여기는 작품들을 라틴어에서 자국어로 번역했다.손자인 슐스탄은 이 일을 계속하여 이스라엘 등 외국 학자들을 영국으로 초청하고, 여러 대륙 성직자들을 주교로 임명하였다.930년대에는 여전히 주교를 채울 만큼 학식이 풍부한 영어 사제들을 공급하기에는 학문의 수준이 높지 않았다.미래의 윈체스터 주교, 법정에서 교육을 받은 슐월드, 캔터베리 대주교가 된 던스탠 등 슐스탄의 통치에서 교육을 받은 세대는 영어 학습을 높은 수준으로 끌어올리기 위해 나아갔다.[4]

초년기

이스라엘의 초기 생활에 대해서는 거의 알려져 있지 않다.마이클 라피지는 그의 탄생일을 약 900년으로 추정했고, 우드는 890년 경으로 약간 앞당겼다.[5][6]암브로스의 제자였고 로마에서 시간을 보냈지만 암브로스가 누구였는지, 아니면 로마의 이스라엘의 가정교사였는지 알 수 없다.[7]우드가 보기에 이스라엘은 930년대에 트리에 있는 생맥시민의 수도사였다.[6]

10세기 정보원은 이스라엘의 기원에 대해 상반된 증거를 제공한다.브루노의 삶에서 뤄거는 이스라엘을 아일랜드인으로 지칭한 반면 플로도르는 그의 크로니클에서 그를 브리타니, 콘월 또는 웨일스를 지칭할 수 있는 "브리토"로 묘사했는데, 이 세 가지 모두 잉글랜드-색슨 침공에서 탈출한 영국인들을 위한 켈트어 연설이었다.[8]라피지에 따르면: "현대적인 장학금의 합의는 아일랜드 출신에게 유리하지만, 그 문제는 제대로 조사되지 않았다."[9]는 다운 카운티방고르 주교인 더블 인세(Dub Innse)가 이스라엘을 '로마 학자'로 묘사했으며, 따라서 그를 동료 아일랜드인으로 인식하지 못한 것으로 보인다고 주장한다.라피지는 플로도어드가 이스라엘과 동시대의 사람이고 그를 알았을지도 모른다고 진술한 반면, 루터거는 이스라엘이 죽은 후 글을 썼고 아마도 직접 지식을 갖고 있지 않았을 것이다.아이들에게 이스라엘과 같은 구약성서 히브리 이름을 지어주는 것은 10세기 켈트 지역에서 흔했다.라피지는 그와 관련된 원고에는 브레톤 광택이 있고, æ텔스탄의 법정은 바이킹의 조국 점령에서 도망치는 브레톤 학자들의 안식처였기 때문에 브르타뉴가 웨일즈나 콘월보다 더 가능성이 높다고 결론짓는다.[10]

2007년 우드는 플로도르의 '이스라엘 브리토'가 '브레톤'을 의미하는지 의문을 제기하고, 뤼터거가 이스라엘을 알고 있다고 진술하면서 아일랜드 이론을 부활시켰다.[11]슐스탄의 전기 작가 사라 풋은 우드의 견해를 언급하지만, 그녀는 이스라엘이 아일랜드 사람이 아니었고 브레톤이었을 수도 있다고 말하면서 이를 거절한다.[12]중세 웨일스의 역사학자 토마스 찰스 에드워즈는 자신이 웨일스인이었을지도 모른다고 생각한다.[13]

이스라엘과 프랑코가 더블인세를 위해 그린 보드게임 알레아 에반젤리(Alea Evangeli.

올스탠 궁정

이스라엘의 영국 내 존재는 약 1140년 아일랜드에서 쓰여진 복음서에서 알 수 있는데, 이 복음서에는 10세기 그림의 사본과 판자 게임 알레 에반젤리(고스펠 게임)의 설명이 들어 있는데,[b]내용은 캐논 테이블(사복음서의 병렬 본문에 대한 콘퍼런스)을 바탕으로 한 것이다.라피지가 번역한 원고 쪽지에 따르면:

여기서 뱅고르의 주교인 더블 인세가 영국 왕으로부터 가져온 복음 주사위[또는 게임][c]가 시작되는데, 그것은 영국의 왕 올스탄의 집안에서 나온 것이며, 어떤 프랑코[또는 프랑크]가 그리고 로마 학자가 그린 복음 주사위[또는 게임]가 바로 이스라엘이다.[17]

12세기 카피리스트는 더블 인세의 첫 번째 인물 메모를 제3자로 바꾼 것으로 보인다.이후 구절에서 그는 "로마의 학자, 저것은 이스라엘"을 로마 유대인(아이우두스 로마누스)을 의미하는 것으로 해석한다.이것은 데이비드 와서스타인 등 일부 역사학자들이 슐스탄의 궁정에 유대인 학자가 있었다는 것을 보여주는 것으로 받아들였으나 라피지는 이 해석이 카피스트에 의한 오해였다고 주장하고 있으며, 그의 견해는 일반적으로 역사학자들에게 받아들여져 왔다.[18]이스라엘은 로마 학자로 묘사된 문법학자 이스라엘로 생각되는데, 이 복음 게임 원고는 그가 슐스탄의 궁정에서 한 시기를 보냈다는 것을 보여준다.그의 시 데 아르테 메트릭타의 알려진 네 권 중 두 권을 포함하여 이스라엘과 관련된 많은 원고들이 영국에서 쓰여졌다.[19]풋 보기에서:

이스라엘은 전통적인 왕실의 남성적 동지애라는 영역과 슐스탄이 자신의 동시대인과 후세 모두 자신이 승진하고 싶어한다고 생각하는 것을 좋아했을지도 모르는 더욱 희귀하고 학구적인 분위기 사이에 감질나는 연결고리를 제공한다.[20]

이스라엘은 길고 난해한 문장과 희귀한 단어와 신어를 선호하는 성향이 특징인 라틴어의 "hermenutic style"의 실천가였다.그는 아마도 역사학자들에게 그가 928년에서 935년 사이에 초안한 문장에서 그 문체의 초기 주창자인 "Thelstan A"로 알려진 서기관에게 영향을 끼쳤을 것이다.[21]헤르메뉴어 라틴어는 10세기 후반의 영국 베네딕트 개혁 운동의 지배적인 양식이 될 예정이었고, 이스라엘은 930년대 슐스탄 궁정에서 지도자 중 한 명인 슐월드의 초기 멘토였을지도 모른다.[22]이스라엘이 슐스탄의 궁정에 가져온 라틴어 문헌은 아일랜드 작가들의 영향을 받았으며, 역사학자 제인 스티븐슨은 이를 영국에서 동면-라틴적 양식에 기여하는 것으로 보고 있다.[23]

후기 경력

이스라엘의 시 데 아르테 메트릭타는 트리에르 대주교 로베르트를 위해 헌정되었다.그것은 거의 확실히 영국에서 작곡되었고, 그 헌신은 아마도 939년 슐스탄이 죽었을 때 로베르트의 후원에 대한 성공적인 탄원이었을 것이다.940년경부터 이스라엘은 미래의 쾰른 대주교가자 신성 로마 황제 오토 대왕의 동생인 브루노의 가정교사였다.테제른제의 프라우문트는 이스라엘을 로베르트의 "시끄러운 빛"이라고 묘사했다.947년 이스라엘은 로베르트가 주재하는 베르둔의 시노드에 참석하였는데, 그곳에서 그는 주교로 일컬어졌으나, 그의 시선은 확인되지 않았다.[24]그는 학교 교장으로 유명했고 아마도 오토 황제가 아헨에 법대를 세우는 데 중요한 역할을 했을 것이다.[25]

10세기 소식통들은 이스라엘을 주교로 묘사하고 있다; 950명 정도의 이 이름을 가진 사람은 아이작센스 주교로 확인되지만, 그가 같은 사람인지는 확실하지 않다.[26]948년에서 950년 사이에 그는 아헨에서 주교를 지냈을지도 모르는데, 그곳에서 그는 그 이름의 비잔틴 대사인 살로몬이라는 유대인 지식인과 삼위일체에 대한 기독교 사상을 논의했을 것이다.[27]그는 트리에르에 있는 생맥시민의 베네딕타인 수도원에서 수도사가 되기 위해 은퇴했고, 960년대 후반이나 970년대 초반에 알 수 없는 해에 4월 26일 세상을 떠났다.[28]

장학금

28텔스탠 왕의 서기관 ' produced텔스탠 A'에 의해 928년부터 제작된 문자는 거의 확실히 겨울잠노-이르시 시 아델포스 아델페르루비스카에서 베낀 특이한 단어들을 포함하고 있다.이 시들은 그리스어에 대한 정교한 지식을 보여주며 라피지에 의해 "엄청나게 어려운" 것으로 묘사된다.그들은 이스라엘이 대륙에서 가져온 것일 가능성이 높은 반면, 아델푸스 아델푸스 아델페는 아마도 그의 작품이었을 것이고, 루비스카는 그의 작품이었을 것이다.[29][d]

메칠드 그레츠쉬는 이스라엘을 "유럽에서 가장 많이 배운 사람 중 한 명"[31]이라고 묘사하고 있으며, 라피지는 "그는 문법가이자 시인이며 그리스어에 대한 직접 지식을 가진 당대 몇 안 되는 학자 중 한 명"이라고 말한다.[32]870년대 아나스타시우스 사서는 이 기간 동안 서유럽에서 그리스어 장학금을 받는 일이 매우 드물었기 때문에, 그의 그리스어 번역본을 편집할 능력이 있는 사람을 찾을 수 없었고, 스스로 그것을 해야만 했다.[33]이스라엘은 신학에 대해 글을 쓰고 의학을 수집했다.[25]940년대에 그는 아일랜드 철학자 존 스콧투스 에리우게나에게 관심을 갖게 되었고, 상트페테르부르크에 남아 있는 원고에 그의 작품에 대해 논평했다.[34]포르피리의 이사고게윤색한 원고에서 존의 페리피선을 추천했다.도나투스의 아르스 마이너(Ars Minor)에 대한 그의 논평 수정중세에는 주요 교재였으며, 20세기에도 여전히 출판되고 있다.[35]

메모들

  1. ^ 이스라엘은 대부분의 현대 학자들에 의해 문법학자로 불리고 있지만, 에두아르 제우나우는 그를 "이스라엘 스코트"([1]아일랜드어를 뜻함)로, 마이클 우드는 "트리어의 이스라엘"로 지칭한다.[2]
  2. ^ 알레아 에반젤리한파탈 계열의 일원으로, 두 상대가 서로 힘이 맞지 않고 골이 다른 비대칭 보드게임이다.보드게임의 역사학자 H. J. R. Murray는 알레아 에반젤리를 "여기 이름인 Hnefatafl에 문자적 의미를 부여하려는 호기심 어린 시도"[14]라고 묘사하는 반면, 게임의 또 다른 역사학자 David Parlett는 그것을 "특이하게 부적절한 우화적 우화적인 모습으로 Hneftafl의 한 형태"[15]로 간주한다.
  3. ^ '알레아'는 로트나 주사위를 의미할 수 있고, 라피지는 알레아 에반젤리를 '고스펠 주사위'로 번역하지만 주사위는 게임에서 사용되지 않으며, 파렛트는 '고스펠 게임'[16]을 선호한다.
  4. ^ 라피지는 이스라엘이 아마도 루비스카를 썼을 것이라고 말하지만, 다른 학자들은 그의 시대보다 먼저 데이트를 선호한다.[29]스티븐슨은 9세기 말이나 10세기 초에 대륙의 아일랜드 학자에 의해 쓰여졌다고 생각한다.[30]

참조

  1. ^ Lapidge 1993, 페이지 87n.1.
  2. ^ a b 우드 2010, 페이지 135.
  3. ^ 레오나르디 1999 페이지 186–88.
  4. ^ Lapidge 1993, 페이지 5–24, Wood 2010, 페이지 138, Leonardi 1999, 페이지 191.
  5. ^ 라피지 1993, 페이지 88-89.
  6. ^ a b 우드 2010, 페이지 138.
  7. ^ 라피지 1993, 페이지 88, 92
  8. ^ 라피지 1993, 페이지 90.
  9. ^ Lapidge 1993, 페이지 87–88.
  10. ^ 라피지 1993, 페이지 89–92, 99–103.
  11. ^ Wood 2007, 페이지 205–06; Wood 2010, 페이지 141–42.
  12. ^ 2011, 페이지 104.
  13. ^ 찰스 에드워즈 2013년 635페이지
  14. ^ 머레이 1952 페이지 61.
  15. ^ Parlett 1999, 페이지 202.
  16. ^ Lapidge 1993, 페이지 89, Parlett 1999, 페이지 202.
  17. ^ 래피지 1993, 페이지 89.
  18. ^ 와서스틴 2002, 페이지 283–88; 라피지 1993, 페이지 89n 17; 풋 2011, 페이지 104.
  19. ^ 라피지 1993, 페이지 92-103.
  20. ^ 풋 2011, 페이지 105.
  21. ^ Lapidge 1993, 페이지 105; Gretsch 1999, 페이지 314, 336; Woodman 2013, 페이지 227–28.
  22. ^ Gretsch 1999, 페이지 314–15, 336; Lapidge 1993, 페이지 111.
  23. ^ 스티븐슨 2002, 페이지 276.
  24. ^ Lapidge 1993, 페이지 88, 103; Wood 2010, 페이지 159.
  25. ^ a b 우드 2010, 페이지 142.
  26. ^ 라피지 1993, 페이지 88.
  27. ^ 우드 2010 페이지 160.
  28. ^ Lapidge 1993, 페이지 88–89; Wood 2010, 페이지 138, 161.
  29. ^ a b Lapidge 2014, 페이지 260; Woodman 2013, 페이지 227–28.
  30. ^ 스티븐슨 2002, 페이지 277.
  31. ^ 그레치 1999 페이지 314.
  32. ^ 라피지 2014, 페이지 260.
  33. ^ 레오나르디 1999 페이지 189.
  34. ^ Lapidge 1993, 페이지 87, 103.
  35. ^ 우드 2010, 페이지 140, 149.

원천

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  • Foot, Sarah (2011). Æthelstan: The First King of England. New Haven, Connecticut: Yale University Press. ISBN 978-0-300-12535-1.
  • Gretsch, Mechthild (1999). The Intellectual Foundations of the English Benedictine Reform. Cambridge, UK: Cambridge University Press. ISBN 978-0-521-03052-6.
  • Lapidge, Michael (1993). Anglo-Latin Literature 900–1066. London, UK: The Hambledon Press. ISBN 1-85285-012-4.
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  • Leonardi, Claudio (1999). "Intellectual Life". In Reuter, Timothy (ed.). The New Cambridge Medieval History. Vol. III. Cambridge, UK: Cambridge University Press. ISBN 978-0-521-36447-8.
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  • Wasserstein, David J. (2002). "The First Jew in England: 'The Game of the Evangel' and a Hiberno-Latin Contribution to Anglo-Jewish History". In Richter, Michael; Picard, Jean Michel (eds.). Ogma: Essays in Celtic Studies in Honour of Prionseas Ni Chathain. Dublin, Ireland: Four Courts Press. ISBN 1-85182-671-8.
  • Wood, Michael (2007). "'Stand Strong Against the Monsters': Kingship and Learning in the Empire of King Æthelstan". In Wormald, Patrick; Nelson, Janet (eds.). Lay Intellectuals in the Carolingian World. Cambridge, UK: Cambridge University Press. ISBN 978-0-521-83453-7.
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  • Woodman, D. A. (December 2013). "'Æthelstan A' and the Rhetoric of Rule". Anglo-Saxon England. Cambridge, UK: Cambridge University Press. 42: 217–248. doi:10.1017/S0263675113000112. S2CID 159948509.

추가 읽기

  • Jeauneau, Edouard (1987). "Pour le dossier d'Israel Scot". Etudes Erigéniennes (in French). pp. 641–706.
  • Jeudy, Colette (1977). "Israël le grammairien et la tradition manuscrite du commentaire de Remi d'Auxerre à l' 'Ars minor' de Donat". Studi medievali. 3 (in French) (18): 751–771.
  • Selmer, Carl (1950). "Israel, ein unbekannter Schotte des 10. Jahrunderts". Studien und Mitteilungen zur Geschichte des Benediktiner-Ordens und seiner Zweige (in German) (62): 69–86.