세계 평화

World peace
흔히 '평화 상징'이라고 불리는 핵군축 상징

세계 평화 또는 지구상평화는 지구상의 모든 사람들과 국가들 사이의 이상적인 평화 상태의 개념이다.문화, 종교, 철학, 그리고 조직마다 그러한 상태가 어떻게 일어나는지에 대한 다양한 개념이 있다.

다양한 종교 및 세속적인 단체들은 인권, 기술, 교육, 공학, 의학, 또는 모든 형태의 싸움의 종말로서 사용되는 외교를 통해 세계 평화를 달성하는 것을 목표로 하고 있다.1945년 이후 유엔안전보장이사회 5개 상임이사국(중국, 프랑스, 러시아, 영국, 미국)은 전쟁이나 선전포고 없이 갈등을 해결하기 위해 활동해왔다.그럼에도 불구하고, 국가들은 그 이후로 수많은 군사적 충돌에 돌입했다.

이론들

세계평화가 어떻게 달성될 수 있는지에 대한 많은 이론들이 제시되어 왔다.그 중 몇 가지는 다음과 같습니다.

야자수 잎 뒤의 지구를 그린 1991년 소련 우표.제목은 "세계의 모든 사람들에게 평화!"라고 쓰여 있다.

자본주의 평화론

자본주의, 즉 상업적 평화는 민주 평화 이론과 평화를 위한 제도주의적 주장과 함께 칸트식 평화의 세 가지 원칙 중 하나를 형성한다.비록 증거는 단정적이지 않지만, 여러 학자들이 자본주의 [1]평화를 주장해 왔다.예를 들어, 그녀의 에세이 "전쟁의 뿌리"에서 아인 랜드는 역사의 주요 전쟁은 더 통제된 경제들에 의해 시작되었고 자본주의는 인류에게 나폴레옹이 끝난 이후 문명 세계 전체를 포함한 전쟁이 없었던 역사상 가장 긴 평화 기간을 주었다고 주장했다.1815년 오닉 전쟁부터 1914년 제1차 세계대전이 발발할 때까지 프랑스-프러시아 전쟁(1870년), 스페인-미국 전쟁(1898년), 미국 남북 전쟁(1861년–1865년)을 예외로 했다.

코브데니즘

코브덴주의 지지자들은 관세를 철폐하고 국제 자유 무역을 창출함으로써, 자유 무역이 국가가 자급자족하는 것을 방해하기 때문에 전쟁이 불가능해질 것이라고 주장하는데, 이것은 긴 전쟁을 위한 요건이다.

그러나 자유무역은 한 국가가 전쟁 시 일시적으로 자급자족할 수 있는 비상계획을 수립하는 것을 막거나 다른 국가로부터 필요한 것을 얻을 수 있는 것을 막지는 못한다.이것의 좋은 예는 영국과 독일 모두 부분적으로 자급자족하게 된 제1차 세계 대전이다.독일은 전쟁 경제를 만들 계획이 없었기 때문에 이것은 특히 중요하다.

민주평화론

주로 1960년대에 개발되었지만 부분적으로 18세기 칸트 이론에 의존하고 서양 정치인들이 자주 옹호하는 민주 평화 이론의 지지자들은 민주주의가 결코 혹은 거의 [2][3][4][5]서로 전쟁을 하지 않는다는 강력한 경험적 증거가 존재한다고 주장한다.그러나 카르길 전쟁과 같은 민주주의 간의 전쟁은 역사적으로 여러 번 일어났다.논쟁의 관련 쟁점에는 이론을 통계적으로 입증할 수 있는 충분한 자료가 있는지, 그리고 평화가 민주주의(영토 평화 이론)로 귀결되는지 또는 그 반대인지를 포함한다.

경제규범론

Michael Moussau의 경제 규범 이론은 경제 상황을 통치와 분쟁의 제도와 연결시켜 개인 고객주의 경제와 비인격적인 시장 지향적 경제를 구별하고,[6][7] 후자를 국가 내부와 국가 간의 영구적인 평화를 식별한다.

인류 역사의 대부분을 통해, 사회는 개인적인 관계에 기초해 왔다: 집단의 개인들은 서로를 알고 호의를 교환한다.오늘날 대부분의 저소득 사회 계층은 종종 고객주의와 부패와 연관된 과정인 그룹 지도자들 사이의 개인적인 관계에 기초하여 부를 분배한다.Michael Moussau는 이러한 종류의 사회경제적 갈등은 잠재되어 있든 없든 항상 존재한다고 주장한다. 왜냐하면 개인들은 신체적, 경제적 안보를 위해 그들의 그룹에 의존하기 때문에 그들의 국가보다는 그들의 그룹에 충성하기 때문이다. 그리고 단체들은 국고에 대한 접근을 놓고 끊임없이 충돌하고 있기 때문이다.한정된 합리성의 과정을 통해, 사람들은 강한 집단 내 정체성에 적응하게 되고, 외부인, 종파간 폭력, 대량 학살, [8]테러를 가능하게 하는 심리적 성향에 쉽게 동요하게 된다.

시장지향적 사회경제학은 개인적 유대가 아니라 대부분의 개인이 국가가 시행하는 계약에 낯선 사람을 신뢰하는 것에 경제적으로 의존하고 있는 시장의 비인격적 힘과 통합된다.이는 법치를 집행하고 공정하고 안정적으로 계약을 체결하는 국가에 대한 충성심을 불러일으키고 계약할 자유, 즉 자유민주주의에 있어 동등한 보호를 제공한다.전쟁은 시장이 통합된 경제를 가진 국가 내에서나 국가 간에 일어날 수 없다. 왜냐하면 전쟁은 다른 나라들의 피해를 필요로 하기 때문이다. 그리고 이런 종류의 경제에서는, 모든 사람들이 경제적으로 더 잘살고 있을 때, 다른 나라들도 더 잘살고 있을 때, 더 잘 살 수 있다.시장 중심의 사회경제 시민들은 싸우기보다는 모두의 권리와 복지에 대해 깊은 관심을 갖고 있기 때문에 국내에서는 경제성장을, 해외에서는 경제협력과 인권을 요구한다.시장 지향적인 사회 경제를 가진 국가들은 세계적인[8] 문제에 동의하는 경향이 있고 그들 사이의 [6]어떠한 분쟁에서도 단 한 건의 사망자도 발생하지 않았다.

경제적 규범 이론은 고전적 자유주의 이론과 혼동되어서는 안 된다.후자는 시장이 자연스럽고 더 자유로운 시장이 [9]부를 촉진한다고 가정한다.대조적으로, 경제 규범 이론은 시장 계약이 어떻게 학습된 규범이고, 거의 모든 사람이 모두에게 이익이 되는 "소셜 시장" 경제에 참여할 수 있도록 하기 위해 국가 지출, 규제, 그리고 재분배가 필요하다는 것을 보여준다.

마르크스주의:세계혁명을 통한 세계평화

칼 마르크스의 변증법적 유물론 이론에 따르면 자본주의 하의 인류는 생산수단을 소유하지 않는 프롤레타리아와 생산수단을 소유하는 부르주아 두 계급으로 나뉜다.공산주의 혁명이 일어나 생산수단의 사적 소유권이 폐지되면 인류는 분열되지 않고 이 두 계급 사이에 조성된 긴장관계는 [10]사라질 것이다.

상호 보증 파괴

상호확정파괴(MAD)는 양측이 핵무기를 전면 사용하면 교전국 [11][12]모두 파괴하는 합리적 억지력에 기초한 군사전략의 원칙이다.냉전시대인 1962년에 만들어진 MAD 정책의 지지자들은 이것이 어느 한쪽(내시 균형 형태)에도 더 이상 순이익의 가능성을 제공하지 않고, 결과적으로 전쟁을 무의미하게 만들 정도로 전쟁의 치사율이 증가했기 때문이라고 말했다.

힘을 통한 평화

이 용어는 로마 황제 하드리아누스(재위: CE 117–138)로 거슬러 올라가지만, 그 개념은 더 오래되었다.인도의 서사시 라마야나(기원전 7세기~4세기)에서 라마 경은 평화를 위한 기도가 실패하면 두려움을 심어 평화를 가져올 필요가 있다는 뜻의 "베이 빈 호예 나 프리트"라고 말했다고 한다.1943년, 제2차 세계대전이 한창일 때, 파뉴로펜 연합설립자인 리하르트 폰 쿠덴호프 칼레르기(Richard von Coudenhove-Kalergi)는 전쟁 후, 미국은 지속적인 세계 평화를 보장하기 위해 "하늘의 지휘권"을 가질 수밖에 없다고 주장했다.

그러나 평화의 찬란한 세기의 개막은 우리에게 평화의 낡은 개념을 포기하라고 요구한다.새로운 평화의 천사는 더 이상 올리브 가지를 손에 든 매력적이지만 속수무책인 숙녀가 아니라, 왼손에 균형을 잡고 오른손에 칼을 든 정의의 여신처럼, 또는 불타는 검과 강철 날개를 가진 대천사 미카엘처럼, [13]천국의 평화를 되찾고 지키기 위해 악마와 싸우는 모습으로 그려져야 한다.

실제로 오푸트 공군기지전략공군사령부 본부 입구 근처에는 SAC 엠블럼과 "평화는 우리의 [14]직업"이라는 모토가 새겨진 커다란 간판이 서 있다.그 모토는 완전히 정확한 놀라운 역설이었다.[15]SAC 폭격기 1대(컨베어 B-36)는 Peacemaker, 대륙간 미사일 1대(LGM-118-Peacekeeper)는 Peacemaker로 불린다.

2016년 애쉬 카터 전 미국 국방장관은 아시아 태평양 지역으로의 재균형이 "힘"을 통해 이 지역을 "평화롭게" 만들 것이라고 예상했습니다.

당신과 동료 병사들, 선원들, 공군 병사들, 해병들은 균형을 다시 잡을 것입니다. 당신은 이 네트워크를 작동시킬 것입니다. 그리고 당신은 아시아 태평양을 도울 것입니다.원칙적이고 평화롭고 번영하는 미래를 실현하다그리고 오직 미국만이 할 수 있는 역할을...힘껏 [16]그렇게 할 거예요.

2018년 미국의 국가안보 및 국방 전략 소개:동맹국과 연합한 미군의 자세는 "힘을 통한 평화 유지"가 될 것이다.이 문서는 "힘을 통한 평화 달성"[17]이 무엇을 필요로 하는지를 상세히 기술하고 있다.

영토 평화론

영토 평화 이론의 지지자들은 전쟁과 영토 위협은 독재적인 태도와 [18]민주주의를 무시하는 반면, 안정된 국경을 가진 국가들은 민주주의를 발전시킬 가능성이 높다고 주장한다.2000년대 초반부터 이 이론에 대한 관심이 높아지면서 민주평화론을 알리고 평화구축국제관계에서 지지를 받고 있다.민주평화론 지지자들은 독재정치를 통한 무력보다는 분쟁 중재나 협상에서 비롯된 안정된 국경이 민주국가들에 의해 얻어질 가능성이 높다고 주장한다.그 두 이론을 [19]통합하려는 노력이 진행 중이다.

국제 연합 헌장과 국제법

1941-43년 평화기구 연구위원회 회보에서 나온 세계 평화에 관한 종교 간 선언

제2차 세계대전 후 유엔 헌장은 "인류에게 두 번이나 이루 말할 수 없는 슬픔을 안겨준 전쟁의 재앙으로부터 후세들을 구하기 위해" 설립되었습니다.유엔 헌장의 서문은 또, 기본적인 인권의 도입을 촉진해, 국제법의 근원에 대한 의무를 존중해, 국제 평화와 안전을 유지하기 위한 독립국의 힘을 결집하는 것을 목적으로 하고 있다.국제인권법에 관한 모든 조약은 "유엔 헌장에 선언된 원칙, 인간 가족 구성원 모두의 고유 존엄성 및 평등하고 양도할 수 없는 권리를 인정하는 것"을 언급하거나 고려한다.

국제 평화의 날

세계평화의 날이라고도 불리는 유엔 국제평화의 날은 매년 9월 21일에 기념된다.그것은 평화, 특히 전쟁과 폭력의 부재를 위해 헌신하며, 전투 지역에서 일시적인 휴전으로 축하받을 수 있다.국제 평화의 날은 1981년 유엔 총회에 의해 제정되었다.20년 뒤인 2001년 유엔 총회는 이날을 폭력 예방과 휴전의 날로 지정하기로 만장일치로 의결했다.이 날의 기념일은 많은 국가와 사람들에 의해 인정된다.2013년에는 처음으로 평화교육, 즉 전쟁을 지속가능하게 줄이기 위한 핵심 예방수단에 의해 이 날이 헌정되었다.

종교적 견해

많은 종교와 종교 지도자들은 폭력의 종식을 원하고 있다.

바하이 페이스

바하이 신앙의 중심 목표는 세계인의 단결을 확립하는 것이다.바하이 신앙의 창시자인 바하울라는 분명히 "신과 그의 종교를 활성화시키는 근본적인 목적은 이익을 보호하고 인류의 단결을 촉진하는 것이다"라고 말했다. 바하울라는 그의 글에서 세계 평화의 두 가지 뚜렷한 단계, 즉 더 작은 평화와 가장 큰 평화에 대한 감각을 묘사했다.

더 작은 평화는 본질적으로 세계 국가들 간의 집단 안보 협정이다.이 협정에서 국가들은 침략국이 영토를 빼앗거나 이웃나라를 파괴하려 할 경우, 침략국에 맞서서 서로를 보호하기로 합의한다.더 작은 평화는 그 범위가 한정되어 있고 기본적인 질서의 확립과 국경의 보편적 인정과 국가의 주권에 관한 것이다.바하이는 작은 평화가 주로 신의 뜻에 따라 이루어지며 그 과정에 대한 바하이의 영향은 상대적으로 미미하다고 믿고 있다.

가장 큰 평화는 더 작은 평화의 궁극적인 최종 목표이며, 영적, 사회적 통합의 시간, 즉 세계인들이 서로의 존재를 단순히 용인하는 것이 아니라 진정으로 서로를 동일시하고 배려하는 시간으로 그려진다.바하이는 이 과정이 바하이의 가르침, 원칙, 실천이 전 세계에 퍼진 결과라고 본다.더 큰 규모의 세계 평화 과정과 그 근본적인 요소들은 유니버설 [20]정의의 이 작성한 "세계 평화의 약속" 문서에서 다루어지고 있다.

인도 다르질링 평화의 탑에 있는 불상.이 탑은 일본의 불교도인 니치다쓰 후지이에 의해 세계 평화를 추구하기 위해 모든 신념을 가진 사람들을 하나로 묶기 위해 설계되었다.

불교

많은 불교 신자들은 세계 평화는 개인이 먼저 마음의 평화를 확립할 때에만 달성될 수 있다고 믿는다.부처님의 가르침은 분노와 다른 부정적인 마음 상태가 전쟁과 갈등의 원인이라는 을 강조한다.불교 신자들은 사람들이 분노같은 부정적인 감정을 버리고 사랑-친절동정심같은 긍정적인 감정을 길러야 평화롭고 조화롭게 살 수 있다고 믿는다.모든 다르마 종교와 마찬가지아힘사는 중심 개념이다.

증오는 이 세상에서 증오로 달래지지 않는다.증오가 없는 사람만이 증오를 누그러뜨린다.이것은 영원한 법이다.

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평화탑은 세계 평화를 상징하고 고취하기 위해 세워진 기념물로, 수년간 평화 운동의 중심이 되어 왔다.일본 불교단체인 일본산묘지(日本山 my寺)가 지은 전형적인 불교 기원이다.그들은 런던, 비엔나, 뉴델리, 도쿄, 룸비니와 같은 도시에 존재한다.

세계 평화 Meditation,[22]을 Ecclesia의 무궁한 제안 연간 목적이 있는 헌신적인 스승 dates,[23]도 충실히의 설립자인 1910년대, 교육을 위해서"평화 문제, 그리고 성공 불가능한 것을 가르쳤다의 이란성 단체에 의해 수행과 함께까지 우리가 너그럽게, 바로 않았고 얼마나 자주'o'를 공개적으로 방법을 배워 왔어ne anoth,[24] 개인뿐만 아니라 국가로서도.

기독교

기독교의 기본 이상은 평화가 하나님의 말씀과 사랑으로만 올 수 있다는 을 명시하고 있으며, 이는 예수의 생애에서 완벽하게 증명됩니다.

평화는 너와 함께 남긴다. 나의 평화는 너에게 준다.세상이 주는 대로 주는 게 아니다.너희 마음을 괴롭히지 말고 두려워 말라.

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이사야 2에서 "주님의 말씀"이 확립된 후, 기독교학적으로 해석되었듯이, 인간-정치적으로 중요한 결과는 "국가에게 칼을 들지 않는 것, 더 이상 전쟁을 위해 훈련하지 않는 것"이 될 것이다.기독교의 세계 평화는 하나님의 말씀의 간접적인 빛으로 모든 선행을 가득 채운 적극적인 삶을 살아야 한다.그러한 삶의 세부 사항은 복음서, 특히 역사적으로 유명한 산상수훈에서 관찰될 수 있는데, 이 복음서에서는 자신에 대해 잘못된 행동을 하는 사람들을 용서하는 것이 다른 경건한 가르침들 사이에서 주장된다.

그러나 모든 기독교인들이 이 지구상의 지속적인 세계 평화를 기대하는 것은 아닙니다.

내가 지구에 평화를 가져오러 왔다고 생각하지 마라.나는 평화를 가져오러 온 것이 아니라 검을 가져오러 왔다.내가 한 남자를 아버지에게, 딸을 어머니에게, 며느리를 시어머니에게, 며느리를 시어머니에게 등지게 하려고 왔으니, 한 남자의 원수는 자기 집안의 구성원이 될 것이다.

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많은 기독교인들은 요한계시록 21과 같은 기독교 경전에 약속된 "새로운 지구"에 세계 평화가 나타날 것으로 믿는다.

교회의 높은 우선순위의 파티마 마리안 신화와 관련된 "러시아의 규탄"이라는 로마 가톨릭의 종교적 개념은 비록 적그리스도가 오기 전이지만, 이 과정이 실현된 결과로서 일시적인 세계 평화를 약속한다.이 일시적인 평화는 '무구 마음의 승리'라고 한다.

기독교와 관련된 평화주의 종교 단체로는 퀘이커교도, 아미시파,[25] 메노파 등이 있다.이 단체들은 종교적 비폭력을 옹호하는 것으로 알려져 있고, 그들의 지지자들은 종종 양심적 [26]병역 거부자들이다.

힌두교

전통적으로 힌두교고대 산스크리트어인 바수다이바 쿠툼바캄[27]채택했는데, 이는 "세계는 하나의 가족"으로 번역된다.이 개념의 본질은 오직 저급한 사람들만이 이분법과 분열을 본다는 관찰이다.우리가 지혜를 추구할수록, 우리는 더 포용적이 되어 세속적인 환상이나 마야로부터 우리의 내면 정신을 해방시킨다.따라서 세계 평화는 우리 모두를 갈라놓는 인위적인 경계로부터 스스로를 해방시킴으로써 내부 수단을 통해서만 달성된다.모든 다르믹 종교와 마찬가지로 (힌두교, 자이나교, 불교, 시크교) 아힘사가 중심 개념이다.

이슬람

이슬람 종말론에 따르면, 전 세계이맘 마흐디의 지도 아래 통합될 것이다.그때가 되면 사랑과 정의, 평화가 넘쳐나기 때문에 세상은 낙원의 모습을 하고 있을 것이다.

유대교

유대교는 평화주의 [28]종교가 아니다.하지만, 틱쿤 올람의 개념은 현대 랍비 유대교의 중심이다.틱쿤올람은 신의 계명을 의식적으로 수행하고, 자선, 사회 정의를 행하며, 다른 나라들에게 도덕적으로 행동하도록 설득하는 등 다양한 방법으로 이루어진다.일부 견해에 따르면, 틱쿤 올람은 메시아 시대의 시작에서 비롯되었다고 한다.모든 세대에서, 사람은 영적인 메시아가 될 잠재력을 가지고 태어난다고 알려져 왔다.만약 그 사람이 살아 있는 동안 메시아 시대에 맞는 시기가 온다면, 그 사람은 마샤크가 될 것이다.그러나 그 사람이 메시아의 임무를 완수하기 전에 죽는다면, 그 사람은 메시아가 아니다.[29]

구체적으로 유대인의 구세주에서는 언젠가 메시아( 그대로 "신이 임명한 왕")가 일어나 모든 유대인을 이스라엘 땅으로 데려오고, 신의 토라를 확립하고, 그 뒤에 영원한 세계 평화와 [30]번영을 이룰 것으로 여겨진다.이 생각은 구약성서탈무드의 구절에서 비롯되었다.

토라는 시온에서, 하심은 예루살렘에서 나올 것이다.그리고 그분은 민족을 심판하시고 많은 민족을 위해 분쟁을 결정하실 것이다. 그러면 그들은 칼을 쟁기로, 창을 갈고리로 두드릴 것이다. 민족은 민족을 향해 칼을 들지 않을 것이며, 전쟁을 더 이상 배우지도 않을 것이다.

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자이나교

인간과 인간이 아닌 모든 생명에 대한 연민자이나교의 중심이다.그들은 마하비라 지요의 말을 그대로 받아들였습니다.인간의 삶은 깨달음에 도달할 수 있는 독특하고 드문 기회로 평가된다; 어떤 범죄를 저질렀든 간에, 어떤 사람을 죽이는 것은 상상할 수 없을 정도로 혐오스러운 것으로 여겨진다.이 종교는 모든 종파와 전통에서 온 승려와 평신도가 채식주의자가 되어야 하는 종교이다.구자라트와 같은 일부 인도 지역은 자인에 의해 강한 영향을 받았고, 종종 모든 종파의 힌두교도들 또한 [31]채식주의자가 되었다.19세기 인도 전설의 자이나교와 같은 세계 평화에 관한 유명한 인용구인 비르찬드 간디는 "평화가 우주를 지배하고, 왕국과 제국을 평화가 지배하고, 국가와 강대국의 땅에서 평화가 지배하고, 친구의 집에서 평화가 지배하고,[32] 적의 집에서도 평화가 지배할 수 있다."모든 다르마 종교와 마찬가지로 아힘사는 중심 개념이다.

시크교

시크교는 평화가 신으로부터 온다고 설교한다.그러나 평화주의는 시크교에서 절대적인 것은 아니며 시크교도들은 [33]억압에 맞서 군사 행동을 취해왔다.

시크교도들은 신과 [34]소통하는 수단인 명상은 선행을 하지 않으면 예배는 있을 수 없기 때문에 헌신자의 고귀한 인격 없이는 성취되지 않는다고 믿는다.구루 나낙은 이제 키랏 카로: 시크교도들은 일과 예배, 자선을 균형 있게 해야 하며, 모든 생물들, 특히 동료들의 권리를 보호해야 한다고 강조했다.그들은 삶에 대해 낙관적회복력을 가지도록 격려받고 있다.시크교의 가르침은 또한 시크교 구르드와라스(랑가르)에서 무료 음식을 분배하고 자선 기부를 하며 지역사회와 다른 사람들의 이익을 위해 일하는 것을 통해 나눔의 개념인 va chak chakko를 강조한다.시크교도들은 어떤 인종, 성별, 종교든 신이 보기에 모든 것이 평등하다고 믿는다.남성과 여성은 평등하고 같은 권리를 공유하며, 여성은 기도를 이끌 수 있다.모든 다르마 종교와 마찬가지로 아힘사는 중심 개념이다.

경제적 영향

2015년 6월 세계평화지수에 관한 보고서는 폭력사태가 세계경제에 미치는 영향이 14조 3천억 [35]달러에 달한다고 강조하였다.이 보고서는 또한 폭력에 따른 경제적 비용은 세계 GDP의 13.4%로 브라질, 캐나다, 프랑스, 독일,[36] 스페인, 영국의 총 경제 생산량과 동일하다고 밝혔다.

「 」를 참조해 주세요.

레퍼런스

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