인도의 고전 음악

(인도 고전주의에서 리디렉션됨)
인도 클래식 음악은 특정 지역 문화에 뿌리를 두고 있는 여러 형태의 예술 음악 중 하나이다. 다른 "클래식"과 예술 음악의 전통에 대해서는 클래식 및 예술 음악의 전통 목록을 참조하십시오.
다음 시리즈의 일부
인도의 문화
Culture of India
사회
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기호
단체들
인도의 고전 음악
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개념

인도 고전 음악은 인도 아대륙의 고전 음악이다.[1] 그것은 두 가지 주요한 전통을 가지고 있다: 북인도 고전음악 전통은 힌두스탄이라고 불리는 반면, 남인도 표현은 카르나틱이라고 불린다.[2] 이러한 전통은 약 15세기까지 구별되지 않았다. 인도 아대륙의 무굴 통치 기간 동안 전통은 분리되어 뚜렷한 형태로 진화되었다. 힌두스타니 음악은 라가의 모든 면에 대한 즉흥과 탐색을 강조하는 반면 카르나틱 공연은 짧은 작곡을 기반으로 하는 경향이 있다.[2] 그러나 두 시스템은 차이점보다 더 공통적인 특징을 계속 가지고 있다.[3]

인도의 고전음악의 뿌리는 힌두교의 베다 문학과 바라타 무니의 공연예술에 관한 산스크리트어 고전인 고대 나타샤스트라에서 찾아볼 수 있다.[4][5] 13세기 산스크리트어 텍스트인 사랑가데바의 산기타-라트나카라는 힌두스탄 음악과 카르나틱 음악 전통에 의해 결정적으로 쓰여진 텍스트로 여겨진다.[6][7]

인도 클래식 음악에는 라가와 탈라라는 두 가지 기본 요소가 있다. 라가는 스와라의 다양한 레퍼토리(마이크로톤을 포함한 음)를 바탕으로 매우 복잡한 멜로디 구조의 구조를 형성하며, 탈라는 시간 주기를 측정한다.[8] 라가는 예술가가 소리로부터 멜로디를 만들어 낼 수 있는 팔레트를 주고, 탈라는 시간을 이용한 리듬 즉흥연주를 위한 창조적인 틀을 제공한다.[9][10][11] 인도 고전 음악에서 음표들 사이의 공간은 종종 음표 자체보다 더 중요하며, 전통적으로 조화, 대위점, 화음 또는 변조 같은 서양 고전 개념을 피한다.[12][13][14]

역사

고대 인도의 음악의 뿌리는 힌두교의 베다 문헌에서 찾아볼 수 있다. 가장 초기의 인도 사상은 세 가지 예술, 즉 음절 리사이틀(바디야), 멜로스(기타), 춤(nrtta)을 결합했다.[15] 이러한 분야들이 발전함에 따라, 산제타는 현대 음악과 동등한 형태로, 독특한 예술 장르가 되었다. 이는 야스카(기원전 500년)가 고대 인도 전통의 6대 베당가 중 하나인 니루카 연구에 이러한 용어를 포함하기 때문에, 야스카(기원전 500년) 이전에 일어났을 가능성이 높다. 사마베다 (기원전 1000년)와 같은 힌두교의 고대 문헌들 중 일부는 전적으로 멜로디적인 주제로 구성되어 있으며,[16][17] 이는 음악을 배경으로 한 리그베다의 일부 부분이다.[18]

사마베다는 두 가지 형식으로 구성되어 있다. 한 부분은 음악적 계량기에 기초하고, 다른 부분은 의식을 목적으로 한다.[19] 본문에는 스와라(옥타브 노트)가 본문 위나 내부에 표시되거나 구절이 파르반(knot 또는 멤버)으로 표기되는 임베디드 코딩으로 쓰여 있는데, 간단히 말하면 이 임베디드 스와라 코드는 곡의 골격과 같다. 스와라는 약 12개의 다른 형태를 가지고 있고 이 스와라의 다른 조합은 다른 라가의 이름 아래에 앉도록 만들어졌다. 노래의 구체적인 코드는 특정 노래에 어떤 스와라의 조합이 존재하는지 명확하게 알려준다. 노래의 서정적인 부분은 '사히탐'이라고 불리며, 사히탐은 마치 스와라를 통째로 부르면서도 가사를 사용하는 것과 같다. 스와라 형태의 코드는 어떤 음을 높이 부르고 어떤 음을 낮게 부르는지에 대한 표기법까지 가지고 있다. 사마베다의 찬송가에는 멜로디 내용, 형태, 리듬, 미터법 구성이 담겨 있다.[19] 그러나 이 구조물은 사마베다에만 국한되거나 독특한 것이 아니다. 리그베다는 사마베다에서 찾을 수 있는 정교함 없이 음악 계량기도 내장하고 있다. 예를 들어, 가야트리 만트라는 정확히 8음절로 된 세 개의 미터법을 포함하고 있으며, 3음절 리듬이 내장되어 있다.[20]

남아시아 북서부 CE 4~5세기 간다르바스(천주음악가) 5명이 4종류의 악기를 들고 있다. 간달바스는 베딕 시대의 문학에서 논의된다.[21]

힌두교의 고대 전통에서는 두 가지 음악 장르가 등장했는데, 간달바(공식, 작곡, 의례 음악)와 가나(비공식, 즉흥, 오락 음악)이다.[22] 간다르바 음악은 또한 천상의, 신성한 연관성을 암시했고, 가나는 노래도 암시했다.[22] 베딕 산스크리트 음악 전통은 인도 아대륙에 널리 퍼졌고, 로웰에 따르면, 고대 타밀 고전은 "기독교 이전 몇 세기 동안 남인도에 경작된 음악 전통이 존재했다는 것을 엄청나게 분명히 한다"[23]고 한다.

산스크리트어 문자인 나티아 샤스트라는 인도의 수많은 클래식 음악과 춤 전통의 기초에 있다. 나타샤스트라가 확정되기 전, 고대 인도의 전통은 악기를 4개의 그룹으로 분류했다. 예를 [24]들어, 공기 흐름과 공기 흐름에서 우아하게 작동하는 플루트와 같은 음향 원리를 기반으로 한다. 이 네 가지 범주는 주어진 것으로 받아들여지며 나티아샤스트라의 4개의 별도 장으로 각각 현악기(초도폰), 중공악기(에어로폰), 고체악기(아이디오폰), 덮인 악기(엠브라노폰)에 각각 하나씩 있다.[24] 이 중 "작은 청동 심벌즈" 형태의 관용 전화인 로웰 주가 탈라를 위해 사용되었다. 바라타에 의한 이디오폰에 관한 나타샤스트라의 거의 모든 장은 탈라 체제에 관한 이론적 논문이다.[25] 음악 이론에 대한 인도 초기 사상에서는 이디로폰으로 시간을 지키는 것이 타악기(엠브라노폰)와는 별개의 기능으로 여겨졌다.[25]

마하라슈트라에서 야다바 왕조의 히메나 왕이 후원한 셍가데바의 13세기 초 산스크리트어 텍스트 상이타라트나카라(문학적으로 "음악과 춤의 바다")가 라가와 탈라를 언급하고 토론한다.[26] 그는 7개의 탈라 가문을 파악한 뒤 리듬비례로 세분해 현대 인도 음악가들에게 지속적으로 영감을 주는 즉흥화와 작곡의 방법론을 제시한다.[27] 생가타라트나카라는 근대까지 살아남은 이 주제에 대한 힌두교의 역사학 중 가장 완전한 중세 서사 중 하나로, 라가나 탈라 뒤에 숨겨진 구조, 기술, 추리와 관련이 있다.[28][27]

고대 및 중세 초기의 인도에서 음악의 중심성과 의의는 또한 불교, 힌두교, 자이나교 등에서도 그왈리오르 근처의 5세기 파바야 사원 조각에서 심벌즈를 가진 음악가 조각, [29]엘로라 동굴 등 수많은 신전과 신사 구호에 표현되어 있다.[30][31]

텍스트

인도 고전음악과 관련된 베딕 후기 역사문학은 광범했다. 고대 및 중세 문헌은 주로 산스크리트어(힌두어)에 있지만, 음악 이론, 악기, 실천에 대한 주요 리뷰도 브라즈, 칸나다, 오디아, 팔리(부두어), 프라크리트어(자이나어), 타밀어, 텔루구어 등 지역 언어로 구성되었다.[32] 현대까지 수많은 원고가 살아남았지만, 인도 음악에 관한 많은 원작이 소실된 것으로 여겨지고 있으며, 인도의 고전음악에 관한 다른 원고에 인용되고 논의되기 때문에 비로소 존재했던 것으로 알려져 있다.[32][33] 백과사전의 많은 푸라나들은 바하바타 푸라나, 마르칸데야 푸라나, 바유 푸라나, 링가 푸라나, 비스누다마모타라 푸라나와 같은 음악 이론과 악기에 관한 큰 장을 포함하고 있다.[34][35][36]

이들 문헌 중 가장 인용되고 영향력이 큰 것은 사마 베다, 나타야 샤스트라(음악 이론에 관한 고전적 논문, 간다르바), 다틸람, 브리아드디(지역 고전음악 형식에 관한 치료법), 상이타 라트나카라(카나틱과 힌두스탄 전통에 대한 정의적 텍스트) 등이다.[6][32][37] 대부분의 역사적인 음악 이론의 본문은 힌두교 학자들에 의해 쓰여져 왔다. 일부 고전음악 문헌은 불교 신자들과 자인 학자들이 작곡하기도 했으며, 16세기에는 이슬람 학자들이 작곡하기도 했다. 이것들은 첨부된 표에 열거되어 있다.

주요 전통

인도의 클래식 음악 공연

고대 및 중세 인도 아대륙(현대 방글라데시, 인도, 파키스탄)의 클래식 음악 전통은 14세기까지 일반적으로 통합된 체제였으며, 이후 델리 술탄 시대의 사회정치적 혼란은 북쪽을 남쪽으로부터 고립시켰다. 북부와 남인도의 음악 전통은 약 16세기까지 구별되는 것으로 여겨지지 않고, 그 후에 그 전통은 뚜렷한 형태를 갖게 되었다.[2] 북인도 고전음악은 힌두스타니(Hindustani)라고 불리는 반면, 남인도 표현은 카르나틱(Karnatic)이라고 불린다. Nazir Ali Jairazbhoy에 따르면, 북인도 전통은 14세기 또는 15세기 이후에 현대적인 형태를 얻었다.[41]

인도의 클래식 음악은 역사적으로 벵골 고전 전통과 같은 많은 지역적 스타일을 채택하고 진화해왔다. 이러한 아이디어에 대한 개방성은 아대륙 외부에서 도래한 영향뿐만 아니라 지역 민간 혁신의 동화로 이어졌다. 예를 들어 힌두스탄 음악은 아라비아와 페르시아의 영향을 동화시켰다.[42] 이러한 사상의 동화는 악기뿐만 아니라 라가, 탈라, 마트라와 같은 고대 고전적인 기초 위에 있었다. 예를 들어 페르시아 라크는 아마도 라가의 발음일 것이다. 호르모즈 파르하트에 따르면 라크는 현대 페르시아어에서는 아무런 의미가 없으며, 페르시아에서는 라가의 개념이 알려져 있지 않다.[43]

카르나틱 음악

주요 기사: 카르나틱 뮤직

푸란다라 다사(Purandara Dasa, 1484년–1564)는 힌두교 작곡가 겸 음악학자로서 비야야나가라 제국의 함피에 살았다.[44][45] 그는 카르나틱 음악의 피타마하(문학적으로 "할아버지")로 여겨진다. 푸란다라 다사는 힌두교의 신 크리슈나(비슈누, 비탈 아바타)의 수도사 겸 신봉자였다.[44] 그는 인도의 고전 음악 이론을 체계화하고 음악가들이 그들의 예술을 배우고 완성할 수 있는 운동을 개발했다. 그는 자신의 사상을 널리 공유하고 가르치며 여행했고, 수많은 남인도와 마하라슈트라 바크티 운동 음악가들에게 영향을 주었다.[46] 이러한 연습, 라가에 대한 그의 가르침, 술라디 사파타 탈라(문학적으로 "원초 7탈라")라고 불리는 그의 체계적 방법론은 현대에도 여전히 사용되고 있다.[45][47] 16세기 푸란다라 다사의 노력은 인도 고전음악의 카르나틱 스타일을 시작하였다.[46]

사라스와티는 인도 전통에서 음악과 지식의 여신이다.

남인도 출신의 카르나틱 음악은 힌두스탄 음악보다 리드미컬하게 집약적이고 구조적인 경향이 있다. 이것의 예로는 라가스를 멜라카르타로 논리적으로 분류한 것과 서양 고전음악과 유사한 고정 작곡을 사용한 것이 있다. 카르나틱 라가의 정교함은 일반적으로 템포가 훨씬 빠르고 힌두스타니 음악에서 그 등가물들보다 짧다. 게다가 반주자들은 힌두스탄 콘서트보다 카르나틱 콘서트에서 훨씬 더 큰 역할을 한다. 오늘날의 전형적인 콘서트 구조는 보컬 아리야쿠디 라마누자 이옌가르가 맡았다. 오프닝 곡은 바르남(varnam)이라 불리며, 뮤지션들의 워밍업이다. 헌신과 축복을 바라는 요청이 이어지며, 이어 라겜(미제 멜로디)과 타남(조르에 상당하는 부정맥 주기 내의 장식)의 상호교환이 잇따른다. 이것은 크리스티스라고 불리는 찬송가들과 혼합되어 있다. 그리고 나서 라가의 팔라비나 테마가 따라온다. 카르나틱 작품들 또한 이와 같이 재현된 서정적인 시들을 공증하였는데, 아마도 연주자의 이념에 따른 장식과 처우, 이른바 마노다마암으로 일컬어진다.[citation needed]

주요 테마로는 예배, 사원 설명, 철학, 그리고 나야카-나이야카(산스크리트 "영웅-영웅") 테마 등이 있다. 타이가라자(1759–1847), 무투스와미 디크시타르(1776–1827), 시야마 사스트리(1762–1827)는 카르나틱 음악의 중요한 역사학자였다. 엘레노어 젤리오트에 따르면, 타이가라자는 카르나틱 전통에서 가장 위대한 작곡가 중 한 명으로 알려져 있으며, 그는 푸란다라 다사의 영향력을 경건하게 인정했다.[46]

남인도에 대한 일반적인 믿음은 카르나틱 음악은 고전음악에 대한 좀 더 고대의 접근을 나타내는 반면 힌두스탄 음악은 외부의 영향에 의해 진화해 왔다는 것이다.[48]

힌두스탄 음악

주요 기사: 힌두스타니 클래식 음악
60세 전후의 16세기 음악가 탄센은 무굴 악바르 궁정에 가담했다. 많은 힌두스탄 음악 가라나(학교)에서 그는 그들의 창시자다.

힌두스탄 음악의 차별화 과정이 언제부터 시작됐는지는 불분명하다. 그 과정은 14세기 델리 술탄의 법정에서 시작되었을지도 모른다. 그러나, 자이라즈보이에 따르면, 북인도 전통은 14세기 이후 또는 15세기 이후에 그것의 현대적인 형태를 획득했을 가능성이 있다.[49] 힌두스타니 음악의 발전은 아크바르 통치 기간 동안 절정에 달했다. 이 16세기 동안, 탄센은 음악을 공부하고 음악적 혁신을 도입했는데, 그의 생애 첫 60년 동안 그왈리오르의 힌두 왕 람 찬드의 후원으로 활동했고, 그 후 아크바르 무슬림 궁정에서 공연을 했다.[50][51] 많은 음악가들은 탄센을 힌두스탄 음악의 창시자로 여긴다.[52]

탄센의 스타일과 혁신은 많은 사람들에게 영감을 주었고, 많은 현대 가라나(힌두스타니 음악 교습소)가 그의 혈통과 연결된다.[53] 이슬람 법정은 산스크리트어를 단념시켰고, 기술 음악을 장려했다. 이러한 제약으로 힌두스탄 음악은 카르나틱 음악과는 다른 방식으로 진화하게 되었다.[53][54]

힌두스탄 음악 스타일은 주로 북인도, 파키스탄, 방글라데시에서 발견된다. 그것은 크게 네 가지 형태로 존재한다. 드루패드, 키얄(혹은 카얄), 타라나, 그리고 반고전 투므리.[55] Dhrupad는 고대로부터 Khyal이 진화했고 Thumri는 Khyal에서 진화했다.[56] Thumri의 세 개의 주요 학교가 있다. 럭나우 가라나, 바나라스 가라나, 푼자비 가라나. 이것들은 민속 음악 혁신에 짜여져 있다.[55] 타파는 가장 서민적인 것으로, 라자스탄과 펀자브 지역에 존재했을 가능성이 높은 것으로, 고전 음악 구조에 체계화되고 통합되기 전이었다. 그것은 벵골 음악가들이 그들만의 타파를 개발하면서 유명해졌다.[57]

키알은 힌두스탄 음악의 현대적인 형태로서, 말 그대로 '상상'을 의미한다. 인도 이슬람 공동체 중 수피 음악가들의 템플릿이었기 때문에 의미가 있고, 카왈스가 자신들의 민요를 카얄 형식으로 불렀다.[58]

힌두교 문헌인 나트야샤스트라(Natyashastra)에 묘사된 고대 형태인 드루파드(Druvapad)는 인도 아대륙 전역에서 발견되는 고전음악의 핵심 형태 중 하나이다.[59] 그 단어는 움직일 수 없고 영구적이라는 뜻의 드루바에서 왔다.[60][56]

드루패드에는 적어도 4개의 스탠자가 있는데, 이 스탠자는 데케이이(또는 천식자리), 안타라, 산차리, 아브호가라고 불린다. 드케이에이 부분은 중간 옥타브의 첫 번째 테트라코드와 하단 옥타브 음을 사용하는 멜로디다.[56] 안타라 부분은 중간 옥타브의 두 번째 테트라코드와 높은 옥타브 음을 사용한다.[56] 산차리 부분은 개발 단계로 이미 플레이된 디케이이와 안타라의 일부를 이용하여 제작하며, 3옥타브 음을 모두 사용하여 만든 멜로디 소재를 사용한다.[56] 아브호가는 끝부분으로, 비록 리듬감 있는 변주곡이지만 부드러운 작별과 같은 음이 줄어들어, 다군(반), 티군(제3), 초군(제4)과 같은 이상적으로 수학적인 분수인 아브하이의 익숙한 출발점으로 청취자를 돌아오게 한다.[61] 때때로 보가라고 불리는 다섯 번째 스탠자가 포함되어 있다. 보통 철학적 또는 바크티(신이나 여신에 대한 감정적 헌신) 주제와 관련이 있지만, 일부 드루파드는 왕을 찬양하기 위해 작곡되었다.[60][61]

즉흥연주는 힌두스탄 음악의 중심적 중요성이며, 각 가르라나(학교 전통)는 독자적인 기법을 개발했다. 그 중심에는 표준 구성(반디쉬)으로 시작하여, vistar라고 하는 과정으로 확장한다. 즉흥적인 방법은 고대의 뿌리를 가지고 있으며, 보다 일반적인 기법 중 하나를 알랍이라고 하는데, 이 기법은 조르와 얄라가 그 뒤를 잇고 있다. 알랍은 다른 것들 중에서 가능한 톤의 조합을 탐구하고, 조르는 속도나 템포(빠른 속도)를 탐구하며, 얄라는 비트 패턴을 유지하면서 스트로크의 어망처럼 복잡한 조합을 탐구한다.[62] 카르나틱 음악처럼 힌두스탄 음악은 다양한 민요를 동화시켰다. 예를 들어, 카피나 자이완티 같은 라가들은 민요를 기반으로 한다.[citation needed]

페르시아와 아랍의 영향

힌두스탄 음악은 아랍과 페르시아 음악의 영향을 받았으며, 여기에는 새로운 라가가 탄생하고 시타르와 사로드와 같은 악기가 개발되었다.[42] 이러한 영향의 본질은 불분명하다. 학자들은 아라비아 반도와 터키와 북아프리카의 아랍어 마캄(마캄이라고도 한다), 이란의 다스트가(dastgah)를 연구하여 그 본질과 정도를 파악하려고 시도하였다.[63][64] 식민지 시대를 거쳐 1960년대까지 이론적으로 라가와 마캄을 연구하고 공통점을 제시하려는 시도가 있었다. 후에 비교 음악학 연구들, Bruno Nettl - Music 교수 - 는 인도의 고전음악과 유럽음악의 유사점을 발견했고, 다른 세계 음악 시스템들 사이의 유사점과 출발점에 대해 의문을 제기했다.[63][64]

페르시아 마캄과 인도 라가스의 가장 초기 알려진 논의 중 하나는 16세기 후반의 학자 푼다리카 비탈라에 의한 것이다. 그는 자신의 시대에 사용되던 페르시아의 마캄은 나이든 인도의 라가(혹은 멜라)에서 유래되었다고 말하고 있으며, 특히 십여 마캄 이상의 지도를 그렸다. 예를 들어 비탈라는 히자즈 마캄은 아사베리 라가에서, 장굴라는 방갈에서 유래했다고 말한다.[65][66] 1941년, 하이다르 리즈비는 이에 의문을 제기하며, 영향력이 다른 방향으로 가고 있다고 진술했고, 짱구라 마캄이 장라라가 되는 등 중동 마캄이 인도의 라가(lagas)로 변질되었다.[67] 때문에 페르시아 기록 Tehran,[68]그것은 20세기를 통해 헤라트 nea 같은 도시에서 인도 악기의 수입 계속 상호 작용에 있어서의 카자르 법원의 인도 음악가 부분이 된 확인 존 베일리에 Ethnomusicology 교수 – 따르면, 증거들이 음악적 아이디어의 교통이 다 있다.rA아프간-이란 [69]국경

특징들

인도의 클래식 음악 공연

인도 고전음악은 남아시아 음악의 한 장르로, 다른 하나는 영화, 다양한 팝, 지역 민속, 종교, 헌신적인 음악이다.[1]

인도 고전 음악에서 라가와 탈라는 두 가지 기본 요소다. 라가는 멜로디 구조의 구조를 이루고, 탈라는 시간 주기를 유지한다.[8] 라가와 탈라 모두 창의성을 위한 개방적인 틀이고 매우 많은 가능성을 허용하지만, 전통은 수백 개의 라가와 탈라를 기본이라고 여긴다.[70] 라가는 각 단위를 마트라(박자, 박자 사이의 지속시간)라고 부르는 등, 탈라나 「시간의 분할」에 관한 안내와 밀접한 관계가 있다.[71]

라가

주요기사 : 라가

라가는 인도 음악의 중심 개념으로 그 표현이 지배적이다. 월터 카우프만에 따르면, 인도 음악의 주목할 만하고 두드러진 특징임에도 불구하고, 라가의 정의는 한두 문장으로 제공될 수 없다.[72] 라가는 단어들이 표현 분위기를 조성하기 위해 유연하게 구를 형성하는 방식과 유사한 방식으로 음의 억양, 상대적인 지속시간, 질서를 포함하는 음악적 실체로 대략 묘사될 수 있다.[73] 어떤 경우에는 어떤 규칙이 의무적인 것으로 간주되고, 다른 경우에는 선택사항으로 간주된다. 라가는 예술가가 단순한 표현에 의존할 수도 있고 장식을 첨가할 수도 있지만 같은 본질적인 메시지를 표현하지만 다른 강렬한 분위기를 불러일으킬 수도 있는 유연성을 허용한다.[73]

라가는 음악적 모티브가 있는 멜로디로 주문된 음계 세트를 음계 단위로 가지고 있다.[9] 브루노 네틀은 라가를 연주하는 음악가는 전통적으로 이 음표만을 사용할 수 있지만, 음계의 특정 정도를 강조하거나 즉흥적으로 연주할 수 있다.[9] 인도 전통은 각 라가마다 음악가가 음에서 음으로 어떻게 움직이는지를 일정한 순서를 제시하고 있는데, 그 연주가 각 라가마다 독특한 라사(무드, 분위기, 에센스, 내적 느낌)를 만들어내기 위해서입니다. 라가는 저울로 쓸 수 있다. 이론적으로는 5개 이상의 음을 내면 수천 개의 라가가 가능하지만, 실제 사용에서는 고전적인 인도 전통이 세련되어 전형적으로 수백개에 의존하고 있다.[9] 대부분의 예술가의 경우, 그들의 기본 완결 레퍼토리는 약 40-50개의 라가가 있다.[74] 인도 고전음악의 라가는 각 단위가 마트라(박자, 박자 사이의 지속시간)라고 불리는 탈라 또는 "시간의 분할"에 대한 안내와 밀접한 관련이 있다.[71]


라가는 곡조가 아니다. 왜냐하면 같은 라가는 매우 많은 곡조를 낼 수 있기 때문이다.[75] 라가는 척도가 아니다. 왜냐하면 많은 라가들은 같은 척도에 근거할 수 있기 때문이다.[75][76] 브루노 넷틀을 비롯한 다른 음악학자들의 라가는 모드와 유사한 개념으로, 곡조와 스케일의 영역 사이에 있으며, "청자의 독특한 미적 정서를 위해 매핑되고 정리된 독특한 멜로디 특징"으로 가장 잘 개념화되었다.[75] 라가와 그 예술가의 목표는 인도의 고전적인 춤이 공연 예술과 함께 하듯이 음악으로 라사(본질, 느낌, 분위기)를 창조하는 것이다. 인도의 전통에서는 클래식 댄스가 다양한 라가 음악을 배경으로 공연된다.[77]

탈라

주요 기사: 탈라 (음악)

카르나틱 음악을 전문으로 하는 Ethomusicology 학자인 David Nelson에 따르면, 인도 음악의 탈라는 "뮤지컬 미터기의 전체 주제"[78]를 다룬다. 인도 음악은 탈라(tala)인 비트의 구조인 운율적인 틀에서 구성되고 연주된다. 탈라는 인도 음악에서 음악적 시간을 측정한다. 그러나, 그것은 규칙적인 반복적인 억양 패턴을 의미하지는 않는다. 대신에 그것의 계층적 배치는 그 뮤지컬 작품이 어떻게 공연되어야 하는가에 달려 있다.[78]

탈라는 어떤 특정한 노래나 댄스 부분의 시작부터 끝까지 순환적인 조화로 반복되는 계량적 구조를 형성하며, 이는 서양 음악에서 미터기와 개념적으로 유사하다.[78] 그러나, 탈라는 고전적인 유럽 음악 미터가 가지고 있지 않은 특정한 질적 특징을 가지고 있다. 예를 들어, 공연할 때 사이클이 45초 정도 걸리는 29박자에 기반을 둔 틀과 같이, 어떤 탈라들은 어떤 고전적인 서양 미터보다 훨씬 더 길다. 탈라의 또 다른 정교함은 전통적인 유럽 미터기의 전형적인 "강하고 약한" 박자 구성의 부족이다. 인도의 고전 전통에서 탈라는 강하고 약한 비트의 순열에만 국한되지 않지만, 그 유연성은 음악 구절의 모양에 따라 비트의 억양이 결정되도록 한다.[78]

남인도 제도에서 가장 널리 사용되는 탈라는 adi tala이다.[79] 북인도 제도에서 가장 흔한 탈라는 치탈이다.[80] 인도 고전음악의 두 가지 주요 체계에서 탈라의 첫 번째 계수는 샘이라고 불린다.[80]

계기

주요 기사: 인도의 악기와 바디야
Veena
Flute
Tabla (drums)
Cymbals
나타샤스트라에 언급된 악기 유형.[81][24]

힌두스탄 음악에서 전형적으로 사용되는 악기는 시타르, 사로드, 수르바하르, 에스라지, 비나, 탄푸라, 밴수리, 셰나이, 사랑리, 바이올린, 산투어, 박하바지, 타블라 등이다. 카르나틱 음악에서 전형적으로 사용되는 악기는 비나, 베누, 고투바디암, 하모니움, 밀리당암, 칸지라, 가탐, 나다스와람, 바이올린을 포함한다.[citation needed]

드럼의 일종인 타블라의 연주자들은 보통 힌두스탄 음악에서 시간의 지표인 리듬을 유지한다. 또 다른 일반적인 악기는 현악기 탄푸라(tanpura)로, 라가의 연주 내내 일정한 톤(드론)으로 연주되며, 음악가의 기준점과 음악이 돋보이는 배경을 동시에 제공한다. 탄푸라의 튜닝은 수행되는 라가에 달려 있다. 탄푸라를 연주하는 일은 전통적으로 솔리스트의 학생에게 맡겨진다. 반주를 위한 다른 악기로는 사랑이와 하모니움이 있다.[citation needed]

표기법

인도의 클래식 음악은 정교하면서도 표현력이 뛰어나다. Like Western classical music, it divides the octave into 12 semitones of which the 7 basic notes are, in ascending tonal order, Sa Re Ga Ma Pa Dha Ni for Hindustani music and Sa Ri Ga Ma Pa Dha Ni for Carnatic music, similar to Western music's Do Re Mi Fa So La Si . However, Indian music uses just-intonation tuning, unlike some modern Western cl등가 튜닝 시스템을 사용하는 어시스틱 음악 또한 현대 서양 고전음악과 달리 인도 고전음악은 즉흥성을 크게 강조한다.[citation needed]

기초 음계는 스와라(svaras라고도 함)라고 하는 4개, 5개, 6개 또는 7개의 음색을 가질 수 있다. 스와라 개념은 28장의 고대 나티아 샤스트라에서 찾아볼 수 있다. 톤 측정 단위 또는 청각 단위를 śhruti라고 하며,[82] 28.21절에서는 다음과 같이 음계를 소개한다.[83]

तत्र स्वराः –
षड्जश्च ऋषभश्चैव गान्धारो मध्यमस्तथा ।
पञ्चमो धैवतश्चैव सप्तमोऽथ निषादवान् ॥ २१॥

— Natya Shastra, 28.21[84][85]

이 7도는 북인도 제도(힌두스타니)와 남인도 제도(카르나틱) 두 주요 라가 제도에 의해 공유된다.[86] 솔페지(사르감)는 사, 리(카르나틱) 또는 레(힌두스타니), 가, 마, 파, 다, 니, 사, 사의 약어로 배운다. 이 중 첫째는 '사'이고, 다섯째는 '파'인 '파'는 변경할 수 없는 앵커로 간주되는 반면, 나머지는 두 개의 주요 체계가 서로 다른 맛을 가지고 있다.[86]

현대 인도 음악 학교들은 인용과 분류를 따른다. 이것들은 일반적으로 비슈누 나라얀 바트칸데에 의해 만들어진 결함이 있지만 여전히 유용한 표기법에 기초하고 있다.[citation needed]

인도 밖 접수처

육테슈와르 쿠마르에 따르면 중국 작사가 리옌볜의 작품처럼 인도 음악의 요소가 3세기에 중국에 도착했다. 1980년대에[87], 1990년대와 특히2000s 이후, 인도 고전 음악은 세계, 북한, 미국 이민자 사회와 클래식 음악의 전통을 다음 세대에 전달된 지역적 축제들과 음악 s의 설치를 통해 보존이 특별히에 연회장과 개발의 급속한 성장세를 보이고 있는인라마크리슈난 머시, 샌디프 나라얀, 애비 브이, 마헤쉬 케일 등 미국 출신의 수많은 음악가들이 인도 고전음악에 전문적으로 진출하여 큰 성공을 거두었다.[88] 2020년 공개된 비디오에서 캐나다 가수 애비 V는 73개의 다른 인도 고전 라가들을 라이브 렌더링으로 보여주었고, 이것은 인터넷에서 입소문이 나며, 나아가 전 세계적으로 인도 고전음악의 점점 더 유명해지고 있다. [89]

단체들

1977년 설립된 SPIC MACAY는 인도와 해외에 500여 개의 지부를 두고 있다. SPIC MACAY는 인도의 고전음악과 춤과 관련된 행사를 매년 약 5000개씩 개최한다고 주장한다.[90]

프라야그 상게트 사미티도 인도 고전음악을 홍보하는 조직이다.

참고 항목

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참고 문헌 목록

외부 링크