이언 앵거스 (철학자)

Ian Angus (philosopher)
이언 앵거스
태어난
이언 헨더슨 앵거스

(1949-04-18) 1949년 4월 18일 (72세)
영국 런던
학력
모교
박사학위 자문위원윌리엄 리스[1]
학술사업
규율철학
학교 또는 전통현상학 마르크스주의
기관사이먼 프레이저 대학교

이안 헨더슨 앵거스(Ian Henderson Angus, 1949년 출생)는 대륙철학, 캐나다학, 의사소통 이론, 사회운동, 생태사상, 대학 등에 관한 글을 쓰는 학제간 철학자 겸 사회평론가다.

교육

앵거스는 1949년 4월 18일 영국 런던에서 태어났다. 워털루 대학에서 철학과 석사 학위를, 요크 대학(1980년)에서 사회정치사상 철학과 박사 학위를 받았다. 뉴햄프셔대, 트렌트대, 매사추세츠대(1986~1992) 암허스트(1986~1992)에서 강의한 경력이 있으며, 현재 캐나다 브리티시 콜롬비아 사이먼 프레이저대 인문학과 교수로 재직 중이다.[citation needed]

대륙철학

앵거스의 초기 지적 형성은 20세기 현상학, 특히 에드먼드 후셀의 작품, 그리고 기술과 현대 자본주의의 문제를 둘러싼 비판 이론의 프랑크푸르트 학파와의 이중적 관여에서 시작되었다. 그의 첫 번째 책인 테크닉과 계몽주의(1984)는 "계몽주의"라는 개념에 초점을 맞추면서, 윤리적이고 인간 정체성 구축의 더 큰 문제 내에서 그 역할을 인정하는 기술적 평가의 형태를 주장한다.[2] 그의 이후의 작품은 담화 이론, 후구조론, 수사학 이론과 함께 비판적 관여에서 근대성 문제에 대한 보다 넓은 개념으로 발전했다. Communsddddwdwadwadwauddawdwadation (2000년)의 프리말 장면에서 "Angus가 만든 복잡한 언어적 모델은 의사소통 이론에 관계된 정체성 생성의 내재적 연결고리를 고려하지만... 그의 관심사는 우리의 관심 능력을 위한 투쟁과 형성하는 것을 다루고 있다.[3]

캐나다의 사회 철학

앵거스의 캐나다 사회정치사상에 대한 헌신은 캐나다 민족주의의 좌파가 캐나다 사회의 변혁 가능성을 보다 평등주의적인 방향으로 담고 있다고 1970년대 추정한 결과였다. 캐나다 연구 분야에서 가장 영향력 있는 책인 "A Border Inner (1997년)"에서 그는 내부 다양성과 환경-지역적 내포성과 관련하여 영국계 캐나다인의 정체성을 생각하는데 힘쓰고 있다. 그는 "기업 세계화 시대에 영-캐나다 국가 정체성의 가능성은 무엇인가, 즉 전 세계의 국가 정체성을 훼손하는 것으로 보이는 현상?"[4]이라는 질문을 던지면서 그렇게 한다. 앵거스는 아이덴티티를 단순히 지역적으로나 보편적으로 건설된 것으로 완전히 배치하려는 경향을 거부하지만, 대신에 영국계 캐나다인의 아이덴티티가 다시 고려될 수 있다는 것은 환경적, 민족적, 둘 다 다른 것을 인정하는 것이라고 주장한다.[5] 그의 후속 저서 '정체성과 정의'(2008)는 철학에 통합되어 있는 한 정치 사상과 문화 정치를 추적한다. "캐나다 철학을 다룬 책이 아니라, 이 장소에 대해 이야기하기 위해 자기자신적으로 특정한 장소에 자신을 배치하는 철학 책이다."[6] 앵거스는 2013년 아타바스카 대학 출판부를 통해 캐나다에 대한 논술집 '미발견된 나라: 캐나다 지적 문화 속의 에세이'를 발표하면서 캐나다 사상가들에 대한 자신의 비평을 모아 제국을 비판하지 않는 철학이 이념이 된다고 강조했다.[7]

Love the Questions

앵거스의 이 대학에 대한 연구는 수년간의 활동주의와 그것을 둘러싼 문제들에 대한 대중의 숙고를 바탕으로 하고 있다.[8] 그는 제도적인 차원에서 철학적 비판을 가한다. 이것은 네트워크 자본주의와 기술과학의 외부 압력과 관련이 있는 지식의 변혁을 조사할 수 있게 한다.[9] 현대 대학은 "교습, 연구 및 응용, 기술 변화에 초점을 맞춘 세 개의 별도 질문"[10]으로 정의할 수 있다. 마리아 빅토리아 굴리에티의 리뷰는 "지식의 전달"이라고 설명한다. 지식의 본질과 한계에 대한 어떠한 조사도 방해하기 때문에 깨달음을 저해한다."[11] 이는 대학이 더 큰 시스템의 특정한 필요를 충족시키는 것이 주된 목적이기 때문에 "중요하고 자기 반사적인 역할"[12]을 잃는 것에 해당한다. 대학의 이러한 기업 배치는 교육의 상품 형태로의 명시적인 통합으로 인해 자기 지식과 관련되기 때문에 불안을 야기한다. 앵거스는 대학 내에 새로운 형태의 계몽이 건설될 가능성에 대한 현실적이면서도 희망적인 분석으로 끝을 맺는다. 그의 작품은 주로 캐나다 대학에 있지만, 영국과 미국의 상황에 적용할 수 있다는 점에서 널리 찬사를 받아왔다.[13]

책들

  • 발견되지 않은 나라: 캐나다 지적 문화의 에세이 (Athabasca University Press, 2013)
  • Love the Questions: 대학교육과 계몽 (Arbeiter Ring, 2009)
  • 아이덴티티와 정의 (University of Toronto Press, 2008)
  • Emergent Publics: 사회운동과 민주주의 에세이 (Arbeiter Ring, 2001)
  • 아나르코 모더니즘: 새로운 비판 이론을 향해. 제리 자스러브의 영광 (편집자, 탈론북스, 2001)
  • (Dis)구성: 담화/비판/윤리 (Verso, 2000)
  • 의사소통의 원시적 장면: 커뮤니케이션, 소비자주의, 사회운동 (SUNY Press, 2000)
  • 국경: 국가 정체성, 문화적 다원성 황야(McGill Queen's Press, 1997)
  • 비판적 턴: 포스트모던 담론의 수사학과 철학 (Lenore Langsdorf, Southern Illinois University Press, 1993년)
  • 현대아메리카의 문화정치 (Co edited with Sut Jhaly, New York: Routrege, 1989년) ISBN0-415-90010-7
  • 기술 시대의 민족(Editor, Edmonton: Canadian Institute of Ukraqian Studies, 1988)
  • 조지 그랜트의 플라토닉 재회신 하이데거: 현대 정치철학과 기술의 질문 (Edwin Mellen Press, 1988)
  • 기법과 계몽주의: 기발한 이성의 한계 (현상학 & 대학 출판부의 고급 연구 센터, 1984년)

참조

  1. ^ "Interview with Ian Angus". 25 August 2010.
  2. ^ 티모시 케이시 "아이에이. 앵거스, "기술과 계몽: 기악적 이성의 한계"(Book Review), 후셀 연구, 제3권(3) (1986년 1월):245-246.
  3. ^ 노먼 마다라즈 "우리의 관심 전달: Ian Angus's Primal Scenes of Communication," 심포지엄: Hermenutics and Postmodern Thought, Vol. V, no. 2(2001년 가을): 256-7.
  4. ^ Glasberg, Ronald (2001). "Review of A Border Within: National Identity, Cultural Plurality and Wilderness". History of Intellectual Culture. 1 (1).
  5. ^ 토마스 덩크, "영국 캐나다의 국가 문화, 정치 경제 및 사회 문화 인류학," 인류학, 제42권, 제2권, 제2권: 131–145.
  6. ^ Graeme Nicholson, "Ian Angus의 정체성과 정의의 리뷰," Modern Horizons 6월 20일 (2012), http://www.modernhorizonsjournal.ca/June%202012.html
  7. ^ "Athabasca University Press – The Undiscovered Country: Essays in Canadian Intellectual Culture". Aupress.ca. Retrieved 2013-11-18.
  8. ^ 마리아 굴리에티. "대학과 계몽주의의 새로운 정의," 토피아 28(2012): 306.
  9. ^ 제6장 '지식의 변혁'의 선정은 Truthout 매거진에 '대학은 네트워크 사회에 미래가 있는가'(http://archive.truthout.org/does-university-have-a-future-network-society58477)라는 제목으로 게재됐다.
  10. ^ 밥 핸크. "밥 핸크와 대화 중인 아이언 앵거스," 캐나다 언론학 저널 (2010년 6월 7일) : 1–16.
  11. ^ 마리아 굴리에티. "대학과 계몽주의의 새로운 정의," 토피아 28(2012): 307.
  12. ^ 앨런 버크. "이안 앵거스의 평론. Love the Questions: University Education and Greativation," 캐나다 온라인 사회학 저널 제35권 제3호(2010): 2.
  13. ^ "Love the Questions: University Education and Enlightenment General". Times Higher Education. 2010-04-08. Retrieved 2013-11-18.

외부 링크