히타이트 음악

Hittite music
후세인데 화병 중 한 곳에 있는 무용수들과 음악가들. 왼쪽에서 오른쪽으로: 댄서, 다음에는 심벌즈를 든 남자와 여자, 그 다음에는 루트플레이어, 그리고 마지막으로 심벌즈를 손에 든 두 명의 댄서.

히타이트 음악은 기원전 17~12세기 히타이트족과 기원전 12~7세기 시로히타이트의 후계국가의 음악이다.

히타이트 음악에 대한 이해는 고고학적 발견과 문학적 원천 자료에 바탕을 두고 있다. 히타이트 텍스트는 주로 종교적인 맥락에서 음악의 사용을 묘사한다. 기본적인 음악적 요소는 기악곡과 노래뿐 아니라 외침과 박수 같은 다른 소리들이었다. 증거가 적기 때문에 히타이트 음악은 같은 시대의 메소포타미아 음악이나 이집트 음악에 비해 이해도가 떨어진다.

문화 및 연대기적 변이

히타이트 제국의 주민들은 단일 민족에 속하지 않았다. 흑해까지의 북쪽에는 히타이트 문화에 큰 영향을 끼친 하티가 거주하고 있었다. 그들의 언어인 Hattian은 히타이트 종교 의식에서 정기적으로 사용되었다. 히타이트족과 밀접한 관계가 있었던 루위족은 남부 아나톨리아에 살았고, 뿔은 그들의 종교적 의식에서 특히 중요한 역할을 한 것으로 보인다. 루비아어로 된 몇몇 노래 소개는 히타이트어로 전달된다. 히타이트인들의 동쪽에 살던 후리아인들의 영향력은 비교적 늦게 왔을 뿐이었다. 히타이트 제국 말기에 그들은 히타이트 신화에 큰 영향을 미쳤다. 가장 오래된 음악 표기법 완결곡은 우가릿의 후리아 찬송가.[1]

히타이트 음악사는 세 시기로 나눌 수 있다. 아나톨리아에서 가장 오래된 증거는 하이타이트 이전으로 분류되는 소음 생산자들의 고고학적 발견이다. 가장 잘 이해되는 시기는 히타이트 제국의 음악이다. 기원전 1180년경 제국이 멸망한 후 아나톨리아 남동부와 시리아에는 몇 개의 작은 시로히타이트 주체가 있었다. 이 시기의 루위안 문서들은 음악에 대한 정보는 제공하지 않지만, 몇몇 조각된 구호 장면들은 음악가들에 대한 상세한 묘사와 함께 일상생활의 다양한 장면들을 담고 있다. BC 7세기 아시리아인들이 이들 주를 최종적으로 정복하면서 히타이트 문화와 이에 따라 히타이트 음악에 대한 증거가 사라진다.

증거

Innandık 꽃병[de], (BC 17~16세기)은 다양한 의례와 음악적 장면을 담고 있다. 아래쪽 프리즈에서는 남자가 큰 리어를 연주하고 오른쪽의 다른 음악가가 작은 리어를 연주한다. 이밖에 루트플레이어, 심벌즈를 착용한 여성, 공중제비를 하는 댄서 등이 선보인다.

히타이트 음악의 텍스트 증거는 주로 히타이트의 수도 하투사의 청동기 시대 기록 보관소에서 나온다. 히타이트 쐐기풀에 있는 이 문서들은 주로 종교적인 맥락에서 음악을 다룬다. 본문은 노래, 낭송, 춤이 의식에서 언제 일어나야 하는지, 어떤 악기를 사용해야 하는지, 누가 연주해야 하는지, 그리고 언제 음악을 연주해서는 안 되는지에 대한 자세한 정보를 제공한다. 메소포타미아나 이집트와 달리 음악 이론에 관한 알려진 문헌은 없다.

그곳에 있다는 작은 고고학적 증거는 주로 의식용 그릇과 석조 구조물에 대한 묘사로 이루어져 있다. 악기나 그 구성품은 메소포타미아나 이집트의 상황과 비교했을 때 좀처럼 회복되지 않는다. 래틀, 충돌 심벌즈[2], 시스트럼과 같이 비교적 잘 보존된 몇몇 소음 제조자들은 히타이트 이전 시대에서 회복되었다. 이난데스크 화병[de], 비틱 화병[de], 후세인데 화병[de] 등 히타이트 초기의 컬트 화병들은 종종 곡예와 희생을 동반한 음악을 연주하는 사람들의 모습을 묘사하고 있다.

히타이트 말기부터 음악 그룹과 함께 여러 개의 석조 구제가 있는데, 종종 카르케미시, 카흐라마라마라시, 삼알, 카라테페 등 저글러들이 동행한다. 그들은 메소포타미아의 영향을 보여준다. 카라테페에서는 그리스 원소도 검출됐다. 그 곳에서 나온 8세기 정형외과는 입끈[de]이 달린 누로스 연주자를 묘사한 것으로 알려진 것 중 가장 오래된 것으로 알려져 있다(Ancient 그리스어: ορρρβρβ, 로마자: porbaya.[3]

계기

히타이트 텍스트는 많은 악기를 언급하고 있지만, 이 모든 악기가 확실히 식별될 수 있는 것은 아니다. 악기의 히타이트 이름을 이해하기 위한 문제는 음악을 다루는 이중언어 텍스트나 단어 목록이 우리에게 알려져 있지 않다는 데 있다. 악기에 대한 많은 아카디아어 용어도 아직 완전히 이해되지는 않았다. 히타이트 악기의 이름은 히타이트어, 루위안어, 하티아어어로 우리에게 전달될 수 있다. 그러나 다른 것들은 수메로그램에 기록되어 있어서, 그들의 실제 히타이트인 이름은 우리에게 알려지지 않았다.

계측기가 끊어진 상태인지(Hitt. Paripariya-), 뽑은 상태(Hitt)를 알면 계측기를 이해하는 데 도움이 될 수 있다. 마지막 두 용어는 소음공, 타악기, 현악기, 관악기에 사용되었고, 첫 번째 용어는 관악기에만 사용되었다.[4] 명확한 식별을 가능하게 하는 계측기 구성에 대한 다른 정보가 있는 경우는 드물다. 명명된 계측기를 식별하는 최종 방법은 텍스트와 이미지에서 계측기에 대한 참조의 상대적 빈도수다.

리레

리어(Hittite: zinar; Summerogram: 메소포타미아 여신 이스타르(Ishtar-Instrument)의 뒤를 잇는 GIŠ.dINANNA 'Ishtar-Instrument'는 가장 잘 검증된 악기다. 문헌과 고고학적 증거는 작은 용어와 큰 용어를 구별한다. 이 두 종류의 리어는 차례로 연주될 수 있었지만, 아마도 동시에 연주될 수는 없을 것이다. 라이어스는 음악가와 컬트 가수들에 의해 연주되었다. 텍스트로, 리어라고 이름 붙여진 유일한 연주자는 여성이다.

대형 스탠딩 리어(Hittite: ḫunzinar; Sumerogramm: GIŠ.d이난나.GAL '큰 이스타 악기')는 높이가 약 2m로 두 남자가 동시에 연주하는 것으로 예술에서 보여진다.[5] 현악의 수는 확실하지 않다. 그들은 종종 컬트 텍스트에 등장하는데, 보통 노래를 부르거나 드럼이나 다른 악기들과 함께 연주된다. 이 사운드박스는 타악기로도 사용되었을 가능성이 있다.

작은 리어(Hittite: ippizinar; Sumerogramm: GIŠ.d이난나.TUR '작은 이시타르 악기)는 약 10개의 현을 가지고 있었으며, 대개는 반주 없이 혼자서 컬트 가수들에 의해 술자리에서 연주되었다. 좀처럼 남자가 붙들고 놀지 않았다.

다른 사이비 종교나 사원 장비와 마찬가지로, 리어도 신성한 것으로 숭배될 수 있다. 성스러운 용어는 기름을 부어서 음료와 음식을 제공받았다. 일부 문헌은 '가랑이의 달콤한 소식'을 언급하고 있기 때문에,가랑이가 제물을 받는 신과 제물을 받는 신 사이의 중개자로 여겨졌을 가능성이 있다.

아나톨리아와 북시리아에서 가장 오래된 리어의 묘사는 기원전 3천년 전반기(오울루 회위크[데], 카르케메쉬, 우르케시)에서 비롯되었다. 기원전 2천년대의 뮐테페, 타르수스, 마르딘의 모습이 있다.[6] 이러한 초기 묘사는 모두 실린더 실에서 나온 것인데, 실린더 실의 크기가 작다는 것은 5, 6줄 이상의 세부 묘사가 거의 없다는 것을 의미한다.

İnandiık 화병의 작은 리어
보스턴 펀치에 라이어스

Innandık 화병의 용어는 비대칭이다. 그들은 네모난 사운드 박스와 백조의 목 모양을 한 두 개의 팔을 가지고 있는데, 이것은 식별 불가능한 동물의 머리에서 끝난다. 크로스바는 팔에 부착되어 있으며, 그 자체가 양쪽 끝의 동물 머리부분에서 끝난다. 7개의 현을 꼬리표로 사운드 박스에 고정시켰다. 현악기가 어떻게 조율되었는지는 분명하지 않다. 기상신을 위한 제물 장면을 묘사한 히타이트식 음주 선박 보스턴 피스트에는 두 개의 비대칭 상자 리어가 장식되어 있지 않다.

새와 동물의 머리 장식은 또한 에게 해의 리르에서 온 리르에서 발견되는데, 이는 기원전 2000년경에 리르가 처음 등장한 고대 이집트나 필로스의 미케네 궁전의 리르 플레이어와 같은 것이다.[7] 반면 메소포타미아에서는 리어의 소리상자가 눕거나 황소의 원형으로 묘사되는 경우가 많았다.[8]

후기 히타이트 구호물에는 다양한 형태를 띠며 옛 히타이트 용어와 다른 수선화만 묘사되어 있다. 카라테페에서는 고대 그리스의 포믹스와 현저하게 닮은 리어의 묘사가 있다.[9]

뤼트

추가 정보: 루트 패밀리 악기의 역사
알라카 회위크 출신의 뤼트 선수

긴 목 루트 (수메로그램: GIŠTIBULA - 아카드어 티기들[10] û)의 전통적인 히타로지 표기법도 잘 다루어져 있어 혼자 연주하거나 노래나 춤과 함께 연주할 수 있다. 히타이트 의식에서 루트는 리르와 함께 중요한 역할을 했는데, 이는 18왕조 초기에만 루트가 나타난 메소포타미아나 이집트의 상황과 매우 달랐다.[11]

아카디아어 tigidlû의 뜻은 예전에는 알 수 없었지만, Emar의 단어 리스트에 의해 루트를 암시하는 3현 티기들 instrument 악기가 있다는 것이 밝혀졌으며, 이 리스트에서 '여행하는 tigidlû'에 대한 언급은 루트와 잘 들어맞는다.[12]

예술적 묘사를 바탕으로 히타이트인들은 비교적 작은 사운드 박스와 긴 핑거보드를 가진 루트를 사용했는데, 이것은 나중에 그리스인과 로마인들이 사용하는 판두라와 닮았다. 루테스는 메소포타미아와 이집트에서도 알려졌다. 그곳에서는 호박이나 다른 박이 공명판으로 덮여 있었고, 손가락판 역할을 하는 긴 막대가 있었다. 이 손가락 판자는 조바심이 나서 끈이 두세 개 있을 수도 있다.

아나톨리아에서 목이 긴 루트를 가장 일찍 묘사한 것은 삼삿(Layer XII, 기원전 17세기)의 컵에 있는데, 이 컵에는 특히 삼각형의 몸통을 가진 남자가 둥근 사운드박스로 목이 긴 루트를 들고 있는 모습이 담겨 있다. 자세한 것은 알 수 없다.[13]

히타이트 묘사에서는 루티스트가 오른쪽 팔꿈치의 곡선에 있는 비교적 작은 사운드 박스를 들고 있다. 현은 오른손으로 또는 현으로 악기에 묶인 족쇄를 채웠다. 조바심이 난 손가락 판자는 왼손으로 받쳐 들었다. 현악의 수가 절대적으로 명확하지는 않지만, 두세 개였을 수도 있다.

예술적 묘사의 루트는 여러 가지 다른 방법으로 만들어졌다. Innand vasek 화병에 뚜렷하게 알아볼 수 있는 루트는 6개의 소리 구멍이 있는 타원형 사운드 박스를 가지고 있다. 반면 알라카 회위크의 스핑크스 게이트에 있는 루트는 8각형의 사운드 박스에 10개의 작은 사운드 홀이 달려 있어 일반 작품에서는 흔히 기타의 초기 이미지로 일컬어진다. 현이 손가락판 머리에 묶여 있는 현은 청동기 시대에는 종종 느슨하게 늘어져 있는 반면, 히타이트 말기에는 현대의 메소포타미아 루테스에서도 그랬듯이 긴 끈에 묶여 아래에 매듭을 묶고 있었다.

하프스

하프는 문학적 출처에서는 확인되지 않았다. 하프를 묘사할 수 있는 예술적 묘사는 매우 드물고 단편적인 형태로만 살아남는다. 이는 특히 의식에서 하프가 가장 중요한 도구였던 메소포타미아의 상황과 극명하게 대비된다.[14]

뿔

카르케메쉬(기원전 9세기)의 후기 히타이트 구제에 따르면 뿔(Hittite Shawetra, Luwian Shawatar)은 황소의 뿔처럼 생겼다고 한다. 같은 말이 술자리의 뿔에도 쓰였지만 실제 동물의 뿔에도 쓰이지 않았다. 특히 루위아의 의식에 사용되었고, 버글러나 드러머가 연주할 수 있었다. 이시타누와 숭배에서는 같은 뿔을 리브레이션 용기로, 악기로 사용하였다. 톤의 범위가 한정되어 있어 주로 멜로디보다는 신호를 주는 데 사용되었다.

목관악기

목관악기(수메로그램: GI)히타이트 문자에도 GID "긴 튜브"가 언급되어 있다. 청동기 시대의 목관악기는 묘사가 없기 때문에 이 악기가 갈대악기였는지, 플룻이었는지는 확실하지 않다. 모니카 슈올은 음악학적 이유로 '이중 오보에'를 가장 유력하게 여긴다.[15] 목관악기는 특히 산신 율라의 교양과 연관되어 있었는데, 원래 아리나 마을의 해티안 숭배 집단의 일부였다. 목관악기는 노래를 동반할 수 있고, 연주자는 가수로서 두 배가 될 수도 있다.

후기 히타이트 구호에서는 그리스 아울로스처럼 보이는 이중 관악기로 많은 음악가들이 묘사되어 있다. 주목할 만한 예가 마우스 밴드를 착용한 카라테페의 음악가다(BC 8세기).[16] 가잔테프(기원전 8세기)의 보존 상태가 좋지 않은 구호는 시린스의 플레이어를 묘사한 것으로 보인다.[17]

드럼

카라테페(기원전 9세기)의 음악가 그룹: 프레임 드럼을 연주하는 두 남자와 리레 플레이하는 두 명의 음악가

북(Hittite Arkammi-; 수메로그램: BALAG)DI)는 여러 종류의 드럼이 분명히 구별되지 않는 춤과 함께 춤추기 시작할 때 자주 사용되었다. 그들은 남녀 음악가 둘 다 연주했는데, 그들은 또한 필요에 따라 노래를 부르거나 호른을 불기도 했다.

카르케메쉬의 후기 히타이트 구제(기원전 9세기)는 직경 1미터 정도의 북을 보여주는데, 어깨끈을 맨 두 사람이 메고 연주하는 반면, 역할이 명확하지 않은 제3의 남자가 북 뒤에 서 있다. 아연리(기원전 8세기)의 구호품에는 남성들이 왼손에 액자북을 들고 오른손으로 때리는 장면이 나온다.[18]

심벌즈

심벌즈는 초기 청동기 시대(기원전 3천년)에 알라카 회위크, 호로즈테페 등지에서 고고학적으로 처음으로 증명된다.[19] 심벌즈는 카르움 시대 뮐테페(기원전 18세기)에서도 발견되었다. 울루부룬 난파선(BC 14세기) 잔해에서 지름 8.5㎝의 심벌즈 한 쌍이 발견됐다.[20]

예술적 묘사에서 심벌즈는 종종 액자 드럼과 구별하기 어렵다. 히타이트 제물선('보스턴 주먹')은 한 음악가가 끈으로 묶인 심벌즈를 연주하는 기상신을 위한 제물식을 보여준다. 일반적으로 심벌즈는 여성이 연주하는 것으로 그려지며, 일반적으로 짝을 지어 연주하며, 종종 곡예사 또는 다른 음악가들과 함께 연주된다.

쳉우팔 악기는 두들겨 맞고 때릴 수도 있고, 제사 지내는 데 리비션 그릇 역할도 해 식별이 어렵지만 심벌이었을 수도 있다.[21] 류와 함께 츄우팔도 연주할 수 있었다. 이시타누와 시에서는 루위안의 춤신 타르왈리야가 츄우두팔로 영예를 안았다. 이 도시의 의식은 포도주를 담는 데 ḫupupal을 사용하는 것을 포함한다.

갈갈투리 악기는 금속이나 나무 또는 점토로 만들어졌고 한 쌍의 일부로 연주되었으므로 아마 심벌이었을 것이다.[22][23]

아캄미 북과 함께 칡부팔과 갈갈투리 악기가 연주되는 일이 잦았다. 이 세 가지 악기는 샤우슈카 여신과 밀접한 관련이 있었다. 에다무의 후리아 신화에서 샤우슈카와 그녀의 하인 니나타와 쿨리타는 아르캄미, ḫ우두팔, 갈가투리 악기를 연주하여 해룡 에다무를 홀린다. The Night Goddess of Samuha, a form of Šauška, received a pair of bronze cymbals, a pair of boxwood or ivory ḫuḫupal instruments, and a drum, as an offering.

기타 타악기

기원전 3천년 경 호로즈테페의 히타이트 전 불신.

이 불신은 청동기 시대 초기부터 고고학적으로 증명되었다. 그것들은 세 개의 가로대를 가진 U 또는 V자 모양의 프레임으로 구성되어 있으며, 각각 두 개의 금속판을 가지고 있다. 호로즈테페에서 온 두 개의 잘 보존된 시스럼이 있는데, 그것은 새, 소, 사슴, 그리고 다른 동물들로 장식되어 있다.[24]

카르케메쉬에서 온 후기 히타이트의 구호품에는 한 젊은이가 손에 일종의 덜거덕거리거나 깍지끼는 소리를 들고 있는 것이 보인다.

무카라는 악기도 있었는데, 그것은 오역이나 덜컹거림, 혹은 다른 타악기였을지도 모른다.[23][25] 텍스트 참조는 그것이 여러 개의 막대들로 구성되어 있음을 나타내는 것 같다. 이 무카르 역시 보호와 아포트로프 마법에 종사하고 있었다. 네릭의 해티안 숭배에서는 네릭의 기상신이 무카르를 사용하여 발동되었다. 이 악기는 또한 "지팔란다 기상신의 남자"[26]에 의해 사용되었다.

스피어스

히타이트 음악의 독특한 특징은 핫티안 도시 아누누누와(Anunuwa)의 남자였다. 이 남성들은 KI를 포함한 특별한 행사에 참여했다.Hattusa에서 열린 LAM 페스티벌 [de]에서 그들은 창(Hitt. Marit)을 리드미컬하게 서로 치고받고 히타이트 언어로 노래를 불렀다. 또 다른 행사에서 아누누와의 남자들은 '보호신의 남자'[27]가 연주하는 리르에 맞추어 리드미컬하게 그들의 랜스를 두들겼다.

박수

히타이트 동사 팰와이-의 의미와 개인적 서술 팰와탈라의 뜻은 불확실하다. 일반적인 맥락에 따라 "클레이퍼"나 "레스터/시편"이 가능하며, 박수 소리와 낭송의 조합도 생각할 수 있다.[28][29][30] 히타이트에서는 '말하기', '콜링하기', '기억하기' 등의 다른 단어가 알려져 있기 때문에, 이 단어가 일종의 의식적인 스파레치상(Sprechgesang)의 힌트일 수도 있는 '리듬 스피치 스피치 스피치 스피치 스피치 스피치'라는 뜻도 제안되었다.

참조

  1. ^ 앤 드라프콘 킬머: "고대 우가릿의 음악이 있는 컬트 노래: 또 다른 해석." 다시롤리히 레뷔. 제68권, 1974년 페이지 69–82 페이지 69.
  2. ^ 파아 브론젠 짐벨른 젠트라라나톨리엔, 음 2000 v. Chr. ø 11,5cm. Kreisrunde Scheiben mit stabförmigem, conischem, hhl gearbytem Griff, der am em ende fünf breitchlagene Spitzenaufweist, die wahrscheinlichen auce aus holz(?) hielten. 이미지
  3. ^ 슈올, 헤티슈 쿨트무식, 페이지 131
  4. ^ 드 마르티노. "무식. Bei den Hethitern," RdA, 페이지 484.
  5. ^ 레이너 마이클 보머: 하인리히 오텐 외 (ed.)의 "본즈웨이 무시칸텐 게스피엘테 라이언": 히타이트와 다른 아나톨리안 및 세다트 알프의 명예에 관한 근동 연구. Sedat Alp'a Armağan. Turrk Tarih Kurumu Basımevi, 앙카라 1992, 페이지 67 f.
  6. ^ 노보그: 고대 중동 리어(=Musikmuseets Skrifter). 제25권). 1995년 스톡홀름의 Musikmuseet.
  7. ^ 슈올: 헤티슈 쿨트무식, 페이지 57f, 104f; 한스 힉만: 이집트인 (= 빌든의 무식게슈치히테) 시리즈 2, 1권). Deutscher Verlag Für Musik, 1961년 라이프치히.
  8. ^ 슈올, 헤티슈 쿨트무식, 페이지 104f.
  9. ^ 슈올, 헤티슈 쿨트무식, 페이지 73
  10. ^ 미겔 시민 "티기들루 새와 악기" Nouvelles assyriologique bréves et Utilities (NABU) 1987년, 페이지 27.
  11. ^ 슈올, 헤티슈 쿨트무식, 페이지 110
  12. ^ 테오 크리스피진: "고대 메소포타미아의 음악 앙상블" 리차드 덤브릴의 어빙 핑클 (ed.): 2008년 12월 4일과 5일과 6일 대영박물관에서 열린 근동 고고학 국제회의의 진행. ICONEA 간행물, 런던 2010, 페이지 135–150(PDF).
  13. ^ 니멧 외즈구츠 : "삼사트의 뤼트 플레이어." 하인리히 오텐 u. (Hrsg.)에서: 히타이트와 다른 아나톨리아 및 근동 연구들은 세다트 알프를 기리기 위한 것이다. Sedat Alp'a Armağan. Turk Tarih Kurumu Basımevi, Ankara 1992, 페이지 419–423; Schuol: 헤티슈 쿨트무식, 페이지 110.
  14. ^ 마르티노: Musik. Bei den Hethitern, RdA, 페이지 485.
  15. ^ 슈올: 헤티슈 쿨트무식, 페이지 129–131
  16. ^ 슈올: 헤티슈 쿨트무식, 페이지 73, 131
  17. ^ 슈올: Hethitsche Kultmusik, 페이지 76
  18. ^ 슈올, 헤티슈 쿨트무식, 페이지 71
  19. ^ 베르너 바흐만: Fruhbongzeitliche Musikinstrumente Anatoliens. 인: Ellen Hickmann et al. (ed.): Musikarchaologie füher Metalzeiten. 보르트래게 데스 1. 심포지엄 더 음악 고고학에 관한 국제 연구 그룹 Im Kloster Michaelstein, 1998.–24 Mai (=Studien Jur Musikarchaologie) 밴드 2). Verlag Marie Leidorf, Rahden/Westf. 2000, 페이지 145–145.
  20. ^ 조지 F. 베이스: "울루부룬(Kaş:1984년 캠페인)" 미국 고고학 저널. 페이지 288f에 이미지(doi:10.2307/505687)와 함께, 제90권 1986년, 페이지 269–296.
  21. ^ 마르티노: Musik. Bei den Hethitern, RdA, 페이지 484.
  22. ^ 슈올: 헤티슈 쿨트무식, 페이지 124–128
  23. ^ a b 마르티노: Musik. Bei den Hethitern, RdA, 페이지 486.
  24. ^ 베르너 바흐만 : "Fruhbongzeitliche Musikinstrumente Anatoliens." Ellen Hickmann 외 (ed.): Musicakarchaologie früher Metalzeiten. 보르트래게 데스 1. 심포지엄 더 음악 고고학에 관한 국제 연구 그룹 Im Kloster Michaelstein, 1998.–24 Mai (=Studien Jur Musikarchaologie) 밴드 2). Verlag Marie Leidorf, Rahden/Westf. 2000, 페이지 145–145.
  25. ^ 슈올: Hethitsche Kultmusik, 페이지 120
  26. ^ 슈올: 헤티슈 쿨트무식, 페이지 120–122
  27. ^ 슈올: 헤티슈 쿨트무식, 페이지 122–124
  28. ^ 슈올: 헤티슈 쿨트무식, 페이지 172-174
  29. ^ 요한 티슐러: Hhethitses Handwörterbuch (=Insbrucker Beitrége jur Sprachwissenschaft. 밴드 102). 제2판 인스브루크 2008년 스라첸 국립문학연구소 ISBN978-3-85124-712-1
  30. ^ 노르베르트 오팅거: Die Stammbildung des hhethitischen Verbums (= Erlanger Beitrége jur Sprach- und Kunstwissenschaft) 밴드 64). 칼, 뉘른베르크 1979 페이지 369–372.

참고 문헌 목록

  • 엔리코 바달로. 슈트루멘티뮤지컬리,뮤지컬i e musici e musica nella cellebrazione delle feste ittite. 윈터, 하이델베르크 1991.
  • 스테파노 데 마르티노. "히타이트 아나톨리아의 음악, 춤, 그리고 과정." 잭 M에서. 사손(ed.): 고대 근동의 문명. 뉴욕의 스크리브너; 사이먼 & 슈스터와 프렌티스 홀 인터내셔널, 1995년 런던, 페이지 2661–2669.
  • 스테파노 데 마르티노. 머식, 베이 덴 헤티튼 Reallexikon der Ashyriologie (RdA)에서. 1997, 8, 페이지 483–488.
  • 모니카 슈올. 헤티슈 쿨트무식. Eine Untersuchung der Instrument- und Vokalmusik anhand hethittecher perrialtexte und von Archologischen Zeugnissen (= Orient-Archologie. 제14권). Verlag Marie Leidorf, Rahden/Westf. 2004, ISBN 3-89646-644-5.