힌두 사원

Hindu temple
왼쪽 위에서 시계 방향으로: 타밀 나두랑가나타스와미 사원; 발리베사키 사원; 오디샤자간나트 사원; 네팔파슈파티나트 사원; 서벵골의 닥신스와르 칼리 사원; 구자라트솜나트 사원.
힌두 사원 건축의 요소들입니다.

힌두교 사원 또는 만디르, 데바스타나, 푸라, 구디, 코일 또는 코빌은 다양한 [a]언어로, 힌두교와 신들이 숭배, 희생, 헌신을 통해 함께하도록 설계된 구조물로, 그것이 [3][4]봉헌되는 신의 집으로 생각됩니다.힌두 사원의 상징성과 구조는 원과 [5]사각형을 배치하는 베다의 전통에 뿌리를 두고 있습니다.그것은 또한 "장소의 지리와 신과 [6][7]수호자의 추정적인 연관성과 관련된 특정한 배열"에 의해 재귀와 대우주와 소우주의 동등성을 천문학적 숫자로 표현합니다.사원은 힌두 우주의 모든 요소들을 포함하고 있는데, 선, 악, 인간 뿐만 아니라 힌두의 순환적인 시간과 삶의 본질에 대한 요소들을 포함하고 있는데, 이는 달마, 아르타, 카마, 목샤, [8][9][10]업보를 상징적으로 보여줍니다.

힌두 사원에서 상징적으로 표현되는 정신적 원칙은 인도의 고대 산스크리트어 텍스트(예를 들어 베다와 우파니샤드)에 제시되어 있으며, 그 구조적 규칙은 건축에 관한 다양한 고대 산스크리트어 논문(Bhat Saśhitā, Vástu ṃstras)에 설명되어 있습니다.배치, 모티프, 계획과 건축 과정은 고대 의식, 기하학적 상징을 암송하고 힌두교의 [5]여러 학파 안에서 내재된 신념과 가치를 반영합니다.힌두 사원은 많은 힌두교도들에게 정신적인 목적지일 뿐만 아니라 고대 예술, 공동체 기념 행사, 경제가 [13][14]번성했던 주요 지형지물입니다.

힌두교 사원은 다양한 양식으로 되어 있고, 다양한 장소에 위치해 있으며, 다양한 건축 방법을 배치하고 있으며, 다양한 신들과 지역 [15]신앙에 적응되어 있지만, 거의 대부분의 사원들은 특정한 핵심 사상, 상징성, 주제를 공유하고 있습니다.그들은 남아시아, 특히 인도와 네팔, 방글라데시, 파키스탄, 스리랑카, 캄보디아, 베트남, 말레이시아 그리고 [16][17]인도네시아와 같은 동남아시아 국가들과 캐나다, 피지, 프랑스, 가이아나, 케냐, 모리셔스, 네덜란드, 남아프리카 공화국, 수리남, 탄자니아, 트리니다드 토바고, 우간다, 영국, 그리고 영국에서 발견됩니다.미국과 힌두교 [18]인구가 많은 다른 나라들.힌두교 사원의 현재 상태와 외관은 예술, 재료, 디자인을 반영하며, 12세기 [19]이후 힌두교와 이슬람교 사이의 갈등의 영향을 반영합니다.뉴욕필라델피아 대도시권 사이 뉴저지 로빈스빌있는 스와미나라얀안 악샤르담은 2014년 세계에서 가장 큰 힌두교 [20]사원 중 하나로 문을 열었습니다.

사원의 의의와 의미

힌두교 사원은 예술의 종합, 법의 이상, 믿음, 가치관 그리고 힌두교 아래에서 소중히 여겼던 삶의 방식을 반영합니다.그것은 [21]신성한 공간에서 인간과 신, 그리고 만국의 푸루자 사이의 연결고리입니다.천문학적 [22]숫자에 기초한 독특한 계획에 의해 우주(브라흐마샤)와 세포(핀다)의 관계를 매핑하여 베다 비전의 삼중 지식(trayi-vidya)을 나타냅니다.Subhash Kak은 사원의 형태와 그 도상을 재귀, 변화, [23]등가와 관련된 베다의 이데올로기의 자연스러운 확장으로 봅니다.

9x9(81) 격자무늬 "Parama Sayika" 배치도(위)는 큰 의식을 거행하는 힌두교 사원에서 볼 수 있습니다.그것은 힌두 사원을 짓는데 사용되는 많은 격자들 중 하나입니다.이러한 대칭 구조에서 각각의 동심원 층은 중요성을 갖습니다.가장 바깥쪽 층인 파이사치카 파다스는 아수라스와 악을 상징하며, 안쪽 층인 데비카 파다스는 데바와 선을 상징합니다.선과 악 사이에는 인간의 생명을 나타내는 마누샤 파다스의 동심원층이 있습니다.이 모든 층들은 창조적인 에너지와 다르사나를 위한 사원의 주요한 진흙의 장소를 의미하는 브라마 파다스를 둘러싸고 있습니다.마지막으로 브라흐마 파다스의 가장 중심에는 모든 것과 모든 [5]사람에게 존재하는 보편적 원리를 나타내는 가르바그리하(푸루사 공간)가 있습니다.

고대 인도 문헌에서 사원은 인도에서 티르타([5]Tirtha)로 알려진 순례의 장소입니다.그것은 분위기와 디자인이 힌두교의 [21]삶의 방식의 이상적인 신조를 상징적으로 응축하려고 시도하는 성지입니다.불에서 물로, 자연의 이미지에서 신으로, 여성적인 것에서 남성적인 것으로, 순식간에 나는 소리와 향 냄새에서 사원의 중심부에 있는 영원성과 보편성에 이르기까지 생명을 창조하고 유지하는 모든 우주적 요소들이 힌두교 사원에 존재합니다.

수전 레반도프스키는[11] 힌두 사원의 근본 원리는 모든 것이 하나라는 믿음, 모든 것이 연결되어 있다는 믿음이라고 말합니다.순례자는 64 그리드 또는 81 그리드의 수학적으로 구조화된 공간, 예술 네트워크, 조각과 조각상이 있는 기둥, 그리고 인간 삶의 4가지 중요하고 필수적인 원칙인 아르타(번영, 부), 카마(즐거움, 성), 다르마(덕, 윤리적인 삶), 목샤(방출)의 추구를 통해 환영 받습니다., 자기 지식).[24][25]전형적으로 아래에, 때로는 의 위나 옆에 있는 신전의 중심에는 장식이 없는 빈 공간일 뿐이며, 어디에나 존재하며 모든 것을 연결하는, 형태가 없는 신성한 세계, 푸루사를 상징적으로 나타내고 있습니다.힌두 사원은 성찰을 장려하고, 마음의 정화를 용이하게 하며,[5] 신자 안에서 내면의 깨달음의 과정을 촉발하는 것을 의미합니다.구체적인 과정은 신자의 신앙학교에 맡겨집니다.여러 힌두교 사원의 주요 신은 이러한 정신적 [26][27]스펙트럼을 반영하기 위해 다양합니다.

힌두교 전통에서는 세속적인 것과 외로운 [11]신성한 것 사이에 경계선이 없습니다.같은 정신으로, 힌두 사원은 단지 신성한 공간이 아니라 세속적인 공간이기도 합니다.그들의 의미와 목적은 영적인 삶을 넘어 사회적인 의식과 일상으로 확장되어 사회적인 의미를 제공하게 되었습니다.몇몇 절들은 축제를 기념하고, 춤과 음악을 통해 예술을 기념하고, 결혼을 하거나 결혼,[28] 아이의 탄생, 다른 중요한 인생의 사건들 또는 사랑하는 사람의 죽음을 기념하는 장소의 역할을 해왔습니다.정치적, 경제적 삶에서 힌두 사원은 왕조 내에서 계승의 장으로, 경제적 활동이 [29]번성했던 주요 지형지물입니다.

힌두 사원의 형태와 디자인

인도네시아 발리베사키 사원.

거의 모든 힌두 사원은 집이나 궁전의 두 가지 형태를 띠고 있습니다.집을 테마로 한 절은 신의 집 역할을 하는 단순한 피난처입니다.그 절은 신자가 친구나 친척을 방문하는 것처럼 방문하는 장소입니다.파시니는 움직일 수 있는 이미지와 움직일 수 없는 이미지의 사용을 언급했습니다.힌두교의 박티 학파에서 사원은 푸자를 위한 장소인데, 푸자는 환대의 의식이며, 신에게 경의를 표하고, 신자가 신을 방문하여 신과 연결됩니다.힌두교의 다른 학파에서는, 단순히 자파, 명상, 요가, 또는 그녀의 사원에서 자기 성찰을 수행할 수 있습니다.궁전을 테마로 한 사원들은 종종 더 정교하고 기념비적인 [30]건축물을 포함합니다.

위치

고대 산스크리트어 문헌을 암시하는 사원의 적절한 장소는 연꽃과 꽃이 피는 물과 정원 근처, 백조와 오리, 그리고 다른 새들이 들리는 곳, 동물들이 부상이나 [5]해를 입지 않고 휴식을 취하는 곳입니다.이러한 조화로운 장소들은 이러한 문헌들에서 신들이 노는 장소이며, 따라서 힌두교 [5][11]사원들에게 가장 좋은 장소라는 설명과 함께 추천되었습니다.

힌두교 사원의 유적지는 매우 다양합니다.가장 흔한 장소는 폭포 옆에 있는 바다미의 부탄타 사원 단지와 같이 자연에 묻혀있는 수역 근처입니다.

신들은 항상 호수가 있는 곳에서 노는데,
연잎단 우산으로 햇빛이 가려지는 곳에,
그리고 백조들에 의해 맑은 물길이 만들어지는 곳.
그의 가슴은 흰 연꽃을 여기저기에 던집니다.
백조와 오리와 곡괭이와 논새가 들리는 곳에,
그리고 동물들은 강둑의 니쿨라 나무 그늘에서 근처에서 휴식을 취합니다.

신들은 항상 강이 그들의 팔찌를 위해 있는 곳에서 노십니다.
구불구불한 소리와 백조들의 말소리,
그들의 옷처럼 물을 주고, 그들이 사는 곳에 쓸 송아지를 주며,
그들의 둑에 있는 꽃나무들은 귀걸이로,
그들의 엉덩이와 같은 강들의 합류점,
백조들의 가슴과 그들의 맨틀의 깃털처럼 솟아 있는 모래톱들.

신들은 항상 숲이 가까운 곳, 강이나 산과 샘, 그리고 정원이 있는 마을에서 논답니다.

Varāhamihira, Brhat Samhita 1.60.4-8, 6th century CE[31]

주요 힌두교 사원들은 상암(강이 흐르는 곳), 강둑, 호수, 해안가에 추천되지만, 브랏삼히타푸라나스는 자연적인 수원이 없는 곳에 사원들도 지어질 수 있다고 암시합니다.여기도 연못을 가급적 앞이나 왼쪽에 정원이 있는 연못을 만들 것을 추천합니다.물이 자연적으로 존재하지 않거나 자연적으로 존재하지 않는다면, 물은 사원이나 신의 봉헌 때 상징적으로 존재합니다.제93장 [32]제3부에서 비스누다모타라 사원은 동굴과 조각된 돌, 평화로운 경치를 볼 수 있는 언덕 꼭대기, 아름다운 계곡이 내려다보이는 산비탈, 숲과 은둔처, 정원 옆, 마을 거리의 머리 부분에도 지어질 수 있다고 제안합니다.

매뉴얼

힌두 사원의 고대 건축가들은 Vastu-Sastra (문자 그대로 주거에 대한 과학)라고 불리는 건축 매뉴얼을 만들었습니다. vas-tu는 복합 산스크리트어 단어입니다. vas는 "거주", tu는 "당신"을 의미합니다. 이것들은 Vastu-Vidya (문자 그대로 [33]주거에 대한 지식)와 산스크리트어로 체계 또는 지식을 의미하는 Sastra를 포함합니다.사원을 짓는 기술에 대해서는 Takkura Peru의 것과 같이 사원을 어디에 어떻게 [34][35]지어야 하는지를 설명하는 Vastu-Sastras가 많이 있습니다.서기 6세기까지 [36]인도에서는 산스크리트어에 대한 설명서가 제공되었습니다.Vastu-Sastra 매뉴얼에는 주택 건설, 도시 계획,[33] 그리고 어떻게 마을, 마을, 왕국들이 [37][38]자연과 조화를 이루기 위해 사원, 수역, 정원을 통합했는지에 대한 장들이 포함되어 있습니다.바넷은 [39]이 사원과 마을 계획 텍스트들이 이론적인 연구였는지, 그리고 그것들이 실제로 제대로 실행되었는지, 또는 언제 실행되었는지에 대해서는 불분명하지만, 매뉴얼은 마을 계획과 힌두 사원이 예술의 이상으로 생각되었고 힌두교 사회와 영적인 [33]삶의 필수적인 부분이라고 암시합니다.

고대 인도는 힌두 사원의 설계와 건축을 위한 산스크리트어 매뉴얼을 많이 제작했으며, 공간의 배치부터 완성의 모든 측면을 다룹니다.하지만, 실핀족에게는 실험을 하고 [40]창의력을 표현할 수 있는 넓은 위도가 주어졌습니다.

라마찬드라 바타라카 쿨라카라가 서기 9세기 또는 10세기에 쓴 오디샤의 실파 프라카사는 사원 [41]건축에 관한 또 다른 산스크리트어 논문입니다.실파 프라카사는 사원의 모든 면에 있는 기하학적 원리와 16종류의 여성 인물로 조각된 인간의 16가지 감정과 같은 상징성을 묘사하고 있습니다.이러한 양식들은 인도의 동쪽 주들에 널리 퍼져있는 힌두교 사원들에서 완벽하게 이루어졌습니다.다른 고대 문헌들은 이러한 건축 원리를 확장하는 것을 발견했는데, 이는 인도의 여러 지역들이 그들만의 해석을 발전시키고, 발명하고 추가했음을 암시합니다.예를 들어, 인도 서부에서 발견되는 사원 건축의 사우라스트라 전통에서는 실파 프라카사[41]묘사된 16가지 유형에 비해 32가지 유형의 나타카스트라이에 여성적인 형태와 표현, 감정이 묘사되어 있습니다.실파 프라카사는 12가지 종류의 힌두교 사원을 간략하게 소개합니다.Daniel[42] Smith가 편찬한 Pancaratra Prasada[43] Prasadhana와 Narmada Sankara가 편찬한 Silpa Ratnakara와 같은 다른 문헌들은 더 광범위한 힌두교 사원 유형 목록을 제공합니다.

인도 북서부 라자스탄 지역에서 발견된 고대 산스크리트어의 사원 건축 매뉴얼로는 수트라다라 만다나의 프라사다만다나(말 그대로 [44]사원을 계획하고 건축하는 매뉴얼)가 있습니다.서기 7세기에 간행된 것으로 추정되는 남인도 기원 텍스트인 마나사라는 남인도 사원 설계와 [11][45]건축에 관한 안내서입니다.이사나시바구루데바 파다티는 인도 [46][47]남부와 중부에 있는 인도의 사원 건축 기술을 묘사한 9세기 산스크리트어 텍스트입니다.인도 북부에서 바라하미히라브리하트삼히타는 힌두 [40][48][49]사원의 나가라 양식의 설계와 건축을 묘사한 6세기의 고대 산스크리트어 매뉴얼로 널리 인용되고 있습니다.

계획을

계획
칼링가 양식의 힌두 사원 요소입니다.많은 힌두 사원 양식들이 있지만, 그들은 거의 보편적으로 공통적인 기하학적 원리, 생각의 상징성, 그리고 핵심적인 [5]믿음의 표현을 공유합니다.
Vastupurusamandala에 따르면 8x8(64) 격자 만다카 힌두 사원 평면도.64개의 격자무늬는 가장 신성하고 흔한 힌두교 사원 템플릿입니다.사선이 교차하는 밝은 샤프란 중심부는 힌두 [5][40]철학의 푸루샤를 나타냅니다.

힌두 사원 디자인은 vastu-purusha-mandala라고 불리는 기하학적 디자인을 따릅니다.그 이름은 계획의 가장 중요한 세 가지 요소를 가진 복합 산스크리트어입니다.만다라는 원을 의미하고, 푸루샤는 힌두 전통의 핵심에 있는 보편적인 본질이고, 바슈는 주거 [50]구조를 의미합니다.바슈푸루샤 만다라는 힌두교 사원을 중심 신앙, 신화, 카디널리티, 수학적 원리에서 비롯된 대칭적이고 자기 반복적인 구조로 배치한 디자인인 [34]얀트라입니다.

네 개의 기본 방향은 사용 가능한 공간에 완벽한 사각형을 이루는 힌두교 사원의 축을 만드는 데 도움이 됩니다.만다라의 원은 사각형을 에워싸고 있습니다.광장은 완벽함과 지식과 인간의 사고의 상징적 산물로 신성하게 여겨지며, 반면에 이 원은 지구, 태양, 지평선, 물방울, 무지개로 여겨지며 일상 생활에서 관찰됩니다.서로를 [5]지지합니다.정사각형은 파다스라고 불리는 완벽한 64(또는 경우에 따라서는 81)개의 부분 정사각형으로 나뉩니다.[40][51]각각의 파다는 개념적으로 상징적인 요소에 할당되며, 때로는 신의 형태로 할당되기도 합니다.64 또는 81 그리드의 중앙 광장은 브라만(인도의 학자 및 사제 계급인 브라만과 혼동하지 말 것)에게 바쳐졌으며, 브라만 파다스라고 불립니다.

49 그리드 디자인은 Sthandila라고 불리며 남인도의 힌두 사원, 특히 [52]프라카라스의 창조적인 표현에 매우 중요합니다.대칭형 Vastu-purusa-mandala 격자는 때때로 두 [53]개 이상의 정사각형이 부착된 사원 상부 구조를 형성하기 위해 결합됩니다.절들은 일출을 마주하고 있으며, 신도의 입구는 보통 이 동쪽입니다.일출을 바라보는 만다라 파다는 태양신 수리야에게 바칩니다.수리야 파다의 한쪽에는 진리의 신 사티아의 파다가, 다른 한쪽에는 데미갓의 왕 인드라가 나란히 서 있습니다.대부분의 사원의 동쪽과 북쪽 면은 신들과 반신들이 섞여 있고, 서쪽과 남쪽은 지하세계와 [54]관련된 악마들과 반신들이 있습니다.방대한 계획과 상징성은 인도 아대륙의 고대 힌두 사원과 동남아시아의 사원에서 체계적으로 볼 수 있으며, 지역적인 창의성과 [55][56]다양성을 가지고 있습니다.

만다라의 중앙 광장 아래에는 모든 것을 포괄하는, 모든 것을 연결하는 보편적 정신, 가장 높은 현실인 푸루샤[57]위한 공간이 있습니다.이 공간은 때때로 가르바그리야(문자 그대로 "웜 하우스")라고도 알려져 있는데, 보편적인 [50]본질을 나타내는 장식이 없는 작고 완벽한 사각형의 창문이 없는 밀폐된 공간입니다.이 공간 안 또는 근처에는 전형적으로 컬트 이미지가 있습니다. 비록 많은 인도인들이 무심코 우상이라고 말할지 모르지만, 공식적으로 각각의 사원에 따라 달라지는 주요 숭배 가능한 신, 머티라고 더 잘 알려져 있습니다.무르티는 종종 비슈누 신전, 크리슈나 신전, 라마 신전, 나라야나 신전, 시바 신전, 락슈미 신전, 가네샤 신전, 두르가 신전, 하누만 신전, 수리야 신전 [21]등과 같은 지역 이름을 부여합니다.신자들이 다르사나(문자 그대로,[58] 지식의 시각, 또는[50] 비전)를 찾는 것은 이 가르바그리야입니다.

그 거대한 푸루샤 만다라 위에는 [50]하늘을 향해 뻗어있는 북인도의 시카라와 남인도의 비마나라고 불리는 돔이 있는 상부 구조물이 있습니다.때때로 임시 사원에서 돔은 꼭대기에 잎이 거의 없는 상징적인 대나무로 대체되기도 합니다.수직 차원의 큐폴라 또는 돔은 다시 한번 동심원과 [5]사각형의 원리를 사용하여 피라미드, 원뿔 또는 다른 산 모양으로 설계됩니다.학자들은 베다 [50]신화에 따르면, 이 모양이 메루의 우주산 또는 히말라야 카일라사에서 영감을 받았다고 제안합니다.

힌두 사원에는 사원의 중앙 중심부 위에 대칭적으로 솟아 있는 시카라(비마나 또는 첨탑)가 있습니다.이 첨탑들은 많은 디자인과 모양이 있지만, 모두 수학적인 정확성과 기하학적인 상징성을 가지고 있습니다.힌두 사원 첨탑에서 볼 수 있는 일반적인 원리 중 하나는 원과 회전하는 사각형 테마(왼쪽),[5][59] 그리고 하늘을 향해 올라갈 때 한 쪽에서 다른 쪽으로 흐르는 동심원의 층 구조(오른쪽)입니다.

더 큰 사원에서, 중앙 공간은 일반적으로 헌신자가 걸어 다닐 수 있는 구급차로 둘러싸여 있으며, 의식적으로 보편적인 [5]본질인 푸루사를 우회합니다.종종 이 공간은 헌신자에게 영감을 주기 위한 조각, 그림, 혹은 이미지로 시각적으로 장식됩니다.어떤 사원에서는 힌두 서사시에서 나온 이야기일 수도 있고, 어떤 사원에서는 옳고 그름에 대한 베다의 이야기일 수도 있고, 또 어떤 사원에서는 지역에서 숭배되는 신들의 진흙일 수도 있습니다.기둥, 벽 그리고 천장에는 또한 매우 화려한 조각들과 삶의 네 가지 정의롭고 필요한 추구들인 카마, 아르타, 다르마 그리고 목사의 이미지들이 있습니다.이 산책로는 [50]프라닥시나라고 불립니다.

큰 사원에는 만다파라고 불리는 기둥 모양의 홀도 있는데, 동쪽에는 순례자들과 신자들을 위한 대기실 역할을 합니다.만다파는 오래된 사원에서는 별도의 구조물일 수 있지만, 더 새로운 사원에서는 이 공간이 사원 상부 구조물에 통합됩니다.거대한 사원 유적지들은 더 작은 사원들과 성지들로 둘러싸인 주 사원들을 가지고 있지만, 이 사원들은 여전히 대칭, 격자, 수학적 정밀도의 원칙에 따라 배열되어 있습니다.힌두 사원의 배치에서 발견되는 중요한 원리는 프랙탈과 유사한 설계 [60]구조를 미러링하고 반복하는 것이며, 각각의 독특하면서도 또한 중심적인 공통 원리를 반복하는 것입니다. 수잔 레반도프스키는 이것을 "반복하는 [29]세포의 유기체"라고 부릅니다.

동심원과 회전 사각형 원리를 이용하여 지어진 힌두 사원 첨탑(시카라, 비마나)의 그림입니다.왼쪽은 카르나타카의 비자야나가르, 오른쪽은 라자스탄의 푸슈카르입니다.

힌두 사원 디자인에 관한 고대 문헌인 바슈투-푸루자-만다라와 바슈투 자스트라는 힌두 [61]사원 디자인에 국한되지 않습니다.그들은 사원을 공동체의 전체적인 부분으로 묘사하고, 사원, 정원, 수역, [5][37]자연과 함께 집, 마을, 도시 배치에 대한 다양한 원칙과 다양한 대체 디자인을 제시합니다.

사각 격자 원칙의 예외

대부분의 힌두 사원들은 완전 사각형 격자 [62]원리를 보여줍니다.그러나 몇 가지 예외가 있습니다.예를 들어, 서기 8세기에 지어진 그왈리오르텔리카 만디르는 정사각형이 아니라 2:3 비율의 직사각형입니다.또한 사원은 1:1, 1:2, 1:3, 2:5, 3:5, 4:5 비율로 다양한 건축물과 사당을 탐구합니다.이러한 비율은 정확하며, 이는 건축가가 이러한 조화 비율을 사용하려고 의도했음을 의미하며, 직사각형 패턴은 실수도 아니고 임의의 근사치도 아닙니다.비제곱 조화비의 다른 예는 마디아 프라데시의 Naresar 사원 현장과 라자스탄의 Jaipur 근처의 Nakti-Mata 사원에서 발견됩니다.마이클 마이스터(Michael Meister)는 이러한 예외가 고대 산스크리트어의 사원 건축 매뉴얼이 지침이었다는 것을 의미하며, 힌두교는 장인들에게 표현의 유연성과 미적 [40]독립성을 허용했다고 말합니다.

상징성을

오르차샤투르부즈 사원은 344피트 높이의 힌두 사원 중에서 가장 높은 비마나를 가지고 있는 것으로 유명합니다.

힌두 사원은 우주와 그 안의 모든 것이 [63][64]기능할 수 있도록 하는 보편적인 원리의 상징적인 재건입니다.그 사원들은 힌두 철학과 우주와 [60][65]진리에 대한 다양한 관점을 반영합니다.

힌두교에는 전통적인 기독교 질서도 없고, 중앙집권적인 종교 권위도 없고, 통치기구도 없으며, 예언자도 없고, 구속력 있는 성서도 베다를 제외하고는 힌두교인들은 다신교, 범신론, 일원론,[66] 무신론을 선택할 수 있습니다.이 확산적이고 개방적인 구조 안에서, 힌두교 철학에서 영성은 개별적인 경험이며, kṣaitrajna (산스크리트어: क्षैत्रज्ञ)라고 불립니다.영적 수행을 목사를 향한 자신의 여정, 자아에 대한 인식, 상위 진리의 발견, 현실의 참된 본성, 해방되고 [68][69]만족하는 의식으로 정의합니다.힌두 사원은 이러한 핵심적인 믿음을 반영합니다.거의 모든 힌두 사원의 중심부는 큰 공동 공간이 아닙니다. 이 사원은 방문객들이 다르사나를 경험할 수 있도록 개인, 커플 또는 가족을 위해 설계되었습니다.

다르사나는 그 자체로 상징적인 단어입니다.고대 힌두 문자에서 다르사나는 [70]진리를 이해하는 6가지 방법 또는 대안적 관점의 이름입니다.이것들은 Nyaya, Vaisecika, Sankhya, Yoga, Mimamsa 그리고 Vedanta인데, 이것들은 힌두교의 개별 학파에 꽃을 피웠고, 각각 진리를 이해하고 힌두교의 삶의 방식에서 자아를 실현하기 위한 유효하고 대안적인 길로 여겨집니다.

이름부터 형태, 이미지부터 사원의 벽에 새겨진 이야기까지, 힌두 사원의 모든 곳에 상징이 있습니다.힌두교 사원에서는 기쁨, 연결, 감정적 쾌락의 추구와 같은 삶의 원리가 신비주의, 에로틱, 건축적 형태로 융합되어 있습니다.이러한 인간 삶의 모티브와 원리들은 우파니샤드와 같은 힌두교도들의 신성한 텍스트의 일부입니다; 사원들은 예술과 공간을 통해 이와 같은 원리들을 다른 형태로 표현합니다.예를 들어 Brihadaranyaka Upanisad(4.3.21)는 다음을 읊습니다.

사랑하는 사람을 품으면, 사람은 온 세상과, 그 안에 있는 모든 것과 없는 모든 것을 잊어버립니다.
마찬가지로 자기를 받아들이는 사람은 자기 안에 있는 것도 없고 없는 것도 모릅니다.

Brihadaranyaka Upanishad, 7th century BCE[71]

힌두 사원의 건축은 상징적이기도 합니다.전체 구조물은 테라스에서 열려 있으면서도 솟아 있는 구조물을 통해, 세속적인 것에서 [72]신성한 것으로 변화하고, 방문객을 사원의 중심 중심부인 브라마파다로 안쪽과 위쪽으로 초대하며, 첨탑(식하라, 비마나)으로 표시된 상징적인 공간을 통해 일상과 주변을 신성한 개념과 융합시킵니다.고대의 사원들은 입구가 웅장하고 복잡하게 조각되어 있었지만 문이 없었고, 경계벽이 없었습니다.대부분의 문화에서 에드먼드 [72]리치는 세속적인 것과 신성한 것을 구분하는 경계와 관문이라고 주장합니다. 그리고 이 관문의 문은 웅장합니다.힌두교 전통에서 이것은 세속적인 세계가 성스러운 것과 분리되지 않고 변화하여 성스러운 [73]것으로 흘러들어간 개방적이고 확산적인 건축을 선호하여 버려집니다.힌두 사원은 구조적인 벽을 가지고 있는데, 보통 64개의 격자 또는 다른 기하학적인 배치 안에서 패턴화 되어 있습니다.그러나 다르사나를 위한 단 하나의 개구가 있는 코어 공간을 제외하고는 모든 면에 배치가 열려 있었습니다.사원 공간은 일련의 법정(만다파스)에 배치되어 있습니다.가장 바깥쪽 지역은 악, 아수라, 락샤의 상징과 함께 삶의 부정적이고 고통스러운 면을 포함할 수 있습니다. 그러나 작은 사원에서는 이 층이 뿌려집니다.존재할 때, 이 외부 영역은 인간의 공간으로서 다리를 놓는 다음의 내부 층으로 확산되고, 이어서 선과 신들에 대한 삶의 긍정적이고 즐거운 측면을 포함하는 또 다른 내부 데비카 파다스 공간과 상징적인 예술로 확산됩니다.그 후 이 신성한 공간은 안쪽으로 집중적으로 확산되어 손님을 사원의 중심부로 끌어올려 푸루사의 공간과 힌두 전통에서 가장 신성한 원칙으로 자리잡게 됩니다.힌두교의 예술과 사원에서의 상징성은 에드먼드 리치가 시사하는 바와 같이 기독교와 세계의 [74]다른 주요 종교에서의 상징성과 유사합니다.

힌두 사원을 지은 팀들은

6세기 브리하트 삼히타는 산스크리트어 백과사전입니다.57장에서 60장까지는 힌두교 사원의 다양한 양식과 디자인에 대해 논의하고 있습니다.위: 네팔락사라, 데바나가리 및 타밀 그란타 대본의 텍스트 및 해설.

인도 문헌에서는 사원의 장인과 건축업자를 '실핀'(산스크리트어: शिल्पिन्)이라고 부르는데, 이는 '실파'에서 유래된 것입니다.산스크리트어 실파(Silpa)에 대한 가장 오래된 언급 중 하나는 아타르바베다(Atharvavada, 기원전 1000년경)로 학자들은 이를 어떤 [77]예술 작품으로도 번역했습니다.다른 학자들은 실파라는 단어는 영어로 직접적인 하나의 단어 번역이 없고, '실핀'이라는 단어도 없다고 말합니다.Stella Kramrisch는 [46]Silpa는 다양한 색깔의 단어이며 예술, 기술, 공예, 기발함, 상상력, 형태, 표현력, 창의력을 포함하고 있다고 설명합니다.마찬가지로 실핀은 복잡한 산스크리트어로 예술, 과학, 문화, 기술, 리듬을 구현하고 어떤 신성한 형태의 표현을 만들기 위해 창조적인 원칙을 사용하는 사람을 묘사합니다.고대 산스크리트어 문헌들은 힌두 사원을 건설한 실핀과 그 안에 있는 예술 작품과 조각품들을 포함하여 수가 무제한인 예술품들, 수가 [78]64개인 칼라(기술), 32개인 [46]비디야(과학)를 배치하는 것으로 간주했습니다.

힌두교의 사원 건축 매뉴얼은 훌륭한 예술가와 건축가들의 교육, 특징에 대해 설명하고 있습니다.고대 인도에서 힌두교 실핀의 일반적인 교육은 레카 또는 리피(알파벳, 읽고 쓰는 것), 루파(그림과 기하학), 가나나(산술)를 포함했습니다.이것들은 5세부터 12세까지 주어졌습니다.고급 학생들은 [79][80]25세까지 실파 사스트라의 고등 단계의 공부를 계속할 것입니다.전문적인 기술적 능력을 제외하고, 매뉴얼은 힌두 사원을 건설하기 위한 최고의 실핀인들은 베다와 아가마스의 본질을 알고, 학생이라고 생각하고, 전통적인 과학과 수학, 그림과 [34]지리의 원리를 잘 아는 사람들이라고 제안합니다.게다가 그들은 친절하고, 질투로부터 자유롭고, 의로우며, 그들의 감각을 통제하고, 행복한 성향을 가지고 있으며,[46] 그들이 하는 모든 일에 열성적입니다.

실파라트나에 따르면, 힌두 사원 프로젝트는 야자마나(옹주자)로 시작되며, 사파카(구루, 정신적 안내자이자 건축가-사제), 건물을 디자인할 사파티(건축가), 수트라그라힌(조사관), 그리고 많은 바르다킨(노동자, 석공, 화가, 석고, 관리자)과 타카카스(조각가)[34][48]를 포함한다고 합니다.사원이 공사 중인 동안, 사원에서 일하는 모든 사람들은 그 공사를 [76]목격한 다른 사람들뿐만 아니라 후원자들에 의해 숭배되고 신성불가침으로 여겨졌습니다.또한 사원 건축에 사용되는 모든 도구와 재료, 모든 창작물은 [34]성찬의 자격을 갖는 것이 전통이었습니다.예를 들어, 목수나 조각가가 나무를 떨어트리거나 언덕에서 바위를 자를 필요가 있다면, 그는 기도로 나무나 바위를 위로하고, 주변에서 나무를 자르는 것에 대한 용서를 구하고, 그의 의도와 목적을 설명하곤 했습니다.나무를 자를 때 사용하는 도끼는 [46]나무의 상처를 최소화하기 위해 버터를 바른 것입니다.현대에도 오디샤 등 인도 일부 지역에서는 매년 비스바카르마 푸자(Visbakarma Puja)가 장인과 예술가들이 자신들의 예술과 도구, [81]재료를 숭배하는 의식 축제입니다.

힌두교 사원의 사회적 기능

기원전 1세기의 동전으로 묘사된 힌두 시바 사원.
동전에 묘사된 것과 같은 방식으로 지어진 힌두교 사원의 예입니다.

힌두 사원은 고대와 중세 [82][83]인도에서 중요한 사회적, 경제적, 예술적, 지적 기능의 핵 역할을 했습니다.버튼 스타인은 남인도 사원들이 관개 프로젝트, 토지 개간, 재해 후 구호 및 복구와 같은 지역 개발 기능을 관리했다고 말합니다.이 활동들은 [13]그들이 신자들로부터 모은 기부금(멜바룸)에 의해 지불되었습니다.James Heitzman에 따르면, 이 기부들은 왕, 여왕, 왕국의 관리들에서부터 상인, 성직자, 그리고 [84]양치기에 이르기까지 인도 사회의 다양한 영역에서 왔다고 합니다.사원들은 또한 그들의 죽음에 대한 헌신자들에 의해 소유된 땅들을 관리했습니다.그들은 가장 [85]가난한 사람들에게 일자리를 제공할 것입니다.어떤 사원들은 금화와 은화와 함께 큰 금고를 가지고 있었고, 이 사원들은 [86]은행 역할을 했습니다.

벨로르있는 황금 사원은 1500kg의 순금으로 금박이 되어 있습니다.

힌두 사원은 개인뿐만 아니라 왕실 후원자들의 보조금과 기부금으로 인해 시간이 흐르면서 부유해졌습니다.주요 사찰들은 경제 활동의 고용주와 후원자가 되었습니다.그들은 물탱크, 관개 수로, 새로운 [87]도로와 같은 시설을 건설하는 것을 포함하여 토지 매립과 사회 기반 시설 개선을 후원했다고 Michel은 말합니다.1101년의 아주 상세한 초기 기록에는 타밀나두에서 여전히 가장 큰 사원 중 하나인 탄자부르의 브리하디스바라 사원의 600명 이상의 직원들이 기록되어 있습니다.대부분은 파트타임으로 일했고 [87]보상으로 사찰 농지를 사용했습니다.미쉘에 따르면, 신전에 고용된 사람들에게 "축제 행사 때 신전 전차를 끌고 대규모 건축 프로젝트가 [87]진행될 때 도와주는 것과 같은 일부 무상 서비스는 보통 의무적인 것으로 여겨졌습니다."사원들은 정치적 불안과 [87]위험의 시기에 피난처의 역할을 하기도 했습니다.

현대에 와서 남아시아 출신 이민자들과 디아스포라들이 힌두 사원을 건설하는 과정은 네트워크를 형성하고 편견을 줄이고 함께 [88]시민권을 추구하는 사회적 장인 공동체를 건설하는 과정이기도 했습니다.

원고도서관

힌두교 사원의 종류
동굴사원
숲사
산사
해안사찰

존 가이(John Guy)와 조리트 브리치기(Jorrit Britschgi)의 힌두 사원은 고대 문서가 일상적으로 학습에 사용되고, 문서가 [89]닳으면 복사되는 중심지 역할을 했습니다.남인도에서는 사원과 와 연관된 돌연변이들이 관리의 기능을 했으며,[90] 사원 내부에는 힌두 철학, 시, 문법 등의 주제에 대한 많은 원고들이 쓰여지고, 곱해지고 보존되었습니다.고고학적 증거와 금석학적 증거는 12세기 초로 추정되며, 힌두 [91]사원에 부속된 사서들을 고용하고 있는 사라스바티-반다라라고 불리는 도서관의 존재를 나타냅니다.

전용 석조 도서관에서 론타라고 불리는 손바닥 잎 원고는 발리 인도네시아의 힌두교 사원과 앙코르 와트와 반테에이 [92]스레이와 같은 10세기 캄보디아 사원에서 고고학자들에 의해 발견되었습니다.

템플 스쿨

서기 4세기의 비문들은 베다들이 [93]연구되었던 가티카스 또는 마타스라고 불리는 힌두 사원 주변의 학교들의 존재를 암시합니다.남인도에서는 9세기 힌두 사원에 부속된 베다 학교들칼라이 또는 살라이라고 불렀고, 이것들은 학생들과 [94][95]학자들에게 무료로 기숙과 숙박을 제공했습니다.2천년 초 박티 운동과 관련된 사원들은 비 브라흐민들에 [96]의해 지배되었습니다.이것들은 산스크리트어와 베다어 [96]텍스트의 해설, 암송, 공개 담론을 포함한 많은 교육적 기능을 가정했습니다.몇몇 사원 학교들은 힌두교 경전에서부터 불교 텍스트, 문법, 철학, 무술, 음악, [82][97]회화에 이르기까지 다양한 학문을 제공했습니다.8세기까지 힌두 사원은 시험, 토론, 팀 대항전, 안요얌이라고 [82][97]불리는 베다의 공연을 위한 사회적인 장소이기도 했습니다.

병원, 커뮤니티 키친, 수도원

인도학과 고대 의학 전문 교수인 케네스 지스크(Kenneth G. Zysk)에 따르면, 힌두의 수학과 사원은 10세기까지 종교적이고 교육적인 [98]역할과 함께 의료 서비스를 부여 받았습니다.벵골, 안드라프라데시주 등에서 발견되는 다양한 비문들이 이를 증명해주고 있습니다.서기 약 930년에 쓰여진 비문에는 아프고 가난한 사람들을 돌보기 위해 두 의 마타에게 의사를 제공했다는 내용이 적혀 있습니다.타밀나두의 비슈누 사원에 있는 1069년의 또 다른 비문에는 이 사원에 부속된 병원이 묘사되어 있는데, 이 병원에는 간호사, 의사, 의약품, 환자들을 위한 병상들이 나열되어 있습니다.마찬가지로, 안드라 프라데시의 1262년 무렵의 석문에는 모든 사회적 배경을 가진 사람들이 음식을 먹고 보살핌을 [98][99]받을 수 있는 종교 센터가 있는 프라수티샬라(산모 주택), 바이디야(의사), 아로기아샬라(건강 주택), 비프라사트라(호텔, 부엌)의 제공이 언급되어 있습니다.지스크에 따르면, 1천년기에는 불교 수도원과 힌두교 종교 센터 모두 병든 사람들과 가난한 사람들을 돌보는 시설을 제공했지만, 12세기 이후 불교 센터들이 파괴되면서 힌두교 종교 기관들은 이러한 사회적 [98]책임을 떠맡게 되었습니다.조지 미셸에 따르면, 남인도의 힌두교 사원들은 활동적인 자선 센터였고 학생들을 위한 기숙 시설과 [100]병든 사람들을 위한 병원뿐만 아니라 철도원, 순례자, 신자들을 위한 무료 식사를 제공했다고 합니다.

함피의 15세기와 16세기 힌두교 사원들은 저장공간(사원 곡창, 코타라), 물탱크,[101][102][103] 부엌 등을 갖추고 있었습니다.많은 주요 순례지들은 일찍부터 다르마살라를 특징으로 삼고 있습니다.이것들은 힌두교 사원, 특히 남인도에 부속되어 순례자들에게 잠자리와 식사를 제공했습니다.그들은 방문객이 남길 수 있는 임의의 기부와 지역 통치자들의 [104]토지 보조금에 의존했습니다.어떤 절들은 방문객들과 불우이웃들을 위해 매일 부엌을 운영해왔고, 다른 절들은 주요한 지역 사회 모임이나 축제 때도 있었습니다.대표적인 예로 우두피(카르나타카), 푸리(오디샤), 티루파티(안드라프라데시)의 힌두교 사원들이 운영하는 주요 부엌이 있습니다.작은 사원에서 음식을 나누는 전통은 일반적으로 [104][105]프라사다라고 불립니다.

스타일스

힌두교 사원은 다양한 장소에서 다양한 건축 방법과 양식을 혼합하여 발견됩니다.

  • 마스루르 등의[59] 산사
  • 찬드라바가, 찰루키아[107], 엘로라와 같은 동굴 사원들[106]
  • 마타 바바니, 안콜 마타,[108] 후치말루구디와 같은 사원 화합물을 잘 밟아보세요.
  • 카사은, 구사마[109] 등의[106] 숲 속 절
  • Somnath와 같은 강둑과 해안 사원.
힌두교의 신들, 스텝웰 스타일.
스텝웰 사원

라자스탄과 구자라트와 같은 인도의 건조한 서부 지역에서 힌두교 공동체들은 건조한 달에 유일한 물 공급원의 역할을 했을 뿐만 아니라 사교 모임 장소의 역할을 했으며 종교적인 의미를 가지고 있었습니다.이 기념물들은 지하로 내려가 7층까지 물속으로 들어갔고,[110] 사원 단지의 일부였습니다.이 vav (문자 그대로, 스텝웰)은 벽에 복잡한 예술 부조를 가지고 있었고, 수많은 진흙과 힌두교 신들의 이미지, 물의 정령과 에로틱한 상징을 가지고 있었습니다.스텝웰은 힌두교의 신들의 이름을 따서 지어졌습니다. 예를 들어, 마타 바바니의 스텝웰, 안콜 마타 바브, 시코타리 바브 [110]등이 있습니다.그 사원은 작은 단일 파다 구조에서부터 근처의 대규모 단지까지 다양했습니다.이 계단식 우물들과 그들의 사원 화합물들은 기원전 1천년 말부터 서기 11세기까지 다양하게 연대가 측정되어 왔습니다.이 중 라니키바브비슈누 신 아바타를 포함한 수백 개의 예술 부조품을 보유하고 있으며 유네스코 세계 문화 [111]유산으로 지정되었습니다.

동굴사원

인도의 바위를 깎은 건축물은 서기 1천년기에 마하라슈트란 신전 양식으로 진화했습니다.절들은 바위 하나로 조각되어 완전한 절로 만들어지거나, 절의 내부처럼 보이도록 동굴 안에 조각되어 있습니다.엘로라 사원은 전자의 예이며, 엘레판타 동굴은 후자의 [112][citation needed]양식을 대표합니다.엘레판타 동굴은 두 개의 동굴 그룹으로 구성되어 있는데, 첫 번째 그룹은 다섯 개의 힌두교 동굴로 이루어진 큰 그룹이고 두 번째 그룹은 두 개의 불교 동굴로 이루어진 작은 그룹입니다.힌두 동굴에는 시바 [112]신에게 바쳐진 시바 힌두 종파를 나타내는 바위를 깎은 돌 조각들이 있습니다.

힌두교 사원 안의 예술

힌두교 사원의 치트라르다 양식의 예술 작품 삽화

전형적인 고대 힌두 사원에는 그림에서 조각, 상징 아이콘에서 판화, 사려 깊은 공간 배치, 힌두의 시간 감각과 카디널리티를 가진 수학적 원리의 융합 등 다양한 예술이 있습니다.

고대 산스크리트어 문헌들은 머티스와 이미지를 여러 가지 방법으로 분류합니다.예를 들어,[113] 하나의 분류 방법은 완성의 차원성입니다.

  • 치트라: 입체적이고 완전하게 형성된 이미지
  • 치트라르다: 반 부조로 새긴 이미지
  • 치트라바사(Chitrabhasa): 벽이나 천에 그려진 그림 등 2차원적인 이미지
힌두 사원 안의 이미지와 진흙은 그 표현이 매우 다양합니다.라우드라 또는 우그라 이미지는 왼쪽의 칼리 이미지와 같이 파괴, 두려움 및 폭력을 표현합니다.샨타사우미야 이미지는 기쁨, 지식, 조화를 표현합니다. 오른쪽에 있는 사라스와티 이미지와 같이 말이죠.사우미아 이미지는 힌두 사원에서 가장 흔히 볼 수 있습니다.

또 다른 분류 방법은 이미지의 표현 상태를 기준으로 합니다.

  • 라우드라(Raudra) 또는 두그라(Dugra): 두려움을 유발하고 두려움을 유발하도록 의도된 이미지입니다.이것들은 일반적으로 넓고 둥근 눈을 가지고 있고, 무기를 들고 있고, 두개골과 뼈를 장식하고 있습니다.머티즘들은 전쟁에 나가기 전에 군인들에 의해 숭배되거나 괴로움이나 공포의 시기에 있는 사람들에 의해 숭배되었습니다.라우드라 신사는 마을이나 마을 안에 설치된 것이 아니라,[113] 항상 나라의 바깥과 외진 곳에 세워졌습니다.
  • 샨타사우미야: 힌두 판테온에서 평화롭고, 평화롭고, 사랑, 연민, 친절 그리고 다른 미덕들을 표현했던 이미지들입니다.이 이미지들은 평화, 지식, 음악, 부, 꽃, 관능 등의 상징적인 아이콘을 담고 있을 것입니다.고대 인도에서는 이 사원들이 마을과 [113]마을 안에서 지배적이었습니다.

힌두 사원은 진흙투성이의 이미지를 포함할 수도 있고 포함하지 않을 수도 있지만, 더 큰 사원들은 보통 포함합니다.집이나 은둔처에 있는 개인적인 힌두 사원에는 요가나 명상을 위한 파다가 있을 수 있지만, 신의 의인화된 표현은 없습니다.자연이나 다른 예술들이 그 혹은 그녀를 둘러싸고 있을지도 모릅니다.힌두교 요가 수행자에게 자기 자신과 보편적 원리를 깨달은 사람인 고피나트 [113]라오는 예배를 위해 어떤 사원이나 신성한 이미지도 필요하지 않다고 말합니다.그러나 아직 이러한 깨달음의 경지에 도달하지 못한 사람들에게 힌두교의 삶의 방식에서 정신적인 예배 방식뿐만 아니라 이미지, 머티, 아이콘을 통한 다양한 상징적 발현이 영적인 길의 하나로 제공됩니다.자바다르샤나 우파니쉬와 같은 고대 힌두 경전들은 이 생각을[113] 지지하는 것처럼 보입니다.

शिवमात्मनि पश्यन्ति प्रतिमासु न योगिनः ।
अज्ञानं भावनार्थाय प्रतिमाः परिकल्पिताः ॥५९॥
- जाबालदर्शनोपनिषत्

요긴은 자기 안에 있는 신(시바)을 인식합니다. 이미지는 이 지식에 도달하지 못한 사람들을 위한 것입니다.

Jabaladarsana Upanishad, verse 59[114]

그러나 예를 들어 크리슈나 혹은 시바와 같이 다양하게 숭배하는 최고 주님과의 개인적인 관계를 열망하는 신자들은 신의 개인적인 형태가 브라흐마-요티의 근원이라고 생각하거나, 그들의 이상에 따라 비인격주의자들이 프로(pro)로 들어가는 빛이라고 생각하면서 자아실현의 그러한 계층적인 관점을 뒤집는 경향이 있습니다.그들 자신과 그들의 개별적인 정체성을 통합하려는 자세는 상상력에 따라가 아니라 성경적 지시를 추구하여 구성된 공인된 형태인 아르카비그라하를 통해 자비롭게 예배를 받아들일 것입니다.

역사적 발달과 파괴

많은 고대 인도 문헌들은 인도 아대륙에서 수천 년 동안 머티스, 사원, 신사가 널리 퍼졌음을 암시합니다.예를 들어, Koshala 왕국의 사원들은 Valmiki[115] Ramayana에 언급되어 있습니다. (문헌의 초기 단계에 대한 다양한 최근 학자들의 추정치는 기원전 7세기부터 4세기까지이며,[116] 후기 단계는 서기 3세기까지 연장됩니다.) 기원전 5세기 문헌인 Astadhyayi는 Agni, Indra, Varuna의 남성 신 아르카 또는 머티스에 대해 언급하고 있습니다., 루드라, 므르다, 푸사, 수리야, 소마 숭배, 인드라니, 바루나니, 우사, 바바니, 프르티비, 브르사카파이 [117]등 여성 여신들의 아르카 숭배.파탄잘리의 기원전 2세기 "마하바시야"는 다나파티(부와 재정의 신 쿠베라)의 사원들과 라마와 케사바의 사원들을 광범위하게 묘사하고 있는데, 여기서 예배는 춤, 음악, 그리고 광범위한 의식을 포함했습니다.마하바샤는 크르스나, 비스누, 시바를 위한 의식도 기술하고 있습니다.인도 북부의 마투라에서 발견된 사진은 기원전 [117]2세기로 거슬러 올라갑니다.기원전 4세기의 카틸리야의 아르타샤스트라는 각각 베다 신들과 푸란 신들을 모신 사원들의 도시를 묘사합니다.이 세 자료 모두 공통된 이름을 가지고 있으며, 일반적인 의식, 상징성 및 중요성을 묘사하고 있으며, [117]이는 적어도 기원전 4세기부터 고대 인도에서 한 세대에서 다음 세대로 전해졌다는 것을 암시합니다.학자들에 의하면 가장 오래된 사원들은 벽돌나무로 지어졌다고 합니다.돌은 나중에 [118][119]건축에서 선호되는 재료가 되었습니다.

초기 자인과 불교 문헌들은 Kautylya의 Arthashra와 함께 이 사원들의 구조, 장식, 디자인을 묘사하고 있는데, 이 모두는 현재 힌두교에 널리 퍼져있는 주제와 신들로 이루어져 있습니다.2세기에서 3세기 사이에 바스 릴리프(Bas-relief)와 머티스(murtis)가 발견되었지만, 사원 구조물 중 어느 것도 살아남지 못했습니다.학자들은 후에 힌두 사원이라고 불리는 인도의 고대 사원들이 집이나 궁전과 같은 국내 구조를 본떠서 만들어졌다고 이론을 제시합니다[117].사당을 넘어서, 부처님과 바르다마나 마하비라 시대 이전에, 자연은 나무, 강, 부도와 같은 형태로 숭배되었습니다.자이나교와 불교가 후에 종교적 전통으로부터 갈라져 힌두교로 불리게 되면서 고대 베다와 우파니샤드 시대의 사원들의 사상, 디자인, 계획들이 채택되고 진화되었는데, 아마도 자이나교와 불교의 사원들과 예술의 경쟁적인 발전에서 비롯된 것으로 보입니다.지금까지 발견된 고대 부조들에 의하면, 기원전 1천년기에 5개의 기본적인 신사 디자인과 그 조합을 제안하고 있다고 마이클 [117]마이스터는 말합니다.

  1. 기호 유무와 상관없이 상향식 플랫폼
  2. 우산 밑에 높이 솟은 단
  3. 나무 밑에 높이 솟은 단
  4. 난간을 둘러쌓은 승강장
  5. 기둥 모양의 정자 안에 있는 높은 단

많은 고대 신사들은 지붕이 없었고, 어떤 신사들은 토란과 지붕이 있었습니다.

기원전 1세기부터 서기 3세기까지 고대 사원에 대한 증거와 세부 사항이 늘어납니다.고대 문헌은 이 사원들을 파사다(또는 프라사다), 스타나, 마하스타나, 데바그라, 데바쿨리카, 아야타나,[117] 하르미야라고 부릅니다.이 고대 문헌에서 사원의 입구는 다바라코스타카,[117] 사원 홀은 사바 또는 아야가사바, 기둥은 쿰바카, 베디카는 사원 경계에 있는 구조물을 가리켰습니다.

인도 아대륙 바깥의 고대 힌두 사원
아제르바이잔의 힌두교, 시크교, 조로아스터교 예배에 사용되는 아테쉬가 사원
나가르 사원, 베트남

4세기 굽타 왕조가 시작되면서 힌두교 사원들은 혁신, 디자인, 범위, 형태, 돌과 새로운 재료의 사용뿐만 아니라 문화와 유해한 원칙의 상징적 합성과 예술적 [122][123]표현으로 번창했습니다.푸루사를 위한 가르바그라(garbhagra), 신자들을 보호하기 위한 만다파(mandapa), 그리고 법, 업, 가마, 아르타, 목사와 관련된 상징적인 주제들로 인정받는 것이 바로 이 시기입니다.사원 상부 구조물들은 돌, 벽돌 그리고 다양한 재료들로 지어졌습니다.입구와 벽, 기둥은 복잡하게 조각되어 있고, 사원의 일부는 금, 은, 보석으로 장식되어 있습니다.비스누, 시바 그리고 다른 신들은 힌두교 사원에 배치되었고, 불교도와 자인들은 그들만의 사원을 지었는데, 종종 힌두교 [124]신자들과 나란히 세워졌습니다.

4세기부터 6세기까지 비다르바 양식의 꽃이 피었습니다. 비다르바 양식은 중부 인도에서 아잔타 동굴, 파브나르, 만달, 마헤스바르로 남아 있습니다.남인도의 말라프라바 강 유역에서 이 시기는 이 지역의 초기 석조 사원들의 일부로 여겨진다: 바다미 찰루키아 사원들은 일부 [125]학자들에 의해 5세기로 거슬러 올라가고, 일부 [126]학자들에 의해 6세기로 거슬러 올라갑니다.

6세기와 7세기에 걸쳐 마우리아 왕조 시대에 사원 디자인이 더욱 정교해졌는데, 그 증거는 오늘날 엘로라와 엘레판타 동굴 사원에 남아 있습니다.

북인도와 남인도의 힌두 사원의 외관 디자인과 외관이 크게 [127]갈리기 시작한 것은 서기 5~7세기입니다.그럼에도 불구하고, 그리드 디자인의 형태, 주제, 상징성 및 중심 아이디어는 뚜렷한 시각적 표현을 제공하기 위해 혁신이 채택됨에 따라 범인도적으로 이전과 이후로 동일하게 유지되었습니다.

현대 카르나타카 중부의 11-12세기 퉁가바드라 지역의 서부 찰루키아 건축은 많은 사원들을 포함하고 있습니다.계단식 우물은 물대까지 파낸 갱도로 이루어져 있고, 계단은 물로 내려오지만, 어떤 우물은 세속적인 목적으로 지어지기도 하고, 어떤 우물은 사원으로 장식되기도 하고, 사원의 수조 역할을 하기도 합니다.

5세기에서 11세기 사이에 힌두 사원은 캄보디아, 베트남, 말레이시아, 인도네시아와 같은 인도 아대륙 밖에서 번성했습니다.캄보디아에서 크메르 건축은 앙코르 와트에 사용된 것으로 유명한 사원 산 양식을 선호했고, 성역 세포 위에 프랑스 첨탑이 있습니다.인도네시아 칸디는 지역적 형태를 발전시켰습니다.현대 베트남 남부와 중부 지방의 참파 건축물은 벽돌 사원을 지었습니다.

파괴, 개조, 재건 많은 힌두교 사원들이, 몇몇은, 재건한 후, 여러 차례 파괴되었습니다.의도적인 사원 파괴는 대개 종교적인 동기를 가지고 있었습니다.리차드 이튼은 특히 12세기부터 [128]18세기까지 수세기에 걸쳐 진행된 힌두 사원 파괴 캠페인 80건을 열거했습니다.다른 사원들은 개종 후 또는 힌두교의 사용과 동시에 비힌두교 예배 장소로 사용되었습니다.

12세기부터 16세기까지 인도 아대륙과 남아시아에서 이슬람교도들이 정복하는 동안, 불교도들과 자인들의 사원들은 간헐적으로 페르시아, 중앙아시아, 인도 술탄국들의 군대들의 표적이 되었습니다.이 외국의 광신도들이 단순한 우상이라고 상상하면서, 여러 신들의 신성한 형태가 깨지고, 첨탑과 기둥이 허물어지고, 사원들은 그들의 금고를 약탈당했습니다.몇몇 사원들은 모스크로, 또는 [129]모스크를 짓는데 사용되는 부분들로 개조되었습니다.인도와 무슬림 모두 종교적 관용의 전통이 존재합니다.무슬림 통치자들은 사원 파괴 운동을 주도했고 무슬림 전통에 따라 손상된 사원의 수리를 금지했습니다.델리 술탄국은 많은 사원들을 파괴했습니다; 카슈미르의 술탄이코노클라스트의 시칸다르 또한 그의 [130]불관용으로 알려졌습니다.

16세기와 19세기 고아 종교재판은 수백 개의 힌두교 사원을 파괴했습니다.1569년 포르투갈 왕실 [131]기록 보관소의 편지에 따르면 인도 포르투갈 식민지에 있는 모든 힌두교 사원이 파괴되었다고 합니다.사원은 [citation needed]교회로 개조되지 않았습니다.종교적 갈등과 예배 장소에 대한 모독은 영국 식민지 [132]시대에도 계속되었습니다.역사학자 시타 람 고엘의 저서 "힌두 사원에 일어난 일"에는 사원이 파괴되고 사원 위에 이슬람 사원이 세워진 2000개 이상의 유적지가 나와 있습니다.어떤 역사학자들은 서기 1200년에서 1800년 사이에 이슬람 통치자들에 의해 약 30,000개의 사원이 파괴되었다고 주장합니다.힌두 사원 유적지의 파괴는 타밀나두와 같은 인도 남부 지역에서 상대적으로 적었습니다.카일라사 사원과 같이 몇 세기 후에 암각화되어 재발견된 동굴식 힌두 사원들도 우선적으로 살아남았습니다.많은 것들이 현재 유네스코 세계 문화 유산입니다.[133][better source needed]

인도에서는 1991년 [134][135][136]예배 장소(특별 조항)법이 제정되어 1947년 8월 15일 예배 장소가 종교에서 봉헌되는 것을 금지했습니다.

풍속예절

차르담의 하나푸리자간나트 사원: 힌두교의 4대 정신적 중심지.

인도에서는 관습과 예절이 다양합니다.주요 사찰의 신자들은 푸자를 위해 상징적인 제물을 바칠 수도 있습니다.여기에는 과일, , 단 것, 그리고 자연계의 풍요로움을 상징하는 다른 상징들이 포함됩니다.인도의 사원들은 대개 이런 제물을 파는 작은 상점들로 둘러싸여 있습니다.

사원 안에 들어갈 때 신자들은 양손을 접고 있습니다.머티스가 사는 내부 성소는 가르바그리하(garbhagriha)로 알려져 있습니다.우주의 탄생지, 신들과 인류의 만남의 장소, 초월세계와 현상세계의 [141]문턱을 상징합니다.신자들이 다르사나를 찾는 곳은 바로 이 안에 있는 신사에서 기도를 드리는 곳입니다.신자들은 신의 발 앞에서 개인적으로 제물을 바칠 수도 있고 그렇지 않을 수도 있습니다.대부분의 큰 인도 사원에서는 푸자리스(사제)만이 주요 [142]사원에 들어갈 수 있습니다.

사찰 관리 직원들은 일반적으로 특별한 푸자의 시간을 포함한 운영 시간을 발표합니다.특별한 푸자의 이러한 시기와 성격은 사원마다 다릅니다.또한 신자들이 [142]사원 주변을 일주하는 시간이 특별히 정해져 있을 수도 있습니다.

큰 힌두교 사원을 방문하는 방문객들과 예배자들은 입장하기 전에 신발과 다른 신발을 보관해야 합니다.이것이 예상되는 곳에서 사원들은 직원들이 신발을 보관할 수 있는 공간과 도움을 제공합니다.복장 규정은 다양합니다.케랄라의 사원에서는 남자들이 셔츠를 벗기고 바지와 반바지에 문두(Mundu)[143]라고 알려진 전통적인 천을 덮는 것이 관습입니다.자바와 발리 (인도네시아)에서는 힌두교 사원의 가장 신성한 부분에 들어가기 전에 [144]허리에 사롱뿐만 아니라 셔츠가 필요합니다.다른 많은 장소에서, 이런 격식은 불필요합니다.

힌두교 사원의 지역적 변이

북인도 사원의 나가라 건축

북인도 사원은 나가라 양식의 사원 건축으로 [145]일컬어집니다.그들은 신이 있는 성소가 있는데, 신자가 다르자나를 얻는 곳의 한쪽 면에 열려 있습니다.주변 복도, 홀 등이 더 많을 수도 있고 그렇지 않을 수도 있습니다.그러나 신자들이 시계 방향으로 순환하는 방식으로 사원을 돌 수 있는 공간이 마련될 것입니다.북인도의 사원에서는 신이 [146]설치된 성소 위에 가장 높은 탑이 세워집니다.

북인도 나가라 양식의 사원 디자인은 종종 프랙탈 테마를 배치하는데, 사원의 작은 부분들은 그 자체로 큰 사원의 기하학적 재배열을 의미하며, 이 개념은 나중에 마트료시카 원리와 같은 프랑스와 러시아 건축에 영감을 주었습니다.한 가지 차이점은 범위와 카디널리티인데, 힌두 사원 구조는 가브그리야를 주요 로코로 모든 차원에서 이 원리를 배치하고 각 파다는 로키의 추가적인 중심 역할을 합니다.이것은 나가라 힌두 사원 건축을 상징적으로 모든 [145]것에 통일이라는 개념과 융합된 원심 성장의 움직임과 시간의 영원한 표현으로 만듭니다.

서벵골의 사원

콜카타주 닥신스와르 칼리 사원

서벵골에서는 벵골 테라코타 사원 건축물이 발견됩니다.현지에서 구할 수 있는 충적토에 알맞은 돌이 부족했기 때문에, 사원 제작자들은 돌 대신 다른 재료에 의존해야만 했습니다.이로 인해 테라코타를 사원 건축의 매개체로 사용하게 되었습니다.풍부한 조각이 있는 테라코타 외부는 벵골 사원의 독특한 특징입니다.웨스트 벵골의 비슈누푸르 마을은 이런 종류의 건축물로 유명합니다.나바라트나(9개의 탑)나 판차라트나(5개의 탑)로 알려진 인기 있는 건축 양식도 있습니다.나바라트나 양식의 예로는 닭신스와르 칼리 [147]사원이 있습니다.

오디샤의 사원

오디샤 사원 건축은 칼링가(Kalinga) 건축으로 알려져 있으며, 첨탑을 바샤(a, 하지), 가나이(Gani), 쿠아/마스타카(Cua/Mastaka, 머리)의 세 부분으로 분류합니다.각 부분마다 다른 방식으로 꾸며져 있습니다.칼링가 건축은 고대 오디샤를 포함한 왕국의 이름인 칼링가에서 번성했던 양식입니다.세 가지 스타일로 구성되어 있습니다.레카 들라, 피다 들라, 카하라 들라.[149]앞의 두 개는 비슈누, 수리야, 시바 사원과 관련된 것이고, 세 번째는 주로 차문다와 두르가 사원과 관련된 것입니다.레카 들라와 카하라 들라에는 성소가 있으며, 피다 들라 양식에는 바깥 춤과 공양을 위한 공간이 포함되어 있습니다.

칼링가 건축을 사용하여 지어진 4개의 차르담하나오디샤 푸리자간나트 사원의 조감도.
발라소르 지구의 자간나트 사원, 푸리 근처웅장한 코나르크 태양 사원, 부바네스와르라자라니 사원

고아·콘카니 신전

고아의 삽타코테슈와르 사원.

고아의 사원 건축은 매우 독특합니다.포르투갈의 식민지 패권이 증가하면서, 고안 힌두 사원은 지역 [150]저항의 집결지가 되었습니다.많은 사원들이 500년 이상 되지 않았고, 영국과 포르투갈의 건축적인 영향과 함께 원래의 고아 사원 건축, 드라비디아 사원, 나가르 사원, 헤마드판티 사원의 독특한 조합입니다.고안사찰은 퇴적암, 목재, 석회암, 점토 타일을 이용하여 지었고, 지붕에는 구리판을 사용했습니다.이 사원들은 카비칼라(Kavi kala) 혹은 황토 예술(ocher art)이라고 불리는 벽화 예술로 장식되었습니다.내부에는 힌두 신화의 장면들을 묘사하는 벽화들과 목각들이 있습니다.

남인도 사원과 스리랑카 사원

타밀나두주 스리랑암에 있는 전형적인 남인도 바이슈나트 사원 단지인 스리랑암 랑가나트 사원에 줄지어 있는 고푸람(탑).

남인도 사원에는 사원 입구에 보통 화려하게 장식된 기념비적인 탑인 큰 고푸람이 있습니다.이것은 드라비다 [151]양식의 힌두 사원코일스의 두드러진 특징을 형성합니다.그것들은 둥근 로 된 결승전인 칼라삼이 꼭대기에 올려져 있습니다.그들은 사원 [152]단지를 둘러싸고 있는 벽을 통해 출입구 역할을 합니다.고푸람의 기원은 타밀 왕 팔라바의 초기 구조로 거슬러 올라갈 수 있습니다. 그리고 12세기 판디아 통치자들의 통치하에, 이 문들은 사원의 외관의 지배적인 특징이 되었고, 결국 고푸람의 거대한 [153]크기로 인해 시야에서 가려진 내부 성소를 무색하게 만들었습니다.그것은 장식의 양에서도 내부의 성곽을 지배했습니다.신사에는 종종 한 개 [154]이상의 고푸람이 있습니다.그들은 앙코르 와트에서처럼 인도 밖의 건축물, 특히 크메르 건축물에서도 나타납니다.코일에는 여러 개의 고부람이 있을 수 있는데, 일반적으로 본당 주변의 여러 층으로 여러 개의 벽으로 구성됩니다.사원의 벽은 보통 사각형이며, 가장 바깥쪽 벽에는 고푸라가 있습니다.비마남은 [155]성묘와 그 우뚝 솟은 지붕(중앙신의 사당)이라고도 불립니다.내부의 성소는 특정 지점을 초과하는 사제들만 출입할 수 있도록 제한되어 있습니다.

케랄라의 사원

케랄라의 사원들은 특히 강우량이 더 많은 인도의 다른 지역들과 케랄라가 가지고 있는 기후적인 차이 때문에 (바스투와 같은 본질을 유지하는) 다른 건축 양식을 가지고 있습니다.사원 지붕은 대부분 기와로 되어 있고, 벽은 사각형인 경우가 많은데, 가장 안쪽에 있는 사당은 푸자리만이 들어갈 수 있는 또 다른 네 개의 벽으로 완전히 둘러싸여 있습니다.벽은 벽화나 바위 조각으로 장식되어 있는데, 이는 드워파팔라카스에서 여러 번 강조되는 것입니다.

케랄라주 티루바난타푸람에 있는 파드마나바스와미 사원.

타밀나두의 사원

스리랑암 랑가나타스와미 사원은 세계에서 가장힌두교 [156]사원입니다.이 사원은 타밀나두에 있으며, 이 사원은 촐라의 통치자 다르마바르마에 의해 처음 지어졌습니다.카베리 강 홍수로 사원과 섬에 잠긴 비마남이 파괴되었고, 이후 초기 촐라킬리발라반이 사원 단지를 오늘날과 같이 재건했습니다.고대 문헌사를 넘어 비문과 같은 고고학적 증거는 이 사원을 가리키며, 이 석문들은 기원전 100년 후반부터 기원후 [157]100년까지입니다.따라서 남인도에서 가장 오래된 활동적인 사원 단지 중 하나가 되었습니다.나중에, 사원 건축은 파라바스의 통치 기간 동안에 절정에 이르렀습니다.그들은 칸체푸람 주변에 다양한 사원들을 지었고, 나라심하바르만 2세는 유네스코 세계 문화 유산인 마말라푸람에 티루카달말라이해안 사원을 지었습니다.판디아스의 통치는 마두라이에 있는 쿠달 아즈하가르 사원과 미낙시 암만 사원,[158] 스리빌리푸투르에 있는 스리빌리푸투르 안달 사원과 같은 사원들을 만들었습니다.촐라인들은 중세의 첫 번째 왕 비자얄라야 촐라의 시대부터 다작하는 사원 건축가들이었습니다.촐라 사원에는 유네스코 세계문화유산등재스리랑가나타스와미 사원, 탄조레의 브리하데스와르 사원, 강가이콘다 촐라푸람의 브리하데스와르 사원, 다라스 수람의 에어라바테스바라 사원 등있습니다.마두라이의 나약족미낙시 [11]사원과 같은 타밀나두의 유명한 사원들을 재건했습니다.남인도에서 가장 유명한 사원들 중 하나인 라마나타스와미 사원은 17세기에 타밀나두의 [159]라메시와람 섬에 세워졌습니다.

흔히 불로카 바이쿤탐으로 알려진 스리랑암랑가나타스와미 사원의 항공 뷰와 108개의 바이쉬나브 디브야 데삼 중 첫 번째

네팔의 사원

파슈파티나트 사원은 [160]네팔 카트만두에 위치한 힌두교의 중요한 사원들 중 하나입니다.탑 양식으로 지어졌으며, 수백 개의 사원과 왕들이 지은 건물들로 둘러싸여 있습니다.사원의 윗부분은 순금으로 만들어졌습니다.

네팔 카트만두의 바그마티 강의 반대편 둑에 있는 파슈파티나트 사원.

크메르 사원

캄보디아 반테이 스레이 힌두 사원의 미술 부조.

앙코르 와트는 12세기 초 수리야바르만 2세에 의해 크메르 제국의 수도 야소다라푸라(Khmer, 현재 앙코르)에 그의 국가 사원이자 최후의 묘소로 힌두교 사원으로 지어졌습니다.이전 왕들의 시바 전통에서 벗어나, 앙코르 와트는 대신 비슈누에게 바쳐졌습니다.크메르 힌두 사원의 첨탑은 기리(산)라고 불리며 발리 힌두 신화의 메루와 버마 힌두 [161]신화의 쿠(구하)처럼 신들의 거주지를 상징합니다.

앙코르 와트는 캄보디아에 있는 수많은 힌두교 사원들 중 하나일 뿐이며, 대부분은 폐허가 되어 있습니다.수백 [162]개의 힌두교 사원들이 캄보디아 중부의 시엠립에서 삼보르 프라이 국에 걸쳐 흩어져 있습니다.

인도네시아의 사원

인도네시아 발리에서 가장 큰 힌두교 사원인 베사키 사원 단지.

인도네시아의 고대 힌두 사원은 칸디 (판디: 찬디)라고 불립니다.이슬람교가 등장하기 전인 5세기에서 15세기 사이 인도네시아 열도, 특히 자바와 수마트라에서는 다르마 신앙(힌두교와 불교)이 주를 이루었습니다.그 결과 지역적으로 칸디라고 알려진 수많은 힌두교 사원들이 자바의 풍경을 만들고 지배했습니다.현지 믿음에 따르면 자바 계곡에는 불교 사원과 공존하는 수천 개의 힌두교 사원이 있었고, 대부분은 [163][164]서기 1006년 메라피 의 대규모 분화로 묻혀 있었습니다.

인도네시아 발리의 푸라 울룬 다누 브라탄.

1100년에서 1500년 사이에 힌두교 사원들이 추가로 세워졌지만, 15세기에서 16세기경 자바 섬에 이슬람교가 퍼지면서 힌두교인들과 불교도들에 의해 버려졌습니다.지난 200년 동안, 이들 중 일부는 대부분 농부들에 의해 농작물을 위해 땅을 준비하는 동안 재발견되었습니다.대부분의 고대 사원들은 19세기에서 20세기 사이에 재발견되어 재건되었고, 중요한 고고학적 발견물이자 관광 [165]명소로 취급되었으나 예배의 집으로 취급되지는 않았습니다.고대 자바의 힌두교 사원들은 남인도 양식의 사원들과 유사합니다.이들 중 가장 큰 것은 9세기 자바 힌두 사원인 욕야카르타프람바난으로, 현재 유네스코 세계문화유산으로 지정되어 있습니다.3개의 동심원형 사각형으로 설계되었으며 224개의 사원이 있습니다.내부 광장에는 힌두교의 주요 신들을 모신 16개의 사원이 있는데, 그 중 시바 사원이 가장 [166]큽니다.이 사원에는 힌두교 서사시 라마야나에 [167]나오는 이야기들을 보여주는 광범위한 벽 부조와 조각들이 있습니다.

발리에서, 힌두 사원은 "푸라"로 알려져 있는데, 이것은 벽으로 둘러싸인 구역의 야외 예배 장소로 설계되었습니다.복벽에는 신자가 들어갈 수 있는 문이 없이 복잡하게 장식된 일련의 문들이 있습니다.성스러운 푸라의 디자인, 계획, 배치는 정사각형의 [168][169]배치를 따릅니다.

자바에 있는 대부분의 힌두교 사원들은 시바에게 바쳐졌는데, 시바는 자바 힌두교도들이 생명의 순환을 파괴하고 재조합하고 재창조하는 에너지를 명령하는 신이라고 여겼습니다.작은 사원들은 종종 시바와 그의 가족들에게 바쳐졌습니다(아내 두르가, 아들 가네샤).더 큰 사원 단지에는 비슈누와 브라마를 위한 사원들이 포함되어 있지만, 가장 장엄하고 정교하며 중심적인 사원은 시바에게 바쳐졌습니다.인도네시아 산스크리트 문자로 쓰여진 남부 중앙 자바에서 발견된 732 CE 칸갈 비문은 시바를 신-최고라고 칭송합니다.

인도네시아에서 가장 큰 힌두교 사원이자 동남아시아에서 두 번째로 큰 힌두교 사원인 족자카르타프람바난 사원 단지.

베트남의 사원

부분적으로 폐허가 된 미선 힌두 사원 단지, 베트남.

참파 왕국이 베트남 해안을 따라 건설한 수많은 힌두 사원 클러스터가 있으며, 일부는 유네스코 세계 문화 유산 [170]목록에 올라 있습니다.예를 들면, 기원전 4세기에 지어진 것으로 추정되는 가장 이른 70개의 사원이 있는 미선(Mỹ Sơn)이 있으며, 다른 사원들은 힌두교의 신 크리슈나, 비슈누 등에게 바쳐졌습니다.이 사원들은 내부적으로 그리고 서로에 대해서도 힌두의 완벽한 사각형 격자 개념을 기반으로 지어졌습니다.힌두 사원이 있는 베트남의 다른 장소로는 참 사원 포클롱가라이[171]있는 판랑이 있습니다.

타이의 사원

스리 마리암만 사원, 방콕

태국에는 방콕의 스리마리암 사원, 데바사탄 사원, 에라완 사원, 프라삿 무앙탐 사원, 뚝콕톰 사원, 파놈룽 사원 등 많은 주목할 만한 힌두교 사원이 있습니다.대부분의 새로운 힌두 사원들은 남인도 출신이며 타밀 이주민 공동체에 의해 지어졌습니다.하지만, 태국에는 파놈 릉과 같은 역사적인 토착 힌두 사원들이 많이 있습니다.대부분의 토착 힌두 사원들은 유적지이지만 방콕의 데바사탄과 같은 몇몇 사원들은 활발히 이용되고 있습니다.

아시아 밖의 사원

인도 아대륙 출신의 디아스포라의 많은 구성원들은 인도 밖에 힌두 사원을 설립하여 해외의 문화적, 정신적 유산을 보존하고 기념하고 있습니다.미국 전역에서 볼 수 있는 수백 개의 사원을 묘사하면서 학자 게일 M.할리는 "이 사원들은 힌두교인들이 함께 모여 거룩한 축제 동안 예배를 드리고 다른 힌두교인들과 어울릴 수 있는 중심적인 장소의 역할을 합니다.미국의 사원들은 힌두교에 포함된 다채로운 만화경적 측면을 반영하는 동시에 미국의 풍경 [172]곳곳에 배치된 사람들을 통합시킵니다."북아메리카와 유럽의 많은 사원들은 특별한 명성과 찬사를 얻었는데, 많은 사원들은 보차산와시 아크샤르 푸루쇼탐 스와미나라얀 산스타에 의해 지어졌습니다.뉴욕시 퀸스 플러싱에 있는 북미 힌두 사원 협회의 가네쉬 사원은 서반구에서 가장 오래된 힌두교 사원이며, 그 매점디왈리(디파발리) 축제 [173]기간 동안 매주 4,000명에게 먹이를 줍니다.

사원관리

인도 고고학 조사는 인도에서 고고학적으로 중요한 대부분의 고대 사원들을 통제하고 있습니다.인도에서, 사원의 일상적인 활동은 사원의 재정, 경영, 그리고 행사를 관리하는 사원 이사회에 의해 관리됩니다.독립 이후, 그들 자신의 종파의 사원들에 관하여 그들 자신의 일들을 관리하는 개별 힌두교 종파들의 자율성은 심하게 훼손되었고 주 정부들은 몇몇 나라들에서 주요 힌두교 사원들을 장악하였습니다; 그러나, 미국과 같은 다른 나라들에서는,개인 사원 관리의 자율성이 유지되었습니다.

어원과 명명법

Hindu temple is located in India
Somnath
솜나트
Hindu temple
Hindu temple
Hindu temple
Hindu temple
Hindu temple
Rameshwaram
라메시와람
Hindu temple
Varanasi
바라나시
Hindu temple
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Badrinath
바드리나트
Puri
푸리
Hindu temple
Hindu temple
Hindu temple
Hindu temple
Hindu temple
Hindu temple
Hindu temple
Hindu temple
Hindu temple
Hindu temple
Hindu temple
Hindu temple
Hindu temple
Hindu temple
Hindu temple
Hindu temple
Hindu temple
Hindu temple
Hindu temple
Amarnath
아마르나스
Hindu temple
Hindu temple
Hindu temple
Tirupati
티루파티
" Ramappa Temple"
" 라마파 사원
인도의 티르타와 일반 관광을 위한 주요 힌두교 사원 유적지.오렌지색 표식은 유네스코 세계문화유산입니다.

힌두교의 전례 언어인 산스크리트어에서 만디라는 "집"의미합니다.고대 산스크리트어 문헌들은 신전을 위해 마타, 바유나, 키르티, 케사팍샤, 데바사타, 비하라, 수라바사, 수라쿨라, 데바타야타나, 아마라가라, 데바굴라, 데바그라, 데바하바나, 데바쿨리카, [175]니케타나와 같은 많은 단어들을 사용합니다.지역적으로, 그것들은 프라사다, 비마나, 크셰트라, 구디, 암발람, 푸냐크셰트람, 데블라, 데바스타남, 코빌, 칸디, 푸라, 와트라고도 알려져 있습니다.

다음은 인도에서 힌두교 사원을 지칭하는 다른 이름들입니다.

  • 칸나다어데바스타나 (ದೇವಸ್ಥಾನ ()ದೇವಸ್ಥಾನ dev)
  • 아사메어벵골어의 들//드와알로이
  • 마라티어의 데발/라울/만디르(मंदिर)
  • 라자스타니데브로/민다르
  • 데발라(𑂠𑂵𑂫𑂪), 데발라(𑂠𑂵𑂫𑂰𑂪𑂨), 수학(𑂧𑂘), 데바가르(𑂠𑂵𑂫𑂐𑂩) 또는 만디라(𑂧𑂢𑂹𑂠𑂱𑂩).타쿠바리(𑂘𑂍𑂳𑂩𑂥𑂰𑂚𑂲𑂮𑂱𑂫𑂰𑂪𑂰)와 시바라(ival()는 각각 크리슈나 사원과 시바 사원을 특별히 사용합니다.
  • 오디아데울라 또는 만디라와 코살리 오디아의 구디
  • 텔루구의 구디(గుడిదేవాలయం), 데바살라암(దేవస్థానముకోవెల), 데바스타남(క్షేత్రాలయంపుణ్యక్షేత్రం), 코벨라(పుణ్యక్షేత్రాలయంమందిరము), 크셰트랄라얌(),ay), 푸냐크셰트랄라얌(),),), 만디라무()am)
  • 코빌(Kovil) 또는 코빌(Ko-vill)은 타밀어로 "[176]거주지"를 의미하며, 타밀어로 코빌(Kovil)은 "신의 거주지"를 의미합니다.
  • 말라얄람어군 크셰트람어군, 암발람어군, 코빌어군, 데바스타남어군 또는 데발라암어군
  • 만디르(मंदिर) 힌디어, 네팔어, 카슈미르어, 마라티어, 펀자브어(ਮੰਦਰ), 구자라트어(મંદિર), 우르두어(مندر)
  • 벵골어 몬디르(Mondir)

동남아시아의 사원은 다음과 같습니다.

절터

바라나시, 푸리, 칸치푸람, 드와르카, 아마르나트, 케다르나트, 솜나트, 마투라, 라메스와라를 포함한 몇몇 땅들은 힌두교에서 거룩한 것으로 여겨집니다.그들은 케제트라(산스크리트어: क्षेत्रṣक्षेत्र)라고 불립니다.케제트라에는 하나 이상의 주요 사원을 포함한 많은 사원들이 있습니다.이 사원들과 그 위치는 티르타(또는 티르타야트라)[179]라고 불리는 순례를 끌어들입니다.

코나크 선 사원 전경

참고 항목

메모들

  1. ^ /ˈməndɪr, -dir/ MUN-dər, -dear; dental.또한 mandira / əmɪndərˈ/ MUN-dər-ah

참고문헌

  1. ^ a b "mandir". The Chambers Dictionary (9th ed.). Chambers. 2003. ISBN 0-550-10105-5.
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  52. ^ Stella Kramrisch에 따르면 Brhat Samhita는 사각형의 4면 레이아웃 외에도 완벽한 삼각형(3), 육각형(6), 팔각형(8) 및 육각형(16) 측면 레이아웃을 기반으로 한 Vastu 및 만다라 디자인 원리를 설명합니다.
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외부 링크