힌디어-우르두어 논쟁

Hindi–Urdu controversy
힌디어(위), 우르두어(아래-오른쪽), 영어(아래-왼쪽)의 인도 북부 하푸르 분기점 기차역의 역 안내판.

힌디어-우르두어 논쟁은 19세기 식민지 인도에서 현대 표준 힌디어와 표준 우르두어 중 어느 것을 국가 언어로 선택해야 하는지에 대한 논쟁에서 시작되었습니다.

힌디어와 우르두어는 때때로 힌디어-우르두어, 또는 힌두스타니어로 함께 언급되는 단일 구어의 방언 또는 레지스터로 간주될 정도로 구어로서 상호 이해 가능합니다. 그러나 언어를 쓰기 위해 사용되는 각각의 글쓰기 시스템은 다릅니다. 힌두어는 데바나가리어로 쓰이지만 우르두어는 아랍어 문자의 수정된 버전으로 쓰이며, 각각의 문자는 다른 문자만 쓰는 독자에게는 전혀 이해할 수 없습니다.[1] 현대 표준 힌디어와 우르두어는 모두 힌두스타니어의 딜라비 방언의 문학적 형태입니다.[2] 힌두스타니의 페르시아화된 변종은 남아시아의 델리 술탄국 (1206–1526 AD)과 무굴 제국 (1526–1858 AD) 동안 형성되기 시작했습니다.[2] 인도 남부에서는 데카니로 알려져 있고, 인도 북부와 다른 곳에서는 힌디어, 힌디어, 힌두스타니와 같은 이름으로 알려져 있으며, 인도의 많은 부분에서 언어 프랑카로 등장했고, 페르소-아라빅어, 데바나가리, 카이티, 구르무키를 포함한 여러 문자로 쓰여졌습니다.[3]

이 언어의 페르시아어 문자 형태는 무굴 시대 후기(18세기)에 표준화 과정과 페르시아어화를 거쳐 우르두어로 알려지게 되었는데, 이 이름은 튀르크어 오르두(군) 또는 오르다에서 유래했으며 "진군의 언어" 또는 "자반이 오르두" 또는 "라슈카리 자반"에서 유래했다고 합니다.[4] 우르두어는 문학적인 언어로서 궁정적이고 엘리트적인 환경에서 형성되었습니다. 영어와 함께 1837년 영국령 인도 북부의 공용어가 되었습니다.[5][6][7] 19세기에 표준화된 델리 방언의 문학적 기록으로서의 힌디어가 생겨났습니다; 브라즈 방언은 19세기까지 데바나가리 문자의 지배적인 문학 언어였습니다. 1880년경 힌두어라는 이름으로 데바나가리 버전의 델리 방언을 홍보하려는 힌두 운동의 노력이 우르두어의 공식적인 지위를 대체하려는 노력으로 속도를 냈습니다.[8]

19세기의 마지막 몇 십 년 동안 미국의 주(현재의 우타르 프라데시 주)에서 힌디어-우두어 논쟁이 폭발하는 것을 목격했습니다. 이 논쟁은 힌두스타니어를 데바나가리 문자와 함께 사용하거나 나스타 ī ʿ크 문자와 함께 사용하는 것을 지지하는 힌두스타니어와 우르두어 지지자들로 구성되었습니다. 데바나가리의 성장과 공식적인 지위를 주장하는 힌디어 운동이 북부 인도에서 세워졌습니다. 바부 시바 프라사드(Babu Shiva Prasad)와 마단 모한 말라비야(Madan Mohan Malaviya)는 이 운동의 주목할 만한 초기 지지자였습니다. 이는 결과적으로 우르두의 공식적인 지위를 방어하는 우르두 운동의 발전으로 이어졌습니다; 시드 아흐메드 칸 경은 저명한 지지자 중 한 명이었습니다.[citation needed] 1900년 정부는 힌두어와 우르두어 모두에게 상징적으로 동등한 지위를 부여하는 법령을 발표했습니다. 힌두어와 우르두어는 언어적으로 분화하기 시작했고, 힌두어는 산스크리트어를 공식적이고 학문적인 어휘의 주요 원천으로 삼았으며, 종종 페르시아어에서 파생된 등가어의 언어를 제거하려는 의식적인 시도와 함께 말입니다. 간디는 이 힌두교와 이슬람교의 분열을 개탄하면서 데바나가리나 우르두 문자를 사용하여 힌두스타니라는 전통적인 총칭으로 표준을 재통합할 것을 제안했습니다. 인도 민족 회의와 인도 독립 운동에 참여한 다양한 지도자들의 지지에 힘입어 힌두어는 영어와 함께 데바나가리 문자로 1950년 인도 헌법 제정 기간 동안 우르두어를 인도의 공식 언어 중 하나로 대체했습니다.

배경

언어의 상태 변경
페르시아어를 대체하는 페르시아어 문자와 영어로 된 힌두스타니어는 영국령 인도 북부에서 공용어를 만들었습니다. 1837[9] [10]
카이티와 데바나가리 문자의 힌두스타니는 비하르 문자의 페르소-아라비 문자를 영국의 라지 문자로 대체했습니다. 1881[11][8]
데바나가리의 힌두어는 미국의 우르두어와 동등한 지위를 부여했습니다. 1900[12]
우르두어는 파키스탄에서 유일한 자국어를 선언했습니다. 1948[9]
힌디어는 인도 공화국에서 우르두어와 다른 언어들에 대해 별도의 지위와 공식적인 우선권을 부여했습니다. 1950[13]
자세한 정보: 힌두스타니의 역사

힌두스타니어는 인도 북부(역사적으로 힌두스탄 지역으로 알려진)에서 사용되는 토착어로, 중앙 인도아리아어군의 서부 힌디어군에 속합니다.[2] 무굴 통치자들은 그들과 함께 페르시아어를 인도로 가져갔습니다.[14] 델리와 같은 도시에서 힌두스타니는 페르시아어 외래어를 얻기 시작했고, 우르두어뿐만 아니라 힌디어로도 계속 불렸습니다.[2][15] 우르두어는 지역 델리 방언의 문법과 핵심 어휘를 유지했지만, 나스탈리크 문자 체계를 채택했습니다.[2][16]

우르두어는 힌두어와 마찬가지로 힌두스타니어와 같은 언어의 한 형태입니다.[17] 그것은 중세 (6세기에서 13세기)의 아파브라 ṃś라 기록에서 발전했는데, 이전의 샤우라세니어는 다른 현대 인도아리아어의 조상이기도 한 중세 인도아리아어입니다. 우르두어의 약 75%는 산스크리트어와 프라크리트어에 어원을 두고 있으며,[18][19][14] 우르두어 동사의 약 99%는 산스크리트어와 프라크리트어에 어원을 두고 있습니다.[20][21] 우르두어 어휘의 나머지 25%는 페르시아어와 아랍어의 외래어로 구성되어 있습니다.[18][20]

언어를 둘러싼 갈등은 종교적 정체성이 전례 없는 방식으로 행정에 활용된 19세기 식민지 인도에서 문화와 종교의 더 큰 정치화를 반영했습니다.[22] 이 시기에 페르시아어 문자로 쓰여진 힌두스타니어도 18세기와 19세기에 쓰여진 문학이 증가하면서 문학 언어가 되었습니다. 힌두스타니를 데바나가리 문자로 쓰기로 한 힌두교도들과 우르두 문자로 쓰기로 한 이슬람교도들과 일부 힌두교도들 사이에 점차 분열이 이루어졌습니다. 19세기 후반 힌디어 운동의 발전은 이러한 차이에 더욱 기여했습니다.[8] Summit Sarkar는 18세기와 19세기의 대부분에서 "우르두어는 인도 북부의 상당 부분에 걸쳐 무슬림 못지않게 힌두교도들에게도 예의바른 문화의 언어였다"고 언급합니다. 1881-90년 10년 동안 Sarkar는 수치를 제시했는데, 이 수치는 우르두어 신문의 발행부수가 힌디어 신문의 2배이고 힌디어 책으로서 우르두어 책이 55% 더 많다는 것을 보여주었습니다. 그는 1915년까지 우르두어로 주로 글을 쓴 작가 프렘샹의 예를 들어 그 언어로 출판하는 것이 어렵다는 것을 알게 되었습니다.[23]

폴 R 교수님. 그의 저서인 북인도의 언어, 종교, 정치에서 브라스 노트는

힌두어-우르두어 간의 매우 쓰라린 논쟁은 사람들이 그들의 언어에 주관적인 중요성을 부여할 때 언어 집단 간의 객관적인 유사성이 얼마나 덜 중요한지를 보여줍니다. 같은 언어를 통해 의사소통을 하고자 하는 의지는 단순한 의사소통 능력과는 사뭇 다른 것입니다.[8]

논란

영국어 정책

자세한 정보: 남아시아의 페르시아어

1837년 영국 동인도 회사는 관공서와 하급 법원의 공용어로서 페르시아어를 다양한 지방의 지역 고유어로 대체했습니다. 그러나 인도 아대륙 북부 지역에서는 데바나가리 문자의 힌두어가 아닌 페르시아어 대신 나살리크의 우르두어를 선택했습니다.[8][24] 논란의 가장 즉각적인 이유는 1860년대 북인도의 모순된 언어 정책 때문인 것으로 추정됩니다. 당시 정부는 힌디어와 우르두어를 모두 학교 교육의 매개체로 장려했지만, 공식적인 목적을 위해 힌디어나 나가리 문자를 사용하지 않았습니다. 이 정책은 힌디어나 우르두어로 교육받은 학생들 사이에 관직 경쟁을 위한 갈등을 일으켰고, 결국 공동체의 형태를 띠게 되었습니다.[12]

힌디어와 우르두어 운동

참고 항목: 우르두 운동

1867년, 영국령 인도 제국 시대의 아그라 주와 우드 주의 일부 힌두교도들은 우르두어 대신 힌두어를 공용어로 만들 것을 요구하기 시작했습니다.[25] 바나레스의 바부 시바 프라사드는 나가리 대본의 초기 지지자 중 한 명이었습니다. 1868년에 작성된 법정 인물에 관한 각서에서 그는 인도의 초기 무슬림 통치자들이 페르시아어를 배우도록 강요했다고 비난했습니다. 1897년, Madan Mohan Malaviya는 북서 지방과 우드의 궁정 성격과 초등교육이라는 제목의 문서와 성명서를 출판했습니다. 그는 힌디어에 대한 설득력 있는 주장을 폈습니다.[12][26]

19세기 말과 20세기 초에 여러 힌디어 운동이 형성되었는데, 그 중 주목할 만한 것은 1893년 바나라스에서 형성된 나가리 프라차리니 사바, 1910년 알라하바드에서 형성된 힌디어 사히티 삼멜란, 1918년 닥시나 바라트 힌디어 프라차 사바, 1926년 라슈트라 바샤 프라차 사미티입니다.[26] 이 운동은 1881년 데바나가리 문자의 힌디어가 페르시아 문자의 우르두어를 이웃 비하르어의 공용어로 대체하면서 장려되었습니다. 그들은 67,000명의 사람들이 서명한 118개의 기념비를 여러 도시의 교육위원회에 제출했습니다.[8][26] 힌디어를 지지하는 사람들은 대부분의 사람들이 힌디어를 사용하기 때문에 나가리 문자의 도입이 더 나은 교육을 제공하고 정부 직책을 맡을 가능성을 향상시킬 것이라고 주장했습니다. 그들은 또한 우르두 문자가 법정 문서를 읽을 수 없게 만들었고, 위조를 조장했으며, 복잡한 아랍어와 페르시아어 단어의 사용을 촉진했다고 주장했습니다.

안주만 타라키-에-우르두와 같은 단체들은 우르두에 주어진 공식적인 지위를 방어하기 위해 설립되었습니다.[8] 우르두어를 지지하는 사람들은 힌디어 문자를 더 빨리 쓸 수 없고 표준화와 어휘가 부족하다고 주장했습니다. 그들은 또한 우르두어가 인도에서 유래했다고 주장하고, 우르두어가 대부분의 사람들에 의해 유창하게 사용될 수 있다고 주장하고, 언어와 문자의 공식적인 지위가 교육의 확산에 필수적이라는 주장에 이의를 제기했습니다.

이 문제가 불꽃 브랜드에 의해 제기되면서 공동체 폭력이 발생했습니다. 시드 아마드 칸 경은 "나는 힌두교도와 이슬람교도 모두를 같은 눈으로 바라보고 그들을 신부의 두 눈으로 여깁니다. 국가라는 말은 힌두교와 무슬림을 의미할 뿐 다른 것은 의미하지 않습니다. 우리 힌두교도들과 무슬림들은 같은 정부 아래에서 같은 땅 밑에서 함께 살고 있습니다. 우리의 관심과 문제는 공통적이기 때문에 저는 두 계파를 하나의 국가로 생각합니다." 언어 논쟁이 가열된 후 바나라스 주지사인 셰익스피어와 이야기를 나누면서, 그는 "나는 지금 힌두교와 무슬림들의 종교와 삶의 방식이 서로 매우 달랐기 때문에 결코 하나의 국가가 될 수 없다고 확신합니다"라고 말했습니다.

19세기의 마지막 30년 동안 논쟁은 북서부 지방과 우드에서 여러 번 불거졌습니다. 인도 정부가 교육의 진전을 검토하기 위해 임명한 헌터 위원회는 힌디어와 우르두어의 옹호자들이 각각의 목적을 위해 사용했습니다.

간디의 힌두스타니 사상

힌디어와 우르두어는 언어적으로나 문화적으로 계속 갈라져 나갔습니다. 언어학적으로 힌디어는 산스크리트어에서, 우르두어는 페르시아어, 아랍어, 차가타이에서 계속 단어를 끌어냈습니다. 문화적으로 우르두어는 무슬림과, 힌두어는 힌두어와 동일시되기에 이르렀습니다. 간디는 1920년대의 이러한 큰 차이를 개탄하였는데, 간디는 힌두스타니와 우르두어의 재병합을 주장하며 나가리 문자와 페르시아 문자로 모두 작성된 힌두스타니라고 이름 지었습니다.[8] 힌두스타니어와 우르두어를 결합하려는 시도는 실패했지만, 힌두스타니어를 사용하지 않는 다른 지역에서는 힌두스타니어를 대중화했습니다.[26]

무슬림 민족주의

힌디어-우르두 논쟁이 인도의 무슬림 민족주의에 씨앗을 뿌렸다는 주장이 제기되었습니다. 일부는 또한 시드 아흐마드가 논쟁이 전개되기 훨씬 전부터 분리주의적 견해를 표명했다고 주장했습니다.[8]

언어순수주의

언어적 순수주의와 이슬람 이전의 과거에 대한 그것의 지향 때문에, 순수한 힌디어를 지지하는 사람들은 많은 페르시아어, 아랍어, 그리고 터키어 외래어를 제거하고 산스크리트어에서 차용한 것으로 대체하려고 노력했습니다. 반대로, 형식적인 우르두어는 힌두스타니어를 사용하는 것보다 훨씬 더 많은 페르소아랍어를 사용합니다.

우르두어에서 힌디어로

1900년 4월, 북서부 지방의 식민지 정부는 나가리 문자와 페르소아랍 문자 모두에게 동등한 공식적 지위를 부여하는 명령을 내렸습니다.[27] 이 법령은 우르두 지지자들의 항의와 힌디어 지지자들의 기쁨을 자아냈습니다. 하지만 나가리 대본을 독점적으로 사용하는 것을 제공하지 않았다는 점에서 주문은 더욱 상징적이었습니다. 페르소아랍어는 독립할 때까지 북서 지방과 우드 지방에서 우세한 문자 체계를 유지했습니다.[12]

(인구의 대다수가 타밀어나 다른 드라비다어를 사용했을 것으로 예상되는) 마드라스 대통령직의 수석 장관인 라자고팔라차리는 후에 1965년 마드라스 반 힌두 선동 기간 동안 힌디어의 도입을 동의하고 반대했지만, 그는 후에 중학교 교육에서 힌디어를 필수 언어로 도입했습니다.[28] 발 강가드하르 틸락은 민족주의 운동의 핵심으로 데바나가리 문자를 지지했습니다. 의회의 언어 정책과 독립 운동은 독립 인도의 대체 공용어로서의 지위를 닦았습니다. 힌디어는 독립운동 기간 동안 종교 및 정치 지도자, 사회 개혁가, 작가 및 지식인의 지지를 받았습니다. 힌디어는 1950년 인도 헌법이 제정되는 동안 영어와 함께 인도의 공용어로 인정되었습니다.[26]

참고 항목

참고문헌

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외부 링크