구루 아르잔

Guru Arjan
구루 아르잔
ਗੁਰੂ ਅਰਜਨ
Guru Arjan
1800년경 캉라의 푸르쿠 가문 화가의 구루 아르잔 그림
제목시크교 제5구루
개인적인
태어난1563년 4월 15일
죽은1606년 5월 30일 (1606-05-30) (43세)[2]
사인실행
휴식처라호르 성벽구르드와라 데라 사히브
종교시크교
배우자.Mata Ram Dei
마타 강가
아이들.구루 하고빈드
부모구루다스마타 바니
유명한
기타이름다섯번째 마스터
다섯 번째 나낙
서명
종교인 경력
전임자구루 람 다스
후계자구루 하고빈드

구루 아르잔(Guru Arjan, 1563년 4월 15일 ~ 1606년 5월 30일)은 시크교 구루 10명 중 다섯 번째 ਗੁਰੂ ਅਰਜਨ(Sikh Gurus)입니다. 그는 나중에 구루 그란트 사히브로 확장된 아디 그란트라고 불리는 시크교 경전의 첫 번째 공식 판을 편찬했습니다. 그는 시크교에서 순교한 두 구루 중 첫 번째 구루로 여겨집니다.

구루 아르잔(Guru Arjan)은 펀자브의 고인드발(Goindval)에서 후에 구루 람 다스(Guru Ram Das)가 된 바이 제타(Bha Jetha)와 구루 아마 다스(Guru Amar Das)의 딸 마타 바니(Mata Bhani)의 막내 아들로 태어났습니다.[5][6] 그는 4대 시크교 구루가 마을을 세우고 사로바르를 건설한 후 암리차르에 다르바르 사히브를 건설했습니다.[7][8][9] 아르잔은 이전 구루스와 다른 성인들의 찬송가를 시크교 경전의 초판인 아디 그란트로 엮어 하리만디르 사히브에 설치했습니다.[7]

구루 아르잔은 구루 다스에 의해 시작된 마산드 제도를 개편하여, 시크교도들은 가능하면 그들의 수입, 상품 또는 서비스의 10분의 1을 시크교도 단체(다스반드)에 기부할 것을 제안했습니다. 마산드인들은 이 자금을 모을 뿐만 아니라 시크교의 교리를 가르쳤고 그들의 지역에서 내전을 해결했습니다. 다스반드는 구르드와라랑가르(공유 공동 주방)의 건물에 자금을 댔습니다.[10]

구루 아르잔은 무굴 황제 자한기르의 명령으로 체포되어 쿠스라우 미르자의 반란을 지원했다고 비난했습니다.[11][12][7][13] 그는 이슬람교로 개종하라는 요청을 받았습니다.[14][15] 그는 거절했고 고문을 당했고 서기 1606년에 처형당했습니다.[14][16] 아르잔이 익사로 처형당했는지, 고문 도중 죽었는지에 대해서는 역사적 기록과 시크교도의 전통이 불분명합니다.[14] 시크교도의 전통은 구루의 처형이 무굴 제국 하에서 계속되는 시크교도에 대한 박해의 일부였다고 말합니다.[17][18] 그의 순교는 시크교 역사의 분수령으로 여겨집니다.[14][19] 2003년 시로마니 구르드와라 파르반드학 위원회가 발표한 나낙샤히 달력에 따르면 5월이나 6월에 구루 아르잔의 샤헤디 디바스로 기억되고 있습니다.[20]

전기

초기생

구루 아르잔은 고인드발에서 비비바니와 제타 소디 사이에서 태어났습니다. 비비 바니는 구루 아마르 다스의 딸이었고, 그녀의 남편 제타 소디는 후에 구루다스로 알려지게 되었습니다. 아르잔의 생가 터는 현재 구르드와라 차우바라 사히브로 기념되고 있습니다.[21] 그에게는 프리티 찬드와 마하데프라는 두 명의 형제가 있었습니다.[22][23] 다양한 시크 연대기 작가들은 1553년이나 1563년에 출생연도를 부여하며, 후자는 4월 15일을 실제 출생연도로 인정합니다.[24]

구루 아르잔은 그의 생애 첫 11년을 고인드왈에서 보냈고 그 다음 7년을 람다스푸르에서 그의 아버지와 함께 보냈습니다.[22] 시크교도 전통에 따르면, 그는 아버지로부터 1촌 사촌 사하리 말의 아들의 결혼식에 참석하고 시크교도를 설립하기 위해 보낸 후 젊은 시절 라호르에 2년 동안 머물렀습니다.[25] 그는 1581년 아버지가 사망한 후 시크교 구루로 임명되었습니다.[26] 구루 람 다스는 소디 하위 카스트의 카트리였습니다. 아르잔의 계승으로 구루십은 구루 람 다스의 소디 가문에 남게 되었습니다.[27]

결혼

역사학자들에 따르면, 구루 아르잔은 두 번 결혼을 했습니다.[28] 그의 첫 번째 부인은 마타 람 데이(Mata Ram Dei)로 1579년 6월 20일에 결혼했습니다.[28] 그의 두 번째 부인은 1589년 5월 19일에 결혼식을 올린 마타 강가였습니다.[28] 대중적인 시크교도 전통은 그의 첫 번째 부인을 생략하고 그가 강가와 결혼했을 뿐이라고 주장합니다.[28]

구루로서의 계승과 시간

구루 아르잔의 이마에 틸락을 올려 다음 구루로 즉, 구르가디 의식으로 알려진 바바 부처의 프레스코. 아르잔의 바로 아래 오른쪽에 구루 람 다스가 묘사되어 있습니다.

구루 람 다스(Guru Ram Das)는 그의 뒤를 이어 다섯 번째 시크 구루(Sikh Guru)가 될 막내 아르잔(Arjan)을 선택했습니다. 중간 형인 마하데프는 금욕자의 삶을 선택했습니다.[29] 시크교도의 구루 계승 역사의 대부분과 마찬가지로 그가 구루 아르잔을 후계자로 선택한 것은 시크교도들 사이에 분쟁과 내부 분열을 초래했습니다.[7][30]

구루 아르잔과 관련된 후계 논쟁은 두 파벌에게 서로 다른 이야기를 산출하는 분열을 만들었습니다.[29] 정통 시크교 전통에서 프리티 찬드는 구루 아르잔에 격렬하게 반대하는 것으로 기억되어 시크교 공동체의 파벌을 조성합니다.[31] 아르얀을 따르는 시크교도들은 이탈파를 미나스(Minas, 문자 그대로 "악당")라고 불렀습니다. 프리티 찬드와 그의 추종자들은 젊은 하고빈드를 세 번이나 암살하려고 했습니다.[32][33] 프리티 찬드는 또한 무굴 요원들과 친구가 되었습니다.[29] 그러나 미나스인들이 쓴 이후의 경쟁 문헌들은 하고빈드의 삶에 대한 시도에 대해 다른 설명을 제시했고, 그를 동생 아르얀에게 바친 것으로 제시했습니다. 프리티 찬드의 장남인 미하르반(Miharvan)은 어린 시절 프리티 찬드와 아르잔의 지도를 받은 것으로 두 전통 모두에서 언급됩니다.[34]

경쟁 텍스트는 불일치를 인정합니다. 그들은 프리티 찬드가 암리차르를 떠났고, 구루 아르잔의 순교 이후 사히브 구루가 되었고, 다음 구루로서 하고빈드의 계승에 이의를 제기한 사람이 되었다고 말합니다.[35] 프리티 찬드의 추종자들은 아르잔의 순교 이후 무굴 박해에 대항하기 위해 하고빈드 치하에서 범세계의 군사화를 점점 더 강조하는 것을 거부하고 비폭력적인 내부화를 지지하면서 자신들을 구루 나낙의 진정한 추종자로 여겼습니다.[29] 프리티 찬드 외에 바바 모한이라는 구루 아마르 다스의 아들도 아르잔의 권위에 도전했습니다.[36] 초기 시크교 종파들은 부분적으로 시크교 찬송가 원고를 통해 이러한 도전적인 주장을 주장했습니다. 바바 모한은 나낙과 다른 초기 구루들의 찬송가가 담긴 고인드발 포티를, 프리티 찬드는 당시 나낙 시대의 가장 오래된 경전으로 추정되는 구루 하르사하이 포티를 보유했습니다.[36] 이것은 구루 아르잔이 아디 그란트의 훨씬 확대되고 공식적인 버전을 만드는 계기가 되었을 수도 있습니다.[36]

구르빌라스에 따르면 아디 그란트의 첫 번째 파카시에 구루 아르잔은 "여러분 모두 제 지시를 들으세요. 그리고 그것이 사실이라고 믿으세요. 거룩함을 구루들과 동등하게 받아들이세요. 그리고 두 사람을 구별하지 말라고 생각하세요."[37]

시크교의 주류 전통은 구루 아르잔을 다섯 번째 구루로, 그리고 하르고빈드를 여섯 번째 구루로 인정했습니다.[19][31][38] 아르잔은 18세의 나이로 1581년에 아버지로부터 그 작위를 물려받은 다섯 번째 구루가 되었습니다. 무굴 제국의 무슬림 관리들에 의해 처형된 후, 그의 아들 하르고빈드는 서기 1606년에 6대 구루가 되었습니다.[19]

죽음.

푼자비 화가 스리람(1876~1926)의 아르잔 고문과 순교 그림

아르잔은 무굴 구금 상태에서 사망했습니다. 이것은 논란의 여지가 있지만 시크교 역사에서 가장 중요한 문제 중 하나였습니다.[39][40]

대부분의 무굴 역사가들은 구루 아르잔의 처형을 정치적 사건으로 간주하면서 시크교도들이 사회적 집단으로 만만치 않게 되었고, 시크교도 구루는 펀자브 정치적 갈등에 적극적으로 개입하게 되었다고 말했습니다.[14][40] 20세기 초에 발표된 유사한 이론은 이것이 정치적 동기에 의한 단일 처형일 뿐이라고 주장합니다.[41] 이 이론에 따르면, 자한기르와 그의 아들 쿠스라우 사이에 계속되는 무굴 왕조 논쟁이 있었는데, 아르얀은 쿠스라우를 축복했고, 따라서 패배한 쪽을 축복했습니다. 자한기르는 질투와 분노에 차 구루의 처형을 명령했습니다.[11][12][7][13] 그러나 자한기르 자신의 자서전에 따르면, 아마도 그는 시크교도의 중요성을 이해하지 못했을 것입니다. 그는 아르잔을 힌두교인으로 언급했는데, 그는 "그의 방식과 태도로 힌두교인들많은 단순한 마음을 가진 사람들과 심지어는 무지하고 어리석은 이슬람 추종자들을 사로잡았습니다.그들은 (영적인 계승자들의) 서너 세대 동안 이 가게를 따뜻하게 유지했습니다." 아르잔의 처형은 힌두교나 기독교 등 다른 종교에 대한 자한기르의 관용적인 태도와 극명한 대조를 이룹니다.[42][43]

파키스탄 라호르에 있는 구르드와라 데라 사히브는 전통적으로 구루 아르잔 데브가 죽은 것으로 추정되는 장소를 기념합니다.

시크교 전통은 경쟁적인 관점을 가지고 있습니다. 구루의 처형은 무굴 제국에서 이슬람 당국에 의해 계속되는 시크교도에 대한 박해의 일부였으며,[17] 펀자브의 무굴 통치자들은 판트족의 성장에 경각심을 느꼈다고 진술하고 있습니다.[15][40][44] 반란을 일으킨 아들 쿠스라우에 대한 아르잔의 지지를 논한 자한기르의 자서전 투즈크-에-자한기리(자한기르나마)에 따르면, 아르잔의 가르침에 너무 많은 사람들이 설득되고 있었고, 아르잔이 무슬림이 되지 않으면 시크교 판트는 소멸되어야 했습니다.[40][note 1]

서기 1606년, 구루는 라호르 요새에 수감되었고, 어떤 이유로 그는 고문당하고 처형당했고,[15][45] 다른 이유로 그의 죽음의 방법은 해결되지 않았습니다.[40] 시크교도의 전통적인 계정에는 무굴 황제 자한기르가 벌금 20만 루피를 요구하고 아르잔이 불쾌하다고 판단한 본문에 나오는 찬송가 일부를 지우라고 요구했다고 나와 있습니다. 구루들은 선을 없애고 벌금을 내기를 거부했고, 시크교도의 계좌는 그를 처형했습니다.[46] 19세기의 라티프와 같은 무슬림의 전통적인 이야기들은 아르잔이 독재적이었고, 묵주와 성자(파키르)의 옷을 제쳐두고 호화롭게 산 사람이었다고 말합니다.[47] 샤이크 아흐마드 시르힌디는 시크 구루를 이교도라고 부르며 아르준의 처벌과 처형을 응원했습니다.[48][note 2] 이와는 대조적으로 아르잔의 수피 친구인 미르(Mian Mir)는 예한기르가 아르잔의 재산을 몰수하고 처형할 것을 명령할 때 로비를 벌이다가 몰수 명령을 보류했다고 리시 싱은 전했습니다.[51]

어떤 학자들은 그의 죽음이 처형 때문인지, 고문 때문인지, 아니면 라비 강강제로 익사했기 때문인지, 증거가 불분명하다고 말하고 있습니다.[12][52][53] J.S. 그로우달은 17세기와 18세기의 시크교도 소식통에는 아르잔의 죽음에 대한 상반된 보고들이 들어있다고 지적하고 있습니다.[54] J. F. 리차드는 자한기르가 시크교만이 아니라 대중적으로 존경받는 성인들에게 끈질기게 적대적이었다고 말합니다.[55] Bhai Gurdas는 Arjan의 동시대 사람이었고 17세기 Sikh 연대기 작가로 유명합니다.[56] 그의 목격담에는 아르잔의 생애와 자한기르 황제가 구루들을 고문해 죽이라는 명령이 기록되어 있었습니다.[57]

당시 라호르에 있던 스페인 예수회 선교사 제롬 사비에르(Jerome Xavier, 1549~1617)가 작성한 현대 예수회 기록에 따르면 시크교도들은 자한기르에게 고문과 사형 선고를 무거운 벌금으로 감형시키려고 했으나 실패했습니다.[58] 다비스탄-이 마자히브 모바드는 자한기르가 아르잔에게 돈을 인출하고 그의 영적 신념을 공개적으로 거부할 것을 희망하여 고문했지만 구루들은 이를 거부하고 처형당했다고 말합니다.[59] 제롬 사비에르는 구루 아르준의 용기에 감사하여 리스본에게 아르잔이 고통받고 괴로워했다고 답장을 썼습니다.[3]

시크교 전통에 따르면 아르잔은 처형 전 아들이자 후계자인 하고빈드에게 무기를 들고 폭정에 저항하라고 지시했습니다.[60] 그의 처형으로 시크 판트는 무장하게 되었고 무굴 통치하에서 박해에 대한 저항을 추구하게 되었습니다.[15][61] 마이클 반스(Michael Barnes)는 아르준의 결심과 죽음이 시크교도들 사이에서 "개인적인 경건함은 도덕적 힘의 핵심을 가져야 한다"는 확신을 강화시켰다고 말합니다. 도덕적인 영혼은 용기 있는 영혼이어야 합니다. 자신의 신념을 위해 재판을 기꺼이 받는 것은 종교적 의무였습니다."[3]

매와 함께 말에 올라타 사냥하는 구루 아르잔. 1760년경 파이자바드에서 그린 그림.

아르잔이 어떻게, 어디서, 왜 죽었는지에 대한 여러 이야기와 버전이 있습니다.[62][63][64] 최근의[65][66] 학자들은 "역사적 분석에서 문서적 증거의 단편적인 흔적을 과장하는 것"을 경계하며 대안적인 분석을 제시했습니다. 대체 버전에는 무굴 황제 자한기르와 자한기르가 귀족 쿠데타를 조직하려 한 것으로 의심되는 그의 아들 사이의 갈등에서 아르잔의 역할에 대한 이야기가 포함되어 있습니다. 다른 버전은 찬두 샤라는 이름의 힌두교 자한기르 목사의 역할을 강조합니다. 한 버전에서 그는 아들 하고빈드를 찬두 샤의 딸과 결혼시키지 않은 아르잔에게 복수합니다. 또 다른 라호르 판에서 찬두 샤는 실제로 아르잔이 자한기르에게 20만 루피(10만 십자군)를 지불함으로써 이슬람교도들의 고문과 죽음을 받는 것을 막지만, 그를 자신의 집에 가두고 정서적으로 괴롭혀 죽게 합니다.[67] 이 이야기의 몇몇 대안적인 버전은 자한기르와 무굴 제국에게 어떠한 책임도 지지 않으려 [63][68]노력하지만, 예수회 사제 제롬 사비에르의 기록과 자한기르의 회고록과 같은 17세기 초의 문서적 증거에는 흔적이나 뒷받침이 없습니다.[14][16][69]

레거시

암리차르

아르잔의 아버지 구루 람 다스(Guru Ram Das)는 람다스 사로바르(Ramdas Sarovar)라고 불리는 인공 물 웅덩이 주변에 그의 이름을 딴 람다스푸르(Ramdas pur)라는 마을을 세웠습니다. Arjan은 아버지의 사회 기반 시설 건설 노력을 계속했습니다. 마을은 아르잔 시대에 확장되었으며, 기부금으로 자금을 조달하고 자발적인 작업으로 건설되었습니다. 수영장 지역은 수영장 근처의 구르드와라 하만디르 사히브와 함께 사원 단지로 성장했습니다. 아르잔은 1604년에 시크교의 경전을 새 사원 안에 설치했습니다.[7] 등장한 도시는 현재 암리차르로 알려져 있으며 시크교에서 가장 신성한 순례지입니다.[7][70]

람 다스의 노력을 계속한 아르잔은 암리차르를 시크교도의 주요 순례지로 정했습니다. 그는 인기있는 수크마니 사히브를 포함한 방대한 양의 시크교 경전을 썼습니다. 아르잔은 Santokhsar(평화의 호수)와 Gongsar(종의 호수)라고 불리는 저수지와 [71]Tarn Taran, Kartarpur, 그리고 Hargobindpur라는 마을을 설립한 것과 같은 많은 다른 사회 기반 시설 프로젝트를 완수한 것으로 알려져 있습니다.[72][73]

커뮤니티 확장

1581년에서 1589년 사이에 재임 첫 10년 동안 다스반드 기부금으로 하만디르 사히브를 완성하고, 공동체의 집결지이자 시크교 활동의 중심지를 만들고, 아디 그란트를 설치하는 장소를 만드는 동안, 아르잔은 펀자브의 마자도하바를 여행하고, 그곳에서 마을들을 발견했습니다. 펀자브의 중심지에 위치해 있기 때문에, 특히 자트족의 농민들 사이에서 시크교도들의 계급이 증가하고, 그들에게 번영의 수준을 만들어 주었을 것입니다. 아르잔은 정신적인 멘토로서 뿐만 아니라 자신의 권리로 추종자들을 위한 주권적인 황제(sacchā pādsah)로서 역할을 했습니다.[72]

아디 그란트

시크교의 전통에 따르면, 아르잔은 여러 곳에서 과거 구루스의 찬송가들을 모은 다음, 가짜라고 여겨지거나 구루스의 가르침과 어긋난다고 여겨진 찬송가들을 거부함으로써 아디 그란트를 편찬했습니다.[74] 그의 승인된 모음집에는 시크교도의 첫 네 구루의 찬송가들과 그가 작곡한 찬송가들, 그리고 17개의 힌두교 신자들과 2개의 무슬림 신자들이 포함되었습니다.[75][76] 1604년 8월 30일 시크교의 전통에 따라 편찬이 완료되어 1604년 9월 1일 하르만디르 사히브 사원에 설치되었습니다.[77]

아르잔은 2,218개의 찬송가를 작곡한 다작 시인이었습니다. 구루 그란트 사히브의 권수의 절반 이상과 가장 큰 찬송가 모음집은 아르잔에 의해 작곡되었습니다. Christopher Shackle과 Arvind-Pal Singh Mandair에 따르면, Arjan의 작품들은 "환경적인 언어적인 정교함"에서 영적인 메시지와 "Braj Bhasha 형태를 만들고 산스크리트어 어휘를 배웠다"고 합니다.[78]

아르잔이 하리만디르 사히브에 아디 그란트를 완공해 설치한 후 무굴 황제 아크바르는 이슬람교에 적대적인 가르침이 담겨 있다는 주장을 하며 그 전개를 알려왔습니다. 그는 사본을 가져오라고 명령했습니다. 아르얀은 그에게 탈리(접시)에 사본을 보냈고, 이후 확장된 본문에 다음과 같은 메시지를 추가했습니다.

탈리(요리)에서 여러분은 진리, 평화, 그리고 사색의 세 가지를 발견할 수 있을 것입니다.
이것 또한 모든 인류의 지지자인 과즙 이름입니다.

AG 1429, Translated by William Owen Cole and Piara Singh Sambhi[79]

Abu'l-Fazl Allami의 Akbarnama는 Arjan이 1598년 무굴 황제 Akbar와 그의 코르테지를 만났다고 언급합니다. Louis Fenech에 따르면, 이 만남은 시크교 문헌학과 후대의 무술 전통의 발전에 영향을 미쳤을 것이라고 합니다.[80]

구루 람 다스 이후 시크교계의 논쟁 중 하나는 나낙이 작곡했다고 주장하는 새로운 찬송가의 등장이었습니다. 아르잔이 이끄는 파벌에 따르면, 이 찬송가들은 왜곡되고 가짜였으며, 일부는 프리티 찬드와 그의 시크교도 파벌이 찬송가들을 작곡하고 유포했다고 비난했습니다.[29][81] 잘못된 프로파간다, 부도덕한 가르침, 그리고 진짜 구르바니의 우려와 가능성 때문에 아르잔은 쓰여진 공식 경전을 수집, 연구, 승인, 편찬하기 위한 중대한 노력을 시작했고, 이것을 그는 1604년까지 시크교 경전의 첫 번째 판인 아디 그란트라고 불렀습니다.[32][35]

프리티 찬드와 그 추종자들의 구성은 시크교의 미나 문헌에 보존되어 왔으며, 주류의 더 큰 시크교 전통은 궁극적으로 아르잔의 주도에서 나온 구루 그란트 사히브 경전을 채택했습니다.[35][82]

스펠링

어떤 학자들은 구루 아르잔의 이름을 '구루 아르준'이라고 부릅니다.[3][4]

갤러리

참고 항목

메모들

  1. ^ 자한기르의 회고록은 다음과 같습니다.
    비아스 강둑에 있는 고빈드왈에는 아르잔이라는 힌두교도가 있었습니다. 영적인 지도자인 척 하면서, 그는 많은 단순한 마음을 가진 인도인들과 심지어 일부 무지하고 어리석은 이슬람교도들을 성인이라고 주장하는 것을 방송함으로써 승리했습니다. 그들은 그를 구루라고 불렀습니다. 주위에서 많은 바보들이 그에게 의지하고 그를 은연중에 믿었습니다. 그들은 3~4대에 걸쳐 이와 같은 물건을 팔았습니다. 오랫동안, 저는 이 거짓 거래를 없애거나 그를 이슬람교의 품으로 끌어들여야 한다고 생각해 왔습니다. 마침내, 쿠스로우가 그곳을 지나갈 때, 이 대수롭지 않은 작은 친구는 쿠스로우에게 경의를 표하고 싶어했습니다. 쿠스로가 거처에 멈추자 [아르얀]이 나와 [[쿠스로]]와 인터뷰를 했습니다. 그에게 여기저기서 집어든 기본적인 영적인 계율을 주면서 이마에 샤프란으로 자국을 남겼는데, 이를 힌두인들의 고사성어로 카슈카라고 하며 사람들이 행운이라고 여기는 것입니다. 이것이 제게 보고되었을 때, 저는 그가 얼마나 완벽하게 거짓인지 깨닫고 그를 제게 데려오라고 명령했습니다. 나는 그의 집과 주거지, 그리고 그의 자녀들의 집을 무르타자 칸에게 수여했고, 나는 그의 소유물과 물건들을 몰수하고 그를 처형하라고 명령했습니다. – 자한기르 황제의 회고록 자한기르나마 27b-28a (번역기: 휠러M. 태크스턴)[16]
  2. ^ 이것은 구루 아르준의 처벌과 처형 이후에 작곡된 샤이크 아마드 시르힌디의 기록에서 나온 것입니다.
    요즘 고빈드왈의 저주받은 이신이 아주 운 좋게 죽었답니다. 그것은 비난하는 힌두교도들에게 큰 패배의 원인입니다. 그들이 어떤 의도와 목적을 가지고 살해되든 간에, 이교도들의 굴욕은 무슬림들의 삶 그 자체입니다. 이 카피르(이피델)가 살해되기 전에, 나는 꿈에서 당대의 황제가 쉬르크의 우두머리의 왕관이나 불륜을 파괴한 것을 보았습니다. 이교도 [구루 아르준]이 이교도들의 우두머리이자 카피르족의 지도자였던 것은 사실입니다. 지즈야(비이슬람교도에 대한 세금)를 그들에게 부과하는 목적은 카피르인들에게 굴욕과 모욕을 주는 것이며, 그들에 대한 지하드와 그들에 대한 적대감은 모하메드 신앙의 필수품입니다.샤이크 아흐마드 시르힌디, 무르타자 칸에게 보낸 편지, 구루 아르잔의[14][49][50] 처형에 관하여

참고문헌

  1. ^ Singh, Jasmer (2005). Sri Guru Granth Sahib - A Descriptive Bibliography of Punjabi Manuscripts. Patiala: Punjabi University of Patiala. p. 145.
  2. ^ a b "Arjan, Sikh Guru". Encyclopædia Britannica. Retrieved 5 May 2015.
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  4. ^ a b Dehsen, Christian (1999). Philosophers and religious leaders. Routledge. p. 14. ISBN 978-1-57958-182-4.
  5. ^ Mcleod, Hew (1997). Sikhism. London: Penguin Books. p. 28. ISBN 0-14-025260-6.
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  8. ^ Pardeep Singh Arshi (1989). The Golden Temple: history, art, and architecture. Harman. pp. 5–7. ISBN 978-81-85151-25-0.
  9. ^ Louis E. Fenech; W. H. McLeod (2014). Historical Dictionary of Sikhism. Rowman & Littlefield Publishers. p. 33. ISBN 978-1-4422-3601-1.
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  12. ^ a b c Gandhi, R (14 September 2013). Punjab:A History from Aurangzeb to Mountbatten. Aleph Book Company. p. 34. ISBN 9789383064410. Quote: Jahangir, Akbar's son and successor, had ordered the execution. We know from Jahangir's own handwriting that he was jealous of Guru Arjan Dev's popularity and that a gesture from the Guru towards Khusrau, a son rebelling against Jahangir, had outraged him.
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서지학

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외부 링크

앞에 시크 구루
1581년 9월 1일 ~ 1606년 5월 25일
성공자