죄책감-부끄러움-두려움 문화의 스펙트럼

Guilt–shame–fear spectrum of cultures

문화인류학에서 죄의식 사회 또는 죄의식 문화, 수치심 사회 또는 수치심 문화명예-수치심 문화, 공포 사회 또는 공포 문화의 구분은 다양한 문화를 분류하는 데 사용되었습니다.[1] 차이점은 행동이 정부 법률, 비즈니스 규칙 또는 사회적 에티켓과 관련하여 어떻게 관리되는지에 적용될 수 있습니다. 이 분류는 인류학자 루스 베네딕트가 "아폴로니아" 사회라고 부르는 것에 특히 적용되어 개인(특히 어린이)을 통제하기 위해 사용하는 감정에 따라 분류하고 사회 질서를 유지하여 규범적 복종과 순응으로 흔들었습니다.[2]

  • 죄책감 사회에서 통제는 특정한 비난받은 행동에 대한 죄책감(그리고 현재 또는 사후 세계에서의 처벌에 대한 기대)을 만들고 지속적으로 강화함으로써 유지됩니다. 죄책감 세계관은 법과 처벌에 초점을 맞추고 있습니다. 이런 종류의 문화를 가진 사람은 "제 행동이 공정한가요, 불공정한가요?"[citation needed]라고 물을 수 있습니다. 이러한 유형의 문화는 또한 개인의 양심을 강조합니다.[3]
  • 수치심 사회에서 통제의 수단수치심의 선동과 따돌림의 보완적 위협입니다. 수치심-명예 세계관은 "명예 균형"을 추구하며 복수 역학으로 이어질 수 있습니다.[citation needed] 이런 종류의 문화를 가진 사람은 "내가 X를 하면 부끄러워 보일 것인가?" 또는 "내가 Y를 하면 사람들이 나를 어떻게 볼 것인가?"라고 물을 수 있습니다. 수치심 문화는 일반적으로 자부심과 명예라는 개념을 기반으로 합니다.[4] 종종 행동은 중요하고 중요한 것입니다.
  • 공포 사회에서는 응징의 두려움에 의해 통제가 유지됩니다. 공포 세계관은 물리적 지배에 초점을 맞추고 있습니다. 이 문화권의 한 사람은 "이렇게 하면 누가 나를 해칠까요?"[citation needed]라고 물을 수 있습니다.

루스 베네딕트는 '국화와 검'에서 미국 문화를 "죄악한 문화"로, 일본 문화를 "수치스러운 문화"로 묘사하면서 이 용어를 대중화시켰습니다.[5][6]

죄의식 사회

죄책감 사회에서 사회적 통제의 주요 방법은 개인이 바람직하지 않다고 믿는 행동에 대한 죄책감을 포함하는 것입니다. 죄책감 사회의 두드러진 특징은 사건의 전후를 막론하고 특정한 행동에 대해 제재된 석방을 제공한다는 것입니다. 이러한 경우에 권위 있는 인물이 유죄의 조건과 유죄의 용서를 조작함으로써 권력이나 돈 또는 다른 이점을 도출할 수 있는 기회가 있습니다.

폴 히버트(Paul Hiebert)는 죄의식 사회를 다음과 같이 특징짓습니다.

죄책감은 우리 안에서 도덕의 절대적 기준을 위반할 때, 양심을 위반할 때 생기는 감정입니다. 아무도 자신의 잘못을 알지 못해도 죄책감에 시달릴 수 있습니다. 이러한 죄책감은 잘못을 고백하고 배상함으로써 해소됩니다. 진정한 죄책감 문화는 수치심 문화가 하는 것처럼 외부 제재에 대한 좋은 행동의 집행자로서 죄의 내면화된 확신에 의존합니다. 죄책감 문화는 도덕적 질서를 회복하는 방법으로 처벌과 용서를 강조하고, 수치심 문화는 사회적 질서를 회복하는 방법으로 자기 부정과 겸손을 강조합니다. (Hiebert 1985, 213)

수치심 문화

중국

중국에서는 수치심(trad)이라는 개념. 恥[변]/간단한 耻], 핀인: ǐ)은 유교의 가르침으로 인해 널리 받아들여지고 있습니다. 논어 2장에서 공자는 다음과 같이 말하고 있습니다.

법으로 백성을 이끌고 형벌로 조직하면 형벌은 피하되 자괴감은 없을 것입니다. 이들을 덕으로 이끌고 제례로 정리하면, 자괴감을 키울 뿐만 아니라 스스로 질서를 잡게 됩니다.[8]

일본

일본 사회의 작동을 설명한 최초의 서양 책 중 하나는 루스 베네딕트국화와 칼이었습니다. (이전의 라프카디오 헌 참조) 이 책은 제2차 세계 대전 초기에 연합군의 강력한 적이 된 사람들을 이해하기 위해 쓴 것이기 때문에 덜 이상적인 상황에서 제작되었습니다. 전쟁이라는 조건하에서 일본에서는 현지조사가 불가능했습니다.

일본에서 공부할 수 없는 베네딕트는 신문 스크랩, 역사, 문학, 영화, 그리고 일본계 미국인들의 인터뷰에 의존했습니다. 그녀의 연구는 미국과 일본 모두에서 오늘날에도 여전히 널리 비판받고 있는 일본의 문화와 사회에 대해 결론을 내렸습니다.[9]

로마니

로마인들에게는 대부분 기독교 국가에서 지역 소수 민족으로 살고 있지만, 라하브의 개념은 중요한 반면, 베작스의 개념은 그런 중요성을 가지고 있지 않습니다.[10]

참고 항목

참고문헌

인용

  1. ^ 데이비드 제이. Hesselgrave, Counsel Cross-Cultural: Christians, Wipf and Stock Publishers, 2002, p. 212
  2. ^ 은, 알란 유대인, 신화와 역사: 현대 유대인 신앙에 대한 비판적 탐구 p.161
  3. ^ De Mente, Boye Lafayette (1996) Mexico pp. 79–80
  4. ^ 로이드 존스, 휴 (1983) 제우스정의
  5. ^ 에즈라 F. 보겔, 서문, 국화와 검 (보스턴: Houghton Mifflin 1989)
  6. ^ a b 잉과 웡. "부끄러움과 죄책감의 문화적 모델". 문화적 영향.
  7. ^ Bedford, Olwen (2004). "Source:2014 Journal Citation Reports® (Thomson Reuters, 2015) The Individual Experience of Guilt and Shame in Chinese Culture". Culture & Psychology. 10 (1): 29–52. doi:10.1177/1354067X04040929. S2CID 143436969.
  8. ^ 子曰:「道之以政,齊之以刑,民免而無恥;道之以德,齊之以禮,有恥且格。」(Analects 2:3)
  9. ^ Kent, Pauline (June 1999). "Japanese Perceptions of The Chrysanthemum and the Sword". Dialectical Anthropology. 24 (2): 181–192. doi:10.1023/a:1007082930663. S2CID 140977522.
  10. ^ 델리아 그리고레, 로마니펜울(로마니 달마) ş미스타 가족 "로마니펜(로마니 달마)과 가족 신비주의"(2001, Salva ţi copii, 부쿠레슈티)

원천

  • Hiebert, Paul G., 선교사를 위한 인류학적 통찰, Grand Rapids: Baker Book House, 1985.

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