고대 그리스와 와인

Ancient Greece and wine
기원전 6세기 그리스의 영향

고대 그리스의 와인의 영향은 고대 그리스가 이웃 국가들과 지역들과 무역하는 데 도움을 주었다.많은 매너리즘과 문화적 측면은 와인과 연관되었다.그것은 고대 그리스에도 큰 변화를 가져왔다.

지중해 사람들은 올리브와 [1]포도나무를 재배하는 법을 배웠을 때 야만에서 벗어나기 시작했다.

고대 그리스인들은 무역과 식민지화통해 오늘날의 프랑스, 이탈리아, 오스트리아, 러시아뿐만 아니라 다른 지역의 초기 와인 제조 공동체들과 공유했던 포도 재배와 와인 생산의 새로운 방법을 개척했다.그 과정에서, 그들은 켈트인, 에트루리아인, 스키타이인, 그리고 궁극적으로 [2]로마인들의 고대 유럽 와인 제조 문화에 현저한 영향을 끼쳤다.

오리진스

미케네 시대의 황금 잔입니다.

포도 재배는 신석기 시대 후반부터 그리스에 존재해 왔으며, 청동기 시대 초반에는 국내 재배가 널리 퍼졌다.고대 이집트와의 교역을 통해 크레타미노아 문명은 이집트 와인 제조법에 도입되었고, 미케네 그리스에 영향을 [2]미쳤을 가능성이 크다.스피리돈 마리나토스가 아르카네스 궁전의 바로 남쪽 발굴에서 시연했듯이 미노아 궁전은 관련 포도밭을 가지고 있었고,[3] 1961년 카토자크로스에서 와인 생산에 전념하는 빌라 루스티카에 상당하는 미노아 궁전이 발굴되었다.

기원전 2세기 중반의 미노스 문화에서, 와인과 신성한 황소는 유타라고 불리는 뿔 모양의 술잔의 형태로 연결되었다; 오이놉스(그리스어: ἶψψψψ ", "와인색")[4]의 이름은 크노소스[6] 선형[5] B 정판에 두 번, [7]호메로스에서 두 번 반복되었다.올리브와 곡물과 함께, 포도는 식량과 지역 사회 발전에 필수적인 중요한 농작물이었다; 고대 그리스 달력은 양조업자의 해를 [citation needed]따랐다.

가장 먼저 알려진 와인 압착기 중 하나는 크레타의 팔레카스트로에서 발견되었는데, 이 섬에서 미케네인들은 에게 해의 다른 섬과 [8]그리스 본토에 포도 재배를 전파했을 것으로 믿어진다.

미케네 시대에 와인은 문화적, 종교적, 경제적 중요성을 띠었다.리니어 B의 명판에 새겨진 기록에는 포도주와 포도밭, 와인 상인들의 세부사항과 더불어 그리스의 와인의 신 디오니소스에 대한 초기 언급이 포함되어 있다.그리스인들은 디오니소스와 문화적 영웅 아리스테이오스의 [9]신화에 와인 제조 문화의 도래를 포함시켰다.

암포라의 초기 유적은 미케네인들이 고대 세계 전역에서 키프로스, 이집트, 팔레스타인, 시칠리아, 이탈리아 [2]남부에서 와인을 활발하게 거래했음을 보여준다.

식민지화와 무역

빅스 크레이터

그리스 도시국가들이 지중해 전역에 식민지를 건설하면서 정착민들은 포도나무를 가져와 야생 덩굴을 재배하는 데 적극적이었다.시칠리아와 남부 이탈리아는 이미 포도나무가 풍부한 지역이었기 때문에 초기 식민지를 형성했다.그리스인들은 이탈리아 반도의 남쪽을 오이노트리아라고 불렀다.프랑스 남부 마살리아흑해 연안의 정착촌은 곧 이어 식민지 와인 생산이 국내 수요를 제공할 뿐만 아니라 인근 도시 [citation needed]국가들의 수요를 충족시킬 수 있는 무역 기회를 창출할 것으로 기대했다.

아테네는 수요를 [2]충족시키기 위해 아티칸 지역과 타소스 섬에 포도밭이 형성되면서 크고 수익성이 좋은 와인 시장을 제공했습니다.와인 역사가들은 그리스인들이 스페인과 포르투갈포도 재배를 도입했을지도 모른다는 이론을 세웠지만, 경쟁적인 이론에 따르면 페니키아인들이 아마도 [8]그 지역들에 먼저 도달했을 것이라고 한다.

고전 시대의 그리스 동전을 장식하는 포도송이와 포도나무, 와인잔은 고대 그리스 경제에 와인의 중요성을 증명합니다.크림, 이집트, 스키티아, 에트루리아 등 모든 주요 교역 상대국들과 그리스인들은 포도 재배와 와인 제조에 대한 지식과 그들이 생산한 과일들을 교환했다.다양한 도시 국가들과 에게 해의 섬들의 독특한 인장이 새겨진 수백만 개의 암포라 조각들이 고고학자들에 의해 발견되었고, [2]이는 그리스 영향의 범위를 보여준다.

프랑스 남부 해안에서 발견된 난파선에는 약 30만 리터(79,000 미국 갤)의 그리스 와인이 들어 있는 거의 10,000개의 암포라가 포함되어 있었으며, 아마도 론강산강에서 갈리아로 거래될 것으로 보인다.그리스인들은 매년 마살리아를 통해 거의 1000만 리터의 와인을 갈리아로 수송한 것으로 추정된다.1929년 버건디에서 발견된 빅스 무덤에는 그리스 와인 상인들과 지역 켈트족 마을 사이의 끈끈한 유대를 보여주는 여러 유물들이 포함되어 있었다.그 중 가장 눈에 띄는 것은 1,000리터(260 US 갤) 이상의 [8]와인을 담을 수 있도록 설계된 그리스제 크레이터였다.

포도 재배와 와인 제조의 영향

트로피온의 고리버들 매트에 있는 포도의 즙을 나타내는 사티르스테라코타 부조입니다.

고대 그리스인들은 재배된 덩굴 식물 헤메리스(그리스어: μμαδα)를 야생 형태와 구별하여 "tame"(그리스어: μμαο)라는 형용사의 이름을 따서 불렀다.거대한 뿌리줄기가 위대한 여신의 컬트 이미지로 조각되어 [10]아르고나우트들의해 프리기아 해안에 세워졌다.논누스의 후기 디오니시아카는 디오니소스의 것으로 알려진 와인 압착술의 원시적인 발명을 언급하고, 아킬레우스의 방패에 대한 호메로스의 묘사는 포도밭에서 포도 수확을 하는 부분을 묘사하고 있다; 포도나무는 말뚝 위에 줄지어 서 있다.그는 또한 오디세우스의 아버지인 라에르테스가 그의 [1]포도밭의 다른 부분에 50개 이상의 포도 품종을 심었다고 썼다.

기원전 4세기 그리스 작가 테오프라스토스는 포도 재배에 대한 그리스의 영향과 혁신에 대한 상세한 기록을 남겼는데, 그 중 하나는 포도밭 토양과 포도밭의 특정 포도밭과의 적절한 일치에 대한 연구였다.또 다른 혁신은 수량을 늘리기보다는 맛과 품질의 집중도를 높이기 위해 수율을 최소화한 것입니다.당시의 경제는 대부분의 농작물에 높은 수확량을 선호했고 의도적으로 농업 생산량을 제한하는 것은 고대 세계에서 매우 드문 일이었다.Theophrastus는 또한 새로운 포도밭 재배를 위해 빨랫줄과 식물의 꺾꽂이를 사용하는 관행을 상세하게 설명했습니다. 어리버리그리스인들은 또한 포도나무가 덤불이나 [citation needed]나무 위에서 자라지 않도록 하기보다는 재배와 수확이 용이한 식물을 쌓아올린 포도나무 훈련을 이용했다.

암펠로그래퍼들은 고대 그리스인들이 재배한 포도 품종 중 현재의 비티스 비니페라 포도 품종의 정확한 조상을 확인할 수 없었지만, 몇 가지 예를 들어,아글리아니코(헬레니코라고도 함), 그레체토, 트레비아노(그레코라고도 )는 그리스 고유의 [2]유산을 가지고 있다.모든 그리스 포도 재배 기술이 다른 와인 지역에서 널리 채택된 것은 아니다.몇몇 그리스 포도밭은 질병과 악천후를 막기 위해 신비주의를 사용했다.예를 들어, 두 명의 포도밭 일꾼이 살아있는 하얀 수탉을 두 동강 낸 다음, 각각 한 마리를 포도밭 둘레에 두 동강 난 다음, 다른 방향으로 두 동강을 나릅니다.그들이 다시 만났을 때, 그 시체는 [8]포도밭 옆에 묻힐 것이다.

그리스인들은 포도가 으깨질 준비가 되었을 때 초기 형태의 돼지를 길렀다.포도를 채운 고리버섯 바구니를 밧줄이나 널빤지를 위에 두고 나무나 토기통 안에 넣었다.포도밭 일꾼들은 포도를 발로 으깨기 위해 균형을 잡았고, 때때로 축제처럼 피리를 불며 포도를 으깨기도 했다.포도를 으깨어 발효시킨 [citation needed]후 큰 피토이 병에 담았다.

헤시오드의 글과 호메로스의 오디세이에는 스트로 와인 생산에 대한 최초의 언급이 포함되어 있습니다. 즉, 갓 수확한 포도를 매트에 깔아 거의 건포도에 가깝게 말리는 것입니다.프로트로폰으로 알려진 레스보스에서 만들어진 와인은 오직 "프리런 주스"로만 만들어진 최초의 와인 중 하나였는데, 이 주스는 포도 송이에서 추출된 것으로 자체 무게로 내용물을 표현한다.그리스의 다른 혁신은 혼합을 위해 더 신맛이 나는 와인을 생산하기 위해 의도적으로 익히지 않은 포도를 수확하는 것을 포함한다.포도주를 끓이는 것은 와인에 단맛을 더하는 또 다른 방법으로 밝혀졌다.그리스인들은 와인 또한 수지, 허브, 향신료, 바닷물, 소금물, 오일, 향수를 첨가함으로써 개선될 수 있다고 믿었다.레티나, 와인, 베르무트는 이러한 관행의 [2]몇 가지 현대적인 예이다.

테오도시우스가 신전을 폐쇄한 지 정확히 3세기가 지난 서기 691년 제2차 콘스탄티노플 공의회까지, 여전히 복면을 [11]쓰고 있는 와인 밟는 사람들로부터 "디오니소스!"라고 외치는 것을 금지하는 규약이 특별히 발표되었습니다; "키리 엘리슨"[12]을 대체할 것을 권고했습니다.

그리스 와인

고대에는 와인의 명성은 개별 생산자나 포도밭보다는 그 와인이 생산되는 지역에 따라 좌우되었다.기원전 4세기 아테네의 아고라에서 가장 비싼 와인은 키오스의 으로, 4분의 1 드라크마에서 2 드라크마 사이에 판매되었습니다. 와인은 현재 약 3리터, 즉 750ml의 표준 와인병 4개와 맞먹습니다.

초기 와인 비평가들처럼, 그리스 시인들은 특정 와인의 미덕을 극찬하고 그들의 기준에 맞지 않는 와인들에 대해서는 덜 호의적으로 평했다.품질이 좋은 와인으로는 할키다이크, 이스마로스, 키오스, 코스, 레스보스, 멘데, 낙소스, 페파레스토스(현재의 스코펠로스), 타소스 등이 꼽혔다.개인 와인 중에는 유래를 알 수 없는 비브라인과 프라미안이 있었다.비브라인은 비블로스페니키아 와인과 비슷한 스타일로 만들어졌으며, 아르케스트라투스 같은 그리스 작가들에 의해 향기로운 향기로 높이 평가받고 있다.그리스 버전의 와인은 트라키아에서 비브라인으로 알려진 포도 품종에서 유래된 것으로 생각된다.프라미안 와인은 레스보스뿐만 아니라 이카리아스미르나 등 여러 지역에서 발견되었다.아테나이오스에 의해 프라미안이 좋은 품질과 [2]숙성 가능성을 지닌 다크 와인을 가리키는 총칭이라고 제안되었다.

이름 붙여진 와인에 대한 최초의 언급은 서정적인 시인 알크만(기원전 7세기)이 메세니아 타이게투스 산의 서쪽 산기슭에서 온 와인 "덴디스"를 "꽃향기"라고 칭송한 것이다.와인 전문가 Jancis Robinson에 따르면, 림니오는 거의 확실히 아리스토텔레스[13]림노스 섬의 특산물로 묘사한 렘니아 포도였는데, 이것은 아마도 오늘날렘니오 바리에탈과 같은 것이었을 것이다.만약 그렇다면, 렘니오는 아직도 재배되고 있는 가장 오래된 품종으로 알려져 있습니다.

카일릭스 술잔은 그리스 와인을 대접하기 위해 사용되었다.

고대 그리스에서 가장 흔한 스타일의 와인은 달콤하고 향기로운 것이었지만, 더 건조한 와인도 생산되었다.색상은 어둡고 잉크빛이 도는 검정색부터 황갈색, 거의 맑은 색까지 다양했다.산화는 통제하기 어려웠습니다. 흔한 와인 결함으로 인해 많은 와인이 다음 빈티지 이상의 품질을 유지하지 못했습니다.그러나 보관 상태가 양호하고 숙성된 와인은 높은 평가를 받았습니다.헤르미푸스는 최고의 숙성된 와인은 "비오렛, 장미, 히아신스" 부케를 가지고 있다고 묘사했다.희극 시인들은 그리스 여성들이 "오래된 포도주는 좋아하지만 젊은 남자들"을 좋아한다고 언급했다.

와인은 거의 항상 물과 함께 희석되었다.그리스인들은 야만인들만이 섞지 않은 원액 와인을 마셨으며 스파르타 클레오메네스 1세는 한때 이런 식으로 와인을 [2]마신 후 미쳐버렸다고 믿었다.그들은 또한 원액 와인이 마시는 사람을 죽일 수도 있다고 믿었다: 갈리아 족장 브레누스는 와인을 [14]힘껏 마셔 자살한 것으로 기록되었다.그리스인들은 와인이 물로 희석되는 것은 문명화된 행동의 표시라고 주장했는데, 그 대조는 물로 희석된 와인으로 인해 강간과 난동을 일으키게 된 켄타우루스와의 라피스 전투의 신화에서 구체화되었다.

그리스의 와인은 디오니소스 숭배에 대한 신비로운 관계에서 결코 멀지 않았습니다.디오니소스가 돌고래로 탈바꿈한 용의자 중 덩굴이 얽힌 배를 타고 있는 모습을 그린 기원전 530년 경의 다락방 검은 모습의 kylix.

그리스 문화의 와인

와인은 무역 상품으로서의 중요성 외에도 그리스 사회에서 중요한 종교적, 사회적, 의학적 목적을 제공하기도 했다."와인의 향연"은 "새로운 [15][16][17]와인의 달"을 기념하는 미케네 그리스의 축제였다.디오니소스의 숭배는 신비롭지는 않더라도 매우 활발했고, 에우리피데스희곡 박채에서 불멸로 변했습니다.와인의 신을 기리는 축제가 1년 내내 여러 번 열렸다.2월의 Antesteria는 와인 마시기 대회와 와인 [2]병을 나르는 아테네의 행렬을 특징으로 하는 이전 가을 수확의 와인 병 개장을 기념했습니다.디오니시아는 와인의 신을 기리는 희극과 비극의 연극 공연을 포함했다.와인은 종종 와인잔에서 [1]과녁을 향해 던지는 코타보 게임을 포함한 심포지엄에서 빈번한 구성 요소였다.

와인의 의학적 사용은 히포크라테스를 포함한 그리스인들에 의해 자주 연구되었고, 히포크라테스는 이 주제에 대해 광범위한 연구를 했다.그는 와인을 열병 치료제, 회복 완화방부제로 사용했다.그는 와인이 환자의 대변[1]미치는 영향도 연구했다.그리스 의사들은 진통제, 이뇨제, 강장제, 소화 보조제로 다양한 종류의 와인을 처방했다.그리스인들은 또한 건강에 부정적인 영향들, 특히 절제 이상의 와인 소비로 인한 부정적인 영향들에 대해 알고 있었다.아테나이우스는 와인의 숙취 유발 능력에 대해 자주 언급하고 [2]다양한 치료법을 제안했다.시인 Eubulus는 세 개의 그릇이 소비하기에 이상적인 양의 와인이라고 언급했다.절제를 나타내는 3개의 그릇의 양은 그리스어 문장 전반에 걸쳐 반복되는 주제입니다(오늘날 750ml 병에는 서빙 [1]크기에 따라 약 3~6잔의 와인이 들어 있습니다).에우불루스는 기원전 375년경 희곡 '세멜레' 또는 '디오니소스'에서 다음과 같이 말하고 있다.

세 그릇은 온대를 위해 섞는다. 하나는 먼저 비우는 건강, 두 번째는 사랑과 즐거움, 세 번째는 잠잘 수 있다.이 그릇을 다 마시면 현명한 손님들은 집으로 돌아간다.네 번째 그릇은 더 이상 우리 것이 아니라 폭력에 속한다; 다섯 번째 그릇은 소란스럽다; 여섯 번째 그릇은 술에 취한 폭음; 일곱 번째부터 검은 눈동자; 여덟 번째 그릇은 경찰의 것이고, 아홉 번째 그릇은 경찰의 것이다; 그리고 열 번째 그릇은 광기와 가구의 [18]투척이다.

「 」를 참조해 주세요.

레퍼런스

  1. ^ a b c d e H. 존슨 빈티지: 와인의 이야기, 35-46페이지, 사이먼과 슈스터 1989 ISBN0-671-68702-6
  2. ^ a b c d e f g h i j k J. Robinson (ed) "The Oxford Companion to Wine" 제3판 326-329 옥스포드 대학 출판부 2006 ISBN 0-19-860990-6
  3. ^ Karl Kerenyi, Dionysos에서 언급: 불멸의 삶의 원형상 1976:56은 15,16을 기록하고 있다.
  4. ^ 리델, 헨리 조지, 스콧, 로버트, 페르세우스 프로젝트의 그리스 영어 어휘집.
  5. ^ The attested Mycenaean Greek Linear B forms of the word are 𐀺𐀜𐀦𐀰, wo-no-qo-so, and 𐀺𐀜𐀦𐀰𐀤, wo-no-qo-so-qe, found respectively, on the KN Ch 1015 and KN Ch 897 tablets.[citation needed]
  6. ^ Michael Ventris와 John Chadwick, 미케네 그리스어 1959:130 문서
  7. ^ 일리아드 13세 703; 오디세이 13세 32(그의 와인-어두운 황소)
  8. ^ a b c d R. Phillips 와인의 짧은 역사, 29-34 페이지 Harper Collins 2000 ISBN 0-06-621282-0
  9. ^ 와인은 또한 신과 그의 선물을 환영한 이카리오스/세마초스와 와인과 물을 섞는 문명화된 기술을 가르친 암피트리온의 신화에서 주도적인 역할을 하는데, 이것이 센타우르스를 자극하고 라피스와 센타우르스의 충돌을 야기했다.
  10. ^ 아르고나우티카 I.1116-39
  11. ^ 케렌이 관찰한 고대인의 표현에서 와인 장인은 언제나 사납고 실레니이며, "그들은 정말로 변장한 와인 장인이었다"고 말했다.중세의 이미지에서는 농부들이 포도를 밟고 허리띠를 졸라매고 있다.
  12. ^ Kerenyi 1976:67 및 주석에 기재되어 있습니다.
  13. ^ J. Robinson Vines, 포도 & 와인 페이지 225 Mitchell Beazley 1986 ISBN 1-85732-999-6
  14. ^ 파우사니아스, 그리스 가이드 10.19.4-23.9
  15. ^ 2008년 9월 15일 다트머스 대학 웨이백 머신에 보관된 미케네 및 후기 사이클라딕 종교종교 건축
  16. ^ T.G. Palaima, Phylos Polity마지막 날 2011년 5월 16일 리에주 대학 웨이백 머신에서 아카이브
  17. ^ 제임스 C.라이트, 미케네 축제, 미국 고전학 대학, 2004, 구글 서적 관련
  18. ^ Eubulus.세멜레 또는 디오니소스 93. 아테네에 보존된 데이프노소피스트 2.37c

외부 링크