고가지

Gogaji
고가 마하라즈
뱀에 물리지 않도록 보호
Gogga.jpg
말을 타고 가는 고가지
데바나가리गोगाजी
메이저 컬트 센터펀자브 지역 라자스탄, 하랴나 우타르프라데시 일부, 히마찰프라데시, 잠무, 구자라트
아보데인도 라자스탄 고가메디 다드레와
무기
마운트청마
개인정보
태어난
부모님아버지: 라자 유대인 타쿠르, 어머니: 바할 왕비
VeerGogaji.jpg

Gogaji (also known as Goga, Jahar Veer Gogga, Gugga, Gugga Pir, Gugga Jaharpir, Gugga Chohan, Gugga Rana, Gugga Bir and Raja Mandlik) is a folk deity, worshipped in the northern states of India especially in Rajasthan, Himachal Pradesh, Haryana, Uttarakhand, Punjab region, Uttar Pradesh, Jammu and Gujarat. 그는 이 지역의 전사 영웅으로, 성자와 '뱀의 신'으로 존경받고 있다.

라자스탄의 민속에서 그에 대한 언급이 있기는 하지만, 다드레와(현재의 라자스탄)의 작은 왕국을 다스리고 프리트비라지 초한의 동시대를 지냈다는 것 외에 구가에 대한 역사적 지식은 거의 존재하지 않는다.[1]

어원

전설에 따르면, 고가는 고가의 어머니 바할에게 '구갈' 열매를 주었던 구루 고라크나트의 축복으로 태어났으며, 고가의 이름은 고가의 어머니 바할에게 지어졌다고 한다. 또 다른 믿음은 그가 소(산스크리트어로 구우)에 대한 놀라운 봉사 때문에 고가로 불렸다는 것이다.

킹덤

고가는 강아가르 근처에 바가드 데가라는 왕국이 있었는데, 이 왕국은 하리아나히사르 근처 한시까지 걸쳐 있었고, 펀자브있는 수틀레지 강까지의 영토를 포함했다.[2] 고가는 12세기 AD[3] 기간 동안 살았던 것으로 여겨진다. 과거에, 수틀레지 강은 오늘날 인도의 펀자브에서 배신다 지역을 통해 흘러갔다.[4] 수도는 강가나가르 근처 다드레와에 있었다.

레전설

가족

Goga (Hindi: गोगा) (Rajasthani: (Gugo) गुग्गो) was born in c. 900 AD to queen Bachchal (the daughter of a Rajput ruler, Kanwarpala who in 1173 AD ruled over Sirsa in present-day Haryana) and king Zewar in Dadrewa of the Chauhan Clan in the Churu district of Rajasthan.[5] 고가의 생애 초창기 시절은 라자스탄 추루 지구의 사둘푸르테실 사둘푸르 비카네르 고속도로에 위치한 다드레와 마을에서 보내졌다. 다른 전설에 따르면 그의 아버지는 수틀레즈에서 하리아나까지 뻗은 장갈 데스의 라자 바하 초한이었다.[6]

출생

바칼이 고라흐나트를 숭배하고 있을 때, 그녀의 쌍둥이 여동생은 고라흐나트의 축복을 뿌리 뽑기로 결심했다. 한밤중에 누나의 옷을 입고 고라크낫을 속여서 축복의 열매를 맺게 했다. 바할이 그 일을 알게 되자, 고라크나트에게 달려들어 아무 것도 받지 못했다고 했다. 이에 고라크낫은 이미 축복을 내렸다고 대답하고, 누나가 자신을 속이려 한다고 말했다. 바칼의 거듭된 요청 끝에 고라크나트는 이를 뉘우치고 구갈 사탕 두 개를 주었다. 그녀는 이 사탕들을 아이가 없는 숙녀들에게 나누어 주었는데, 그 당시 임신한 '푸른 암말'도 포함되어 있었다. 구루가 바할에게 축복을 내리자, 그는 그녀의 아들이 매우 강대해져서 숙모 카찰의 나머지 두 아들을 다스릴 것이라고 예언했다.

결혼

고가는 단둘 나가리의 왕 신다 싱의 딸이었던 슈리얄 로스와 결혼했다.

기타

또 다른 이야기는 아르잔과 사르잔이 고가에 반대했으며 델리의 아낭팔 토마르 왕과 공모했다는 것이다. 안간팔 왕은 아르잔과 사르잔과 함께 바가드 지역을 공격했다. 두 사람 모두 고가에 의해 살해되었다. 고가는 왕을 그의 미셰르를 살려주었다. 땅 싸움에서 그는 두 형제를 죽였고, 그 때문에 그는 어머니의 분노를 샀다.[5]

축하 및 박람회

고가의 숭배는 민간 종교에 속하므로 그의 추종자들은 모든 종교의 사람들을 포함한다. 고가는 뱀 등 악으로부터 추종자들을 보호하는 데바(Devta)로 인기가 높다. 그는 뱀 데미고드로 신격화되었고 현재 라자스탄나가 이교도를 따르는 사람들 사이에서 저명한 인물이다. 17세기 이후히말라야에서도 이교도의 결과로 숭배되어 왔으며, 아마도 라자스탄에서 이주한 결과일 것이다.[7]

그는 특히 농업을 하는 사람들 사이에서 인기가 있는데, 뱀에 물리는 것에 대한 두려움이 흔하다. 힌두교 신자임에도 무슬림 신자가 많아 주로 독약(자하르)의 효과를 치료할 수 있는 힘을 가진 성인(해적)으로 여겨진다.[8]

구루 고라크낫의 제자로 정평이 나 있었다. 펀자브에 만연된 무슬림 구전 전통에 따르면 그는 배신다무슬림 피르 하지 라탄에게 단단한 지구를 드나드는 방법을 배웠다.[9][10] 고가는 또한 바신다에서 얼마간 살았다고 여겨진다.[11]

라자스탄펀자브, 하리아나, 히마찰 프라데시, 우타르 프라데시 북서부 지역 등 인도 북부 여러 주에서 이 숭배 집단이 성행하고 있다. 그의 추종자들은 구자라트마디아프라데시에서도 찾아볼 수 있다.

라자스탄

메디(사마디의 줄임말)로 불리는 그의 사당은 각 구석에 마나렛이 있는 원룸 건물과 안에 있는 힌두 무덤으로 구성되어 있으며, 니산(기호나 표지판)이 표시되어 있으며, 공작 깃털이 달린 긴 대나무, 코코넛, 색깔의 실과 위에 푸른 깃발이 달린 일부 핸드판카로 구성되어 있다.

고가에 대한 예배는 힌두교의 달력 바드라에서 시작된다. 바드라의 9일, 사람들은 벽에 그려진 검은 뱀인 그의 상징을 숭배한다. 예배자들은 차하리라고 알려진 플라이플랩을 타고 마을을 한 바퀴 돈다. 신자들은 그것에 경의를 표하고 churma를 바친다. 사바야인들은 데루들의 반주에 대한 경의를 표하며 'Pir ke Solle'로 알려진 헌신적인 노래를 부른다. 데루 박수는 사바이어 공동체의 유일한 특권이다. 다른 사람들은 노래하고 춤추고 샤르하와를 제공할 수도 있다. 쇠사슬 한 다발로 자신을 채찍질하는 헌신적인 무용수에게 구가의 정신이 일시적으로 깃든다고 여겨진다. 사람들은 또한 이 날에 라키스를 열어 그에게 바친다. 그들은 또한 달콤한 퓨리와 다른 단것을 제공하고 그의 축복을 받는다.

그랜드 페어는 사마디 사탈 고가메디에서 열린다. 고가메디는 라자스탄 하누망가르 지구의 자이푸르에서 359km 떨어져 있다. 고가가 고가메디에서 사마디로 들어갔다고 여겨진다. 3일간 열리는 고가 박람회 기간 중 매년 바드라파다 달에는 수천 명의 신자들이 이 기념관에 모여 경의를 표한다. 박람회는 바드라파다(고가 나바미)의 어두운 반쪽 9일부터 같은 달 어두운 반쪽 11일까지 열린다. 사람들은 손에 니산이라는 다색 깃발을 들고 북소리에 맞춰 노래하고 춤을 춘다. 고가지 생활사에 관한 노래와 바잔담루, 침타 등과 같은 전통 악기로 연주되는 음악과 함께 낭송된다. 그의 출생지인 다드레와에서 박람회는 한 달 이상 계속된다. 다드레와의 먼 동쪽에서 온 신자들은 바드라라는 상서로운 달의 시작부터 도착하기 시작한다. 이러한 신자들은 흔히 푸르비아(동쪽에 속하는 사람들)로 알려져 있다. 뱀을 목에 감고 있는 사람들을 흔히 볼 수 있는 광경이다. 그의 생가 다드레와 주변의 민화에 따르면, 누군가가 라(다드레와에 신성한 연못이 있는 불모의 땅)에서 막대기를 하나라도 집으면 뱀으로 변한다고 한다. 고가지 신자들은 뱀에게 물렸을 때 그를 숭배하고, 그 물린 곳에 즉각적인 치료법으로 신성한 재(합주)를 바른다.

히마찰프라데시

히마찰프라데시주 타네크푸라에서는 구가나바미에서 대규모 축제와 박람회가 열린다. 이 지역의 집집마다 찾아오는 신도들이 락샤 반단에서 구가나우미까지 구가 지의 이야기를 읊는다. 이 추종자들은 구가지의 이야기를 부르면서 차트(목제 우산)를 들고 다니며 곡식과 다른 것들을 제공한다. 그들은 수집된 모든 제물을 절에 가져와서 3일 동안 구가 나바미의 대축제를 거행한다. 다양한 부하와 의식과는 별도로 3일간 전 지역의 참가자들이 경합을 벌이는 씨름대회( 또는 단갈)가 조직된다. 매년 3일간 열리는 이 박람회는 사람들이 와서 훌륭한 음식을 즐기고, 어린이들을 위한 장식용품, 수공예품, 옷, 화장품, 생활용품, 장난감 등을 쇼핑하는 이러한 축제의 일환이기도 하다.

펀자브

고가는 펀자브에서 상당한 추종자를 가진 구가로 알려져 있다. 많은 펀자비 마을에는 구가에게 바치는 사당이 있다. 샤파르 마을에서는 매년 박람회가 개최되며, 샤파르 멜라라고 알려져 있다. 펀자브에 있는 구가의 유산은 펀자브 만사에서 51km 떨어진 곳에 위치한 바레타 만디와 같은 마을에서 볼 수 있다. "이 마을에는 '뱀의 제왕' 구가로부터 유래를 추적하는 차우한스가 주로 거주하고 있다. 이곳에서는 구가의 축복 때문에 뱀에 물렸다는 이유로 죽은 사람이 없다고 한다."[12]

펀자브 지역에서는 구가 지의[13] 신사에 달콤한 베르미첼리와 달콤한 튀김 빵(마티아(펀자비: ਮੱਥੀਆ)). 그는 바돈의 달에 특히 그 달 9일에 예배를 드린다. 구가는 뱀에게 물리는 것을 막기 위한 것이고 그는 마리스라고 알려진 사당에서 숭배된다. 이 사당은 어떤 종교에도 부합하지 않으며, 안채에서부터 시크 구르드와라 또는 모스크를 닮은 건물까지 다양하다. 구가를 숭배할 때 사람들은 국수를 제물로 가져오고 뱀이 사는 곳에 놓아두기도 한다.[9] 사람들은 그의 찬사에 불려진 용맹의 전설적인 노래에 맞춰 춤을 추면서 헌신적인 춤을 춘다.[14]

구가나우미의 날에, 달콤한 요리를 제공할 때, 다음과 같은 노래들을 부른다.

펀자비:

ਪੱਲੇ ਮੇਰੇ ਮਥੀਆਂ
ਨੀ ਮੈਂ ਗੁੱਗਾ ਮਨਾਓੁਣ ਚੱਲੀਆਂ
ਨੀ ਮੈਂ ਬਾਰੀ ਗੁੱਗਾ ਜੀ
[13]

단순한 수학여행.
니메인 구가 마나운 찰랴
니메인바리구가지

번역

나는 수학이 있다.
나는 구가지를 숭배할 것이다.
오구가지

참고 항목

참조

  1. ^ Hāṇḍā, Omacanda (2004). Naga Cults and Traditions in the Western Himalaya. New Delhi: Indus Publishing. p. 330. ISBN 9788173871610. Retrieved 17 October 2012.
  2. ^ 라자스탄 [지역 가제트인]: 강가나가르(1972) [1]
  3. ^ [2] 굽타, 주갈 키쇼레: 시사타운의 역사
  4. ^ "Welcome to the official website of the Municipal Corporation Bathinda". Mcbathinda.com. Archived from the original on 2014-02-22. Retrieved 2014-02-04.
  5. ^ Jump up to: a b Sir Henry Miers Elliot; John Beames (1869). Memoirs on the History, Folk-lore, and Distribution of the Races of the North Western Provinces of India: Being an Amplified Edition of the Original Supplemental Glossary of Indian Terms. Trübner & Company. pp. 256–.
  6. ^ 인도 인구조사, 1961: 인도, 제1권, 제4권, 제1권, 제19호
  7. ^ 서부 히말라야의 나가 컬트 및 전통: 오마칸다 하샤
  8. ^ Hāṇḍā, Omacanda (2004). Naga Cults and Traditions in the Western Himalaya. New Delhi: Indus Publishing. pp. 317–320, 330. ISBN 9788173871610. Retrieved 17 October 2012.
  9. ^ Jump up to: a b Bhatti, H.S. 민속 종교의 변화와 연속성 Rawat 출판물
  10. ^ 시밤 Vij 2013년 18월
  11. ^ 제임스 토드(1920) 라자스탄의 연호와 유물: 또는 인도 중서부 라즈푸트 주, 제2권 [3]
  12. ^ "Punjab Revenue". Punjabrevenue.nic.in. 1992-04-13. Retrieved 2014-02-04.
  13. ^ Jump up to: a b Alop ho riha Punjabi virsa – Bhag dooja by Harkesh Singhing Kehal Unistar Book PVT Ltd ISBN 978-93-5017-532-3
  14. ^ "Journal of Punjab Studies – Center for Sikh and Punjab Studies – UC Santa Barbara". www.global.ucsb.edu. Archived from the original on 3 March 2016. Retrieved 4 December 2017.

참고 문헌 목록