G. H. 펨버

G. H. Pember
조지 호킨스 펨버
태어난1837
헤리퍼드
죽은1910년 7월
버들리 살터턴
직업신학자, 작가

G. H. Pember로 알려진 George Hawkins Pember(1837–1910)는 플리머스 브레트렌에 소속된 영국의 신학자 및 작가였다.[1]

조기 생활, 교육 및 결혼

펨버(Pember)는 헤어포드(Hereford)에서 조지 호킨스 펨버(George Hawkins Pember, 1805–77), 메리 펨버(Mary Pember, 1804–77)의 아들로 태어났다.[2] 그는 Hereford Castle School에서 교육을 받았고 1856년에 그곳에서 입학했다. 그 후 그는 캠브리지의 곤빌과 카이우스 대학에 입학했다. 1860년 고전학에서 학사 학위를 받았고, 1863년 석사학위를 취득하는 대학원 과정을 밟았다.[3] 대학원 과정 동안 Pember는 1861년부터 1863년까지 Lancashire의 Rossall에서 조교로 재직했다.[4] 1864년 1월 14일 펨버는 메리 레몬(네 레이놀즈)과 결혼했다.[5] 그녀는 1861년에 죽은 윌리엄 레몬과 이전에 결혼했고, 그 결혼으로 두 딸이 있었다.[6] 그녀는 1891년 7월 10일 사망했고 그녀의 재산을 남편 조지 펨버에게 남겼다.[7] 1893년 펨버는 데본에서 엘리자베스 앤 스미스와 결혼했고, 그들은 데본의 버들리 살터튼 웨스트본 테라스에서 여생을 살았다.[8]

믿음

펨버가 기독교로 개종하면서 브레트렌에 참여하게 되었고, 그 운동 안에서 그는 성서와 신학적 주제의 작가 겸 교사로서의 경력을 발전시켰다. 브레트렌은 1820년대에 개신교 교회의 교회 분열에 항의하는 독립 운동으로 등장했다.[9] 앤서니 노리스 그로브스, 조지 뮐러, 존 넬슨 다비 등 브레슨 내 저명한 지도자들은 성인 세례만을 행하는 것(영유아 세례를 거부하는 것) 등 개신교 교회에서 간과되거나 일관되게 가르치지 않는 성경적 가르침이 있다고 설득해 주님의 만찬 준수를 제한했다. (예수 그리스도가 제물로 바치는 것을 나타내는 빵과 포도주의 엠블럼의 일부분) 세례를 받은 회원들에게 세례를 받고, 그리스도가 세상에 곧 돌아올 것이라는 성경적 예언들을 들려준다. 브레트렌이 성경적 예언을 이해하는데 큰 중점을 두었기 때문에 그들은 현재의 사건이 그리스도의 재림일이 곧 일어날 징조나 신호일 수 있다고 믿었다.[10] 브레트렌이 말기 생활에 대한 강한 신념을 견지하자, 참석자들은 다른 사람들이 그리스도의 추종자가 되도록 설득하기 위해 복음을 전하는 긴급한 임무라고 보는 일에 몰두했다.[11] 브레트렌이 성경적 예언을 이해하면서 개발한 접근법은 기술적으로 디스펜시즘이라고 알려져 있다.[12]

신학적 글쓰기

펨버의 작가로서의 경력은 재정적으로 매우 성공한 것으로 보인다. 왜냐하면 연속적인 영국 인구 조사 기록에서 펨버의 직업은 "독립적인 수단"을 가진 사람으로 묘사되기 때문이다.[13] 그가 쓴 책들은 모두 위에서 설명한 브레트렌족의 독특한 교조적 주제를 반영하고 있다. 그의 저서 『적그리스도, 바빌로니아와 다가오는 왕국』, [이스라엘과 이방인에 관한 세기의 위대한 예언], [미스테리 바빌론]은 현재 사건에 비추어 성서예언을, 그리고 개신교회에서 분열을 거부하는 브레트렌 해석의 예다. 그의 저서 '주군의 명령'은 성인(신자의 세례)만 세례를 받을 필요성과 유아 세례 관행을 거부하는 것을 지지하는 브레트렌 주장의 전형적인 예다.

여러 판을 거친 그의 저서 지구의 초기 시대는 두 가지 주요 목표를 가지고 있었다. 펨버 박사는 초판 서문에서 "지질적 일부와 보통 창세기 시작 장과 관련된 다른 어려움들을 제거하기 위해" "노아 시대의 특징적인 특징을 크리스텐덤에 다시 나타나기 때문에 인자의 날은 멀리 있을 수 없다"[14]고 썼다.

이 책에서 펨버는 세계 창조에 대한 창세기적 설명과 지구의 시대에 관한 지질학에서 새롭게 등장하는 화석 증거를 조화시키려고 시도했다. 펨버는 "갭 이론"으로 알려진 입장을 주장했는데, 이것은 이전에 스코틀랜드 신학자 토마스 샬머스(1780–1847)에 의해 제안된 바 있다.[15] 이 이론에서 신은 원래 우주를 창조했지만 루시퍼(또는 사탄)가 이끄는 일부 천사의 반란으로 지구가 혼란에 빠지고 생명이 파괴되었다. 펨버의 입장은 창세기 1장이 원작이 붕괴된 후 세상을 복원하거나 재창조하는 하나님의 이야기를 들려준 것이었다. 그래서 펨버와 같은 갭 이론의 지지자들은 창세기 1장의 처음 두 구절 사이에 "갭"이 존재한다고 제안한다. 이 구절은 고대 화석 및 지질학적 증거를 포함하는데 필요한 모든 시간을 추가로 허용한다. 지질 화석은 원래 창조물에 살고 있던 생명체였고 루시퍼가 죄악에 빠지면서 파괴되었다. 아담과 이브의 성서적 이야기는 나중의 세계의 오락에 관한 것이다.[16] 펨버의 '갭 이론'에 대한 주장은 19세기 일부 복음주의 기독교인들이 어떻게 종족의 진화에 대한 찰스 다윈의 이론을 수용하지 않고 옛 지구에 대한 지질학적 증거를 창세기 책과 조화시키려 했는지 보여주는 사례다.[17]

펨버 지구 초기 시대의 또 다른 주요 특징은 라이벌인 비기독교 종교 집단의 출현이 말기 성경 예언이 실현되고 있다는 증거라는 그의 주장이었다. 종말의 성서적 징후가 특징인 영적 기만, 즉 영적 교회, 신학회, 불교 등 세 가지 특정한 종교 운동이 예시된 것으로 지적되었다.[18] 펨버는 그들의 가르침이 성경에 모순된다는 이유로 이 세 운동을 비판하였다. 이 종교단체들은 펨버에 의해 현대 이단으로 분류되었다.[19] 펨버가 반 기독교적 영적 기만행위의 예언적 징후로서 영적 교회와 신학회를 해석한 것은 이후 기독교 반문화 문학에서 발전하고 다듬어진 19세기식 주장을 대변한다.[20] 펨버의 책은 창세기 창조의 이야기를 옹호하고 다윈의 진화론을 배척하는 것처럼 기독교의 사과론자들의 작품이며, 이 책의 후반부는 복음주의적인 반문화적 사과론에서 만들어진 그러한 문학의 장르의 초기 사례다.[21]

동물복지와 동물권

펨버는 또한 빅토리아 사회에서 큰 사회적 관심사가 되고 있는 동물 복지와 동물 권리에 대한 기독교적 접근법에 대해 매우 간략하게 썼다.[22] 펨버가 이 주제에 대해 해야 할 말은 넓은 역사적 캔버스 위에서 이해할 수 있다. 17세기와 18세기에 들어서면서 동물의 지위에 대한 인간의 태도는 신학자들과 철학자들이 동물이 이성적인 사고를 할 수 있는지, 감정을 가지고 있는지, 영혼을 가지고 있는지, 그리고 잔인한 대우에 대한 질문도 논의되면서 바뀌기 시작했다.[23] 일부 신학자들은 사후세계와 예언된 새로운 하늘과 새로운 땅에 관련된 성경의 구절을 검토하기 시작했고, 그러한 논의가 전개되면서 나다니엘 홈스(1654)와 스테판 샤녹(1660)은 죽은 이의 부활에 동물이 포함될 것이라고 주장하였다.[24] 18세기에 이 논쟁은 성공회 주교 조셉 버틀러와 성공회 사제 겸 찬송가 작가 아우구스투스 몬태규 토플라디 둘 다 동물의 부활을 믿었고 토플래디는 동물에 대한 잔인성을 죄악으로 여겼다.[25] 토론의 또 다른 중요한 기여자는 험프리미트(1776), 리처드 딘(1767), 존 웨슬리였다. 그들은 각각 악과 죄의 문제와 관련하여 동물에 대한 잔혹성의 문제를 다루었고, 딘과 웨슬리는 동물의 부활을 고수했다.[26]

펨버가 동물의 권리에 대해 쓰기 전에 영국에는 이미 많은 기독교인들이 가축의 학대에 항의하고, 동물 학대에 반대하는 입법을 촉구하며, 생체 해부라고 불리는 살아있는 동물의 과학적 해부 관행을 거부하는 일에 관여했었다.[27] 동물 학대에 반대하는 법안을 통과시키려는 초창기였지만 실패한 시도는 토마스 어스키네(1750–1823)에 의해 시작되었다. 그는 상원에서 근무한 기독교인이었으며 영국에서도 주총리를 지냈다. 1809년 에르스킨은 "동물들에 대한 악의적이고 악의적인 잔인함을 예방하기 위한 법안을 상원에 제출했다"[28]고 말했다. 비록 어스키네의 법안은 하원에서 부결되었지만, 동물 학대 행위를 처벌하기 위한 후기 입법 시도는 1822년 영국 의회에서 성공적으로 통과되었다.[29] 1822년 제정법의 설계자는 아일랜드의 기독교 정치인 리처드 마틴이었다. 마틴의 반건조성 입법이 통과된 지 2년 후인 1824년 6월 16일 동물 학대 반대 기구 구성을 위한 회의가 소집되었다. 유대인이었던 루이스 곰퍼츠를 제외하고는 회의에 참석한 다른 모든 사람들이 기독교인을 자처하고 있었고 새로운 조직이 설립되었다. 주요 창립 수치는 목회자였다. 아서 브롬, 윌리엄 윌버포스, 리처드 마틴, 토마스 포웰 벅스턴, 그리고 그들이 만든 조직은 영국의 왕립 동물학대방지협회가 되었다.[30] RSPCA와 같은 단체의 활동과 함께 기독교인들이 동물복지와 동물권을 주장하는 책들이 꾸준히 쏟아져 나왔고, 대부분의 작가들은 동물의 권리를 동물의 영혼이 있는지, 잔인성은 죄악인지, 죽은 이의 일반적인 부활에 포함될 것인지 등의 신학적 주제에 연결시켰다.[31]

그래서 펨버가 짧은 책 <동물>을 기고한 것은 동물에 대한 기독교적 생각의 맥락 안에 있다. 그들의 과거와 현재.[32] 그는 성경에 나오는 동물의 영적 상태를 살펴보고 인간이 동물에 대해 갖는 의무를 탐구한다. 그는 인간은 신의 이미지와 유사성 속에서 만들어지며, 신으로부터 동물에 대한 지배권(때로는 지배권이라고 불리기도 한다)을 부여받았다고 주장한다. 아담의 죄 때문에 모든 동물들은 저주를 받으며 산다. 펨버는 이사야 11:6–9, 2 베드로 3과 요한계시록의 몇 가지 성경 구절을 근거로, 일부 종의 동물들이 복원되거나 부활하여 새로운 지구에 살게 될 것이라고 주장하였다. 동물의 본성은 더 이상 포식자가 되지 않도록 변화될 것이며, 그들은 말을 할 수 있는 능력을 갖게 될 것이다. 펨버 박사는 현재 삶에서 인간은 동물의 곤경에 대해 무관심한 태도를 끊어야 한다고 예언된 새로운 지구에서 동물들이 공유하게 될 것이라고 주장했다. 인간은 동물에 대한 보살핌의 책임과 의무가 있다. 펨버의 말기 예언의 관점에서 본 동물 권리에 대한 성경적 접근에 대한 주장은 루터 작가 조지 N. H. 피터스(더 신정왕국)와 조셉 A와 같은 기독교 동시대인들처럼 결코 독특한 것이 아니었다. 세이스도 비슷한 주장을 했다.[33] 마찬가지로 동물에 대한 잔인성에 반대하는 펨버의 주장 요소들은 이전 200년 동안 이미 기독교 작가들에 의해 예상되어져 왔다.[34]

1910년 7월 데본의 버들리 살터톤에서 73세의 나이로 사망하였다.[35]

참고 문헌 목록

  • 동물: 그들의 과거와 미래, 런던: 호더 앤 스토튼, 1883년
  • 적그리스도 바빌론과 왕국의 도래, 런던: 호더 앤 스토튼, 1886년
  • 이방인, 유대인, 그리고 런던 하나님의 교회에 관한 위대한 예언들: 호더 앤 스토튼, 1887년
  • 이스라엘과 이방인에 관한 세기의 위대한 예언들 6차 개정판. 런던: 호더 & 스토튼, 1909년
  • 주님의 명령이다. 세례에 관한 몇 마디는 "밥티즘: 붓거나 담그거나?"라는 제목의 팸플릿에 대한 답신 형식으로 되어 있다. 런던: 호더 & 스토튼, 1904년
  • 미스테리 바빌론 대왕과 신비와 천주교: 요한계시록 17과 18에 대한 설명과 이교도 영향 런던에 따른 로마 가톨릭 교회의 부흥에 대한 설명: 올리판츠, 1942년
  • 지구 초기의 시대와 런던의 현대 정신주의 및 신학과의 연관성: 호더 앤 스토튼, 1876년
  • 런던, 교회와 신비의 계시와 부패: 호더 & 스토튼, 1901년

참조

  1. ^ 레츠케, 제임스 전기적 스케치: 주님의 회복에 대한 간략한 역사. 시카고: 시카고 성경책, 2003: 23. 인쇄하다
  2. ^ 펨버의 부모는 1841년 영국 인구조사에 등재되어 있다. 피터, 헤어포드셔 펨버의 아버지의 직업은 실크 머서로 기록되어 있다. 로버트라는 이름의 남동생도 인구조사 기록에 등장한다. 1841 인구조사는 http://www.ancestry.com/에서 가입자가 이용할 수 있다.
  3. ^ "Pember, George Hawkins (PMR856GH)". A Cambridge Alumni Database. University of Cambridge.
  4. ^ "Pember, George Hawkins (PMR856GH)". A Cambridge Alumni Database. University of Cambridge. 또한 1861년 영국 인구조사(UK Sensors of 1861년)는 펨버가 서머셋의 배스윅에 가정교사를 고용한 것으로 기재되어 있다. http://www.ancestry.com/에서 가입자가 이용할 수 있는 인구조사
  5. ^ 영국 결혼 지수 1837–1915, 1864년 1월–3월 성에서 참가. 자일즈, 런던, 1권, 541쪽 http://www.ancestry.com/에서 가입자가 사용할 수 있는 색인
  6. ^ 메리 펨버는 데본주 버들리 살터톤에 거주하는 두 딸 엘리자베스, 사라 레몬과 함께 1871년 영국 인구조사에 등재되어 있다. http://www.ancestry.com/에서 가입자가 이용할 수 있는 인구조사
  7. ^ 영국 사망 지수 1837–1915 (1891년 7월–9월) Vol. 5b, 페이지 213 및 잉글랜드 & 웨일스 국립 검증 달력 (의지와 행정 지수) (1861–1941), 1891년, 페이지 259. 두 문서 모두 http://www.ancestry.com/에서 가입자가 이용할 수 있다.
  8. ^ 영국 결혼 지수 1837–1915, 1893년 10월–12월, Vol. 5b, 페이지 151, St. 토마스, 데본샤이어 1901년 영국 인구조사에서 이들 커플이 데본 주 버들리 살터튼 웨스트본 테라스에서 거주하고 있는 것으로 기재된 항목을 참조하십시오. 두 문서 모두 http://www.ancestry.com/에서 구독 가능
  9. ^ Brethren의 출현과 신념에 대한 설명은 1976년 Exeter: Patternoster Press, A History of The Brethren Movement를 참조한다.
  10. ^ 이언 S. 레니, 성서 예언 핸드북의 "19세기 현대 예언 해석의 뿌리" 칼 E. 아머딩과 워드 가스크, 에드스 그랜드 래피즈: 베이커, 1978, 41-60. ISBN 0-8010-0135-8
  11. ^ Coad, The Brethren Movement, 263–267.
  12. ^ 브레트렌과 디스펜시즘의 배경은 노트9의 이안 레니 "19세기적 뿌리"를 참조하고, 로버트 G. 클라우즈 에드도 참조한다. 밀레니엄의 의미: Four Views, Downers Grove: InterVarsity Press, 1977, 63–92. ISBN 0-87784-794-0 마틴 퍼시 "어쨌든 시간이 누구야? 기독교 밀레나리아주의의 복음주의, 밀레나리아주의": 초기 교회부터 와코까지 스티븐 헌트 에드. 블루밍턴 & 인디애나폴리스: 인디애나 대학 출판부, 2001년 26-38. ISBN 0-253-21491-2
  13. ^ 영국 인구 조사 기록은 각각 1881년, 1891년, 1901년이며, 가입자는 http://www.ancestry.com/에서 이용할 수 있다.
  14. ^ 지구의 초기 시대와 현대 정신주의, 신학, 불교와의 연결인 조지 H. 펨버(George H. Pember)가 다시 출판된다. Grand Rapids, Michigan: Kregel, 1975년 [1876년], 페이지 25. ISBN 0-8254-3508-0
  15. ^ 제임스 R. 무어, "19세기 창세기 지질학자 및 통역가" 신과 자연에서: 기독교와 과학의 만남에 관한 역사적 수필, 데이비드 C. 린드버그 & 로널드 L. 숫자, 에드. 버클리: 캘리포니아 대학교 출판부, 1986년, 322–350. ISBN 0-520-05692-2
  16. ^ 지구 초창기 펨버 27-107
  17. ^ 제임스 R. 무어, 케임브리지 다위니안 이후의 논쟁들: 1979년 케임브리지 대학 출판부 ISBN 0-521-21989-2, 그리고 George M. Marsden, 원리주의와 복음주의 이해, 그랜드 래피즈: Eerdmans, 1991년 153–81. ISBN 0-8028-0539-6
  18. ^ 지구 초창기 펨버, 149–276.
  19. ^ 지구 초창기 펨버, 191–93, 257–59, 273–76.
  20. ^ 기독교의 반문화에 대한 배경은 존 A를 참조하라. Saliba, 새로운 종교 운동을 이해하는 것, 2d ed. 월넛 크릭: 알타미라 프레스, 2003, 203–23. ISBN 0-7591-0356-9 J. 고든 멜튼, 미국 컬트 백과사전 편람, 제2편. 뉴욕 & 런던: 갈랜드 출판, 1992년 335–43. ISBN 0-8153-0502-8
  21. ^ 19세기 말 다윈에 대한 기독교 사과론자들의 역사적 설명은 제임스 R을 참조한다. 무어, 다윈 이후의 논란들 복음주의 반문화적 사과 모델과 방법에 대한 설문조사는 어빙 헥스햄, 스티븐 로스트 & 존 모어헤드, 에드스 등 새로운 종교 운동을 접하는 John W. Morehead의 "Where We Go From Here?"를 참조한다. 그랜드 래피즈: 크레겔 아카데미, 2004, 279–88. ISBN 0-8254-2893-9.Johnson, Philip (2010), Apologetics, Mission and New Religious Movements (Kindle), Sacred Tribes Press, ISBN 978-1-4524-2450-7
  22. ^ 역사적 배경은 해롤드 D를 참조한다. 기더, 동물 권리: 급진적 사회운동의 역사와 범위, 카본데일: 1998년 서던 일리노이 대학 출판부 ISBN 0-8093-2199-8
  23. ^ 키스 토마스, 인간과 자연 세계: 영국, 1500–1800, 런던: 1984년 펭귄. ISBN 978-0-14-014686-8
  24. ^ 나다니엘 홈스, 부활이 밝혀짐, 또는 런던의 데이스타의 도닝: 심프킨 & 마샬, 1833년 [1654년] 스테판 샤녹, 신의 존재와 속성, 스테판 샤녹 제2권 에든버러: 제임스 니콜, 1864년 [1660년]
  25. ^ 조셉 버틀러, 종교의 비유, 제1부 1장, 재인쇄 에드를 참조하라. 런던: 조지 벨, 1902년 [1736년] 아우구스투스 토플라디, <아우구스투스 토플라디 작품>에 나오는 "무익한 짐승창조에 대한 잔혹함이 범죄인가"를 다시 게재했다. 런던: J. Chidley, 1837 [1794], 443–448.
  26. ^ Humphry Primatt, 런던에 있는 동물 학대에 대한 자비와 죄의 의무에 관한 논문: R. 쳇, 1776년 리처드 딘, 브뤼테스의 미래 삶에 관한 에세이, 2권 맨체스터: J. 하롭, 1767년. John Wesley, "The Great Deliverance", The Westley of the Works in Ten Volumes, Vol. 6, New York: J. & J. Harper, 1826, 252–261
  27. ^ 로드 프리스, "다윈주의, 기독교 그리고 위대한 생체 해부 논쟁," 사상사 저널, 64/3 (2003): 399–419. 로이드 G. 스티븐슨(Stevenson), "영국 생물학 및 의학 운동의 배경에 있는 종교적인 요소" 예일 저널 29 (1956년) : 125–157.
  28. ^ 존 호스테틀러, 토마스 어스키네와 햄프셔 주 쥬리의 재판: 워터사이드 프레스, 2010, 1977. ISBN 978-1-904380-59-7
  29. ^ 1822년 법률의 내용은 CS1 maint: 제목으로 보관된 사본(링크)을 참조하십시오.
  30. ^ 에드워드 G. 페어홀름과 웰즐리 고통, 동물을 위한 일 세기: R.S.P.C.A.의 역사, 1824–1934, 런던: 존 머레이, 1934, 49–64. 셰번 리남, 인간 딕 마틴 '코네마라 1754–1834, 더블린: 릴리푸트 프레스, 1989, 231–232. ISBN 0-946640-36-X
  31. ^ 예로는 피터 부찬, 스크립트 & 철학적 주장, 혹은 '이성과 계시의 설득력 있는 증거들'이 있다. '브루트에는 영혼이 있고 영혼은 불멸이다'는 것이다. '피터헤드: P'이다. 부찬, 1824년. 사라 버셋, 런던 동물 권리: 존 모티머, 1839년 헨리 크로우, 동물원필로스 또는 하등동물의 도덕적 대우에 대한 고려, 런던: J. 실리, 1819. 조셉 해밀턴, 동물의 미래: Belfast: C. 애치슨, 1877년 제임스 마카오, 에든버러 동물학대 에세이: 존 존스톤, 1839년 데이비드 무셰트, 런던 동물 세계의 잘못들: 해차드, 1839년 제임스 플럼프트르 목사, 그들에게 동물의 창조와 인간의 의무에 관한 세 가지 담론, 런던: 다튼, 하비 & 다튼, 1816. 존 스타일즈, 동물 창조; 우리의 인간성에 대한 그것의 주장은 런던에 다음과 같이 명시되고 시행되었다. 토마스 워드, 1839년 이 책들의 대부분은 인터넷 아카이브 https://archive.org/details/texts에서 다운로드 받을 수 있다.
  32. ^ 이 책은 2003년에 재발행되었으며 리처드 루블이 과학과 기독교 신앙의 관점에서 비판적으로 리뷰하고 있다(http://www.asa3.org/ASA/BookReviews2000-present/12-03.html 참조).
  33. ^ 조지 N. H. 피터스, Theocratic Kingdom, Vol. 2, Grand Rapids: Kregel, 1988 [1884], 479–488. 조셉 A. Seiss, The Last Times and The Great Competition, review. 필라델피아: 스미스, 잉글리쉬 & 코퍼레이션, 1863년, 62–87.
  34. ^ 17세기와 18세기의 기독교적 태도 변화에 대한 일반적인 논의는 토마스, 인간 그리고 자연세계를 보라. 137–191. 또한 이 시대의 기독교 저술집에는 앤드류 린지와 톰 리건 에드가 있다. 동물과 기독교: A Book of Readings, London SPCK, 1989. ISBN 0-281-04373-6
  35. ^ 데본과 엑서터 데일리 가제트, 1910년 7월 13일, 페이지 1; 영국 사망 지수, 1910년 7월-9월, 5b, 페이지 18, 성에서 사망 통지를 참조하라. 토마스, 데본샤이어, http://www.ancestry.com에서 가입자가 이용할 수 있다.

외부 링크

  • G. H. 펨버에 의한 책들, 쇼에틀 출판사에서 출판한 재인쇄물들.
  • [1] Christian Brethren Archive, John Rylands Library University of Manchester (Pember의 작품들을 나열하고 있음)
  • [2] Brethren Archivists and Histories Network (Brethren에 대한 역사가들의 작업에 유용)
  • [3] BrethrenPedia (Brethren 신념, 관행, 전기 기사 등을 정하는 웹사이트)