막스 뮐러

Max Müller
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막스 뮐러
Müller in 1883
1883년 뮐러
태어난프리드리히 막스 뮐러
(1823-12-06)1823년 12월 6일
독일 연방 안할트 공국 데사우
죽은1900년 10월 28일 (1900-10-28) (76세)
옥스퍼드, 옥스퍼드셔, 영국
직종.작가 학자
교육라이프치히 대학교
주목할 만한 작품독일 공방에서 나온 동양의 성스러운 책, 칩스
배우자.조지나 애들레이드 그렌펠
아이들.4, 빌헬름 그렌펠 막스 뮐러 포함
서명

프리드리히 막스 뮐러 독일어:ˈ ʁ ː ʁɪ 막스 ˈ ʏ ɐ(, 1823년 12월 6일 ~ 1900년 10월 28일)는 독일 태생의 영국의 문헌학자이자 동양학자입니다. 그는 인도학과 종교학의 서양 학문의 창시자 중 한 명이었습니다. 뮐러는 인돌로지를 주제로 학문적인 작품과 대중적인 작품을 모두 썼습니다. 그의 지시로 50권 분량의 영어 번역본 세트인 동방의 성스러운 책들이 준비되었습니다. 그는 또한 투란어족에 대한 생각을 홍보했습니다.

초기의 삶과 교육

막스 뮐러는 1823년 12월 6일 데사우에서 프란츠 슈베르트가 자신의 가곡집 Die Schöne Müllerin과 Winterreise에서 음악을 시작한 서정시인 빌헬름 뮐러의 아들로 태어났습니다. 그의 어머니 아델헤이드 뮐러는 안할트 데사우의 총리의 장녀였습니다. 칼 마리아 폰 베버는 대부였습니다.[3]

뮐러는 그의 어머니의 형 프리드리히의 이름을 따서 지어졌고, 베버의 오페라 데어 프라이슈츠에서 주인공 막스의 이름을 따서 지어졌습니다. 말년에 그는 뮐러라는 이름이 널리 퍼지면서 뮐러가 너무 흔해졌다고 생각하여 막스를 성씨의 일부로 채택했습니다.[3] 그의 이름은 또한 몇몇 공식 문서(예: 대학 등록부, 혼인 증명서)와 [citation needed]몇몇 명예[4] 및 다른 출판물에 "맥시밀리안"으로 기록되었습니다.[5]

뮐러는 6살 때 데사우에 있는 체육관(문법학교)에 들어갔습니다. 1835년, 12세의 나이로, 그는 칼 구스타프 카루스의 집에서 살도록 보내졌고, 라이프치히에 있는 니콜라이 학교에서 음악과 고전에 대한 공부를 계속했습니다.[6] 그가 펠릭스 멘델스존을 자주 만난 것은 라이프치히에 있을 때였습니다.[3]

라이프치히 대학에 입학하기 위한 장학금이 필요한 뮐러는 제르브스트에서 그의 아비투어 시험을 성공적으로 치렀습니다. 준비를 하던 중, 그는 강의 계획서가 그가 가르쳐온 것과 다르다는 것을 발견했고, 그는 수학, 현대 언어, 과학을 빨리 배울 필요가 있었습니다.[3] 그는 음악과 시에 대한 초기 관심을 뒤로하고 1841년 문헌학을 공부하기 위해 라이프치히 대학에 입학했습니다. 뮐러는 1843년 9월에 박사 학위를 받았습니다.[7] 그의 마지막 논문은 스피노자의 윤리학에 관한 것이었습니다.[8] 그는 또한 그리스어, 라틴어, 아랍어, 페르시아어, 산스크리트어를 배우며 고전 언어에 소질을 보였습니다.

학업경력

1850년 뮐러는 옥스퍼드 대학교의 현대 유럽 언어 부교수로 임명되었습니다. 이듬해 토마스 가이스포드의 제안으로 명예 석사와 옥스퍼드 크라이스트 처치 대학의 회원이 되었습니다. 1854년에 정식 교수직을 승계한 후, 그는 소집령에 의해 석사 학위를 받았습니다. 1858년에 그는 올 소울즈 칼리지의 종신회원으로 선출되었습니다.[9]

그는 1860년 산스크리트어의 보덴 교수 선거에서 패배했는데, 이것은 그에게 "큰 실망"이었습니다.[10] 뮐러는 다른 후보자(Monier Monier-Williams)보다 훨씬 더 좋은 자격을 얻었지만, 뮐러의 광범위한[clarification needed] 신학적 견해, 루터교, 독일 태생, 인도에 대한 실질적인 직접적인 지식의 부족 등이 그에게 불리하게 작용했습니다. 선거가 끝난 후, 그는 어머니에게 "모든 최고의 사람들이 나에게 투표했고, 교수들은 거의 만장일치로 투표했지만, 외설적인 프로파눔이 다수를 차지했다"[11]고 썼습니다.

그 후 1868년에 뮐러는 옥스퍼드의 첫 번째 비교 문헌학 교수가 되었습니다. 그는 1875년 현역에서 은퇴했지만 죽을 때까지 이 의자를 지켰습니다.[12]

학술 및 문학 작품

산스크리트어 연구

1844년 뮐러는 옥스퍼드에서 학업을 시작하기 전에 프리드리히 셸링과 함께 베를린에서 공부했습니다. 그는 셸링을 위해 우파니샤드어를 번역하기 시작했고, 인도유럽어족 최초의 체계적인 학자인 프란츠 밥 밑에서 산스크리트어를 계속 연구했습니다. 셸링은 뮐러가 언어의 역사를 종교의 역사와 연관 짓도록 이끌었습니다. 이때 뮐러는 그의 첫 번째 책인 인도의 우화 모음집인 히토파데사를 독일어로 번역한 책을 출판했습니다.[13]

1845년, 뮐러는 외젠 부르누프 밑에서 산스크리트어를 공부하기 위해 파리로 갔습니다. 버누프는 영국에서 구할 수 있는 원고를 이용하여 리그베다 전집을 출판하도록 권유했습니다. 그는 1846년 동인도 회사의 컬렉션에서 산스크리트어 텍스트를 공부하기 위해 영국으로 이주했습니다. 그는 처음에는 그의 소설 독일 사랑이 그 시대에 인기가 있었던 창의적인 글쓰기로 자신을 지원했습니다.

뮐러는 동인도 회사와 옥스포드 대학에 기반을 둔 산스크리트어 학자들과의 관계를 통해 영국에서 경력을 쌓았고, 그곳에서 그는 결국 인도 문화에 대한 선도적인 지적 해설가가 되었습니다. 그 당시 영국은 제국의 일부로서 이 영토를 지배했습니다. 이는 특히 뮐러와 브라마즈의 연계를 통해 인도와 영국의 지적 문화 사이의 복잡한 교류로 이어졌습니다.

뮐러의 산스크리트어 연구는 학자들이 문화 발전과 관련하여 언어 발전을 보기 시작한 시기에 이루어졌습니다. 최근 인도유럽어족의 발견은 그레코로만형 문화와 더 고대인들의 문화 사이의 관계에 대한 많은 추측으로 이어지기 시작했습니다. 특히 인도의 베다 문화는 유럽 고전 문화의 조상이라고 여겨졌습니다. 학자들은 가장 초기 형태의 뿌리 언어를 재구성하기 위해 유전적으로 관련된 유럽어와 아시아어를 비교하려고 했습니다. 베다어인 산스크리트어는 IE 언어들 중에서 가장 오래된 것으로 여겨졌습니다.

뮐러는 이 언어의 연구에 전념하여 당대의 주요 산스크리트어 학자 중 한 명이 되었습니다. 그는 베다 문화의 초기 문서들이 이교도 유럽 종교들의 발전과 일반적인 종교적 믿음의 열쇠를 제공하기 위해 연구되어야 한다고 믿었습니다. 이를 위해 뮐러는 베다 경전 중 가장 오래된 것인 리그-베다를 이해하려고 했습니다. 뮐러는 14세기 산스크리트 학자 사야나차리아가 쓴 리그베다 삼히타 책을 산스크리트어에서 영어로 번역했습니다. 뮐러는 그의 동시대 사람이자 베단틱 철학의 지지자인 라마크리슈나 파람한사에게 큰 감명을 받았고, 그에 관한 수필과 책을 여러 권 썼습니다.[14]

조지 프레데릭 와츠(George Frederic Watts)가 그린 맥스 멀러 노인 초상화, 1894-1895

뮐러에게 언어에 대한 연구는 그것이 사용되었던 문화에 대한 연구와 관련이 있어야 했습니다. 그는 언어의 발전은 신념 체계의 발전과 연결되어야 한다고 생각하게 되었습니다. 당시 서양에서는 베다 경전이 거의 알려지지 않았지만, 우파니샤드의 철학에 대한 관심이 증가하고 있었습니다. 뮐러는 정교한 우파니샤드 철학이 초기 베다 브라만교의 원시적 헤노테즘과 연결될 수 있다고 믿었습니다. 그는 영국 동인도 회사의 소장품들을 보기 위해 런던으로 여행을 가야 했습니다. 그곳에서 그는 회사를 설득하여 수년에 걸쳐 그가 추구한 작업인 리그-베다의 중요한 판본을 맡도록 허락했습니다.[15] 그는 자신이 가장 기억에 남는 결정판을 완성했습니다.[citation needed]

뮐러에게 베다 민족의 문화는 낭만주의의 영향을 분명히 받은 자연 숭배의 한 형태를 나타냈습니다. 뮐러는 고대 종교에 대한 그의 설명, 특히 자연력과의 감정적 교감이라는 초기 종교에 대한 형성적 영향에 대한 그의 강조를 나타내는 낭만주의와 관련된 많은 아이디어를 공유했습니다.[16] 그는 리그-베다의 신들을 자연의 활동적인 힘으로 보았고, 오직 부분적으로만 상상된 초자연적인 사람으로 의인화했습니다. 이 주장으로부터 뮐러는 신화가 "언어의 질병"이라는 그의 이론을 도출했습니다.[17] 이를 통해 그는 신화가 개념을 존재와 이야기로 바꾼다는 것을 의미했습니다. 뮐러가 보기에 "신들"은 추상적인 생각을 표현하기 위해 구성된 단어로 시작되었지만 상상된 인격체로 변형되었습니다. 그래서 인도유럽의 아버지신은 다양한 이름으로 등장합니다: 제우스, 주피터, 디아스 피타. 뮐러에게 이 모든 이름들은 "Dyaus"라는 단어로 거슬러 올라갈 수 있습니다. 그는 "빛나는" 또는 "무광"을 의미하는 것으로 이해했습니다. 이것은 "데바", "데우스", "테오스"를 신의 총칭으로 부르고 "제우스", "주피테르"라는 이름으로 이어집니다. 이런 식으로 은유는 의인화되고 골화됩니다. 뮐러의 사유의 이런 측면은 나중에 니체도 비슷하게 탐구했습니다.[citation needed]

기포드 강의

1875년 뮐러의 베니티 페어 캐리커처는 51세의 나이로 수많은 영예를 안은 그가 정말로 주목할 만한 "오늘의 인물" 중 한 명임을 확인시켜 주었습니다.

1888년 뮐러는 글래스고 대학교의 기포드 강사로 임명되었습니다. 이러한 기포드 강의는 여러 스코틀랜드 대학에서 매년 열리는 첫 번째 시리즈로 현재까지 계속되고 있습니다. 그 후 4년 동안, 뮐러는 4개의 시리즈의 강의를 했습니다.[8] 강의 제목과 순서는 다음과 같습니다.[18]

  1. 자연종교. 이 첫 강의 과정은 순수하게 입문적인 것으로 의도되었고, 그 목적을 위해 가장 넓은 의미의 자연 종교에 대한 정의를 가지고 있었습니다.
  2. 물리적 종교. 이 두 번째 과정의 강의는 다른 나라들이 그 모든 신들보다 하나의 신에 대한 믿음에 도달하기 전까지 눈에 보이지 않는 많은 자연의 대리인들이나 신들 뒤에 있는 무한한 것에 대한 믿음에 도달했다는 것을 보여주기 위한 것이었습니다. 한마디로 자연 속에서 무한대가 발견된 역사입니다.
  3. 인류학 종교. 이 세 번째 과정은 국가마다 영혼에 대한 믿음에 도달한 과정, 영혼의 다양한 특성에 대한 이름, 사후 영혼의 운명에 대해 어떻게 생각하는지를 보여주기 위한 것이었습니다.
  4. 신학 또는 심리 종교. 마지막 강의는 신과 영혼의 관계("이 두 가지 무한")에 대해 세계 주요 국가 중 일부가 이 관계에 대해 형성한 개념을 포함하여 네 번째 과정이자 마지막 과정으로 진행되었습니다. 뮐러는 진정한 종교는 신에 대한 영혼의 관계와 영혼에 대한 신의 관계에 대한 진정한 인식에 기초하고 있다고 주장했습니다. 뮐러는 이것이 가정적인 것으로서만이 아니라 역사적인 사실로서 사실이라는 것을 증명하고 싶었습니다. 강의의 원래 제목은 '심리종교'였지만 뮐러는 여기에 '신학'을 추가해야 한다고 느꼈습니다. 뮐러의 마지막 기포드 강의는 그의 문헌학적, 역사학적 연구를 해석적이고 신비주의적인 신학적 프로젝트 안에 위치시키기 때문에 그의 작품을 넓게 해석하는 데 중요합니다.[19]

번역자로서

1881년, 그는 칸트의 순수이성비판의 초판을 출판했습니다. 그는 이 판본이 칸트 사상의 가장 직접적이고 정직한 표현이라는 점에 쇼펜하우어의 의견에 동의했습니다. 그의 번역은 이전 번역가들이 저지른 몇 가지 오류를 수정했습니다.[20] 뮐러는 그의 번역가 서문에서 다음과 같이 썼습니다.

아리안 세계의 역사 전체에 걸쳐 있는 사상과 한숨의 다리는 베다에 첫 번째 아치가 있고, 칸트의 비평에 마지막 아치가 있습니다. 베다에서 우리는 어린 시절을 공부할 수도 있지만, 칸트의 순수이성비판에서 아리안 정신의 완벽한 남자다움을 공부할 수도 있습니다. 자료는 이제 접근할 수 있으며, 미래의 인종인 영어권 인종은 칸트의 비평에서 베다만큼 귀중한 또 다른 아리아 혈통을 갖게 될 것입니다. 이는 비판받을 수 있지만 결코 무시할 수 없는 작품입니다.[This quote needs a citation]

뮐러는 계속해서 칸트의 초월주의적인 영성 모델의 영향을 받았고,[21] 인간의 발전에 대한 다윈의 생각에 반대했습니다.[22] 그는 "언어는 인간과 짐승 사이에 통과할 수 없는 장벽을 형성한다"[23]고 주장했습니다.

인도에 대한 견해

초기경력

1866년 8월 25일 뮐러는 슈발리에 분젠에게 다음과 같은 편지를 썼습니다.

인도는 성 바오로 시대의 로마나 그리스보다 훨씬 기독교가 발달해 있습니다. 썩은 나무는 한동안 인공적인 지지대를 가지고 있었습니다. 왜냐하면 그 나무의 넘어짐은 정부에 불편했을 것이기 때문입니다. 하지만 영국인이 나무가 쓰러져야 한다는 것을 알게 된다면, 그 일은 곧 끝날 것입니다. 내 목숨을 내려놓고 싶거나, 아니면 적어도 내 손을 빌려 이 투쟁을 이끌어내고 싶습니다... 저는 선교사로서 인도에 가는 것을 전혀 좋아하지 않습니다. 파슨스에 의존하게 만드는... 저는 10년 동안 조용히 살면서 언어를 배우고, 친구를 사귀려고 노력하고, 제가 어떤 일에 참여하기에 적합한지 알아보려고 합니다. 이를 통해 인도 사제단의 오래된 장난을 무너뜨리고, 간단한 기독교 교습의 길을 열 수 있었습니다.[24]

— The Life And Letters Of The Right Honourable Friedrich Max Müller Vol. I, Chapter X

뮐러는 자신의 경력에서 기독교 종교개혁에 필적하는 힌두교 내부의 "개혁"이 일어날 필요가 있다는 견해를 여러 차례 밝혔습니다.[25] 그의 견해에 따르면, "종교들에 대한 비교 연구가 가장 명료하게 밝히는 한 가지가 있다면, 그것은 모든 종교가 드러나게 되는 필연적인 붕괴입니다. 종교가 처음 시작된 때까지 거슬러 올라갈 때마다, 우리는 종교가 그 이후의 상태에 영향을 미친 많은 결점들로부터 자유롭다는 것을 발견합니다."[26]

그는 람 모한 로이가 개척한 노선에 대한 그러한 개혁을 장려하기 위해 브람모 사마즈와의 관계를 이용했습니다. 뮐러는 브라모스가 인도의 기독교 형태를 만들 것이라고 믿었고, 그들은 로마 가톨릭, 성공회, 루터교가 아닌 기독교인이라고 믿었습니다. 루터교 전통에서는 현대 대중 힌두교의 특징으로 여겼던 '초월'과 우상숭배가 사라지기를 바랐습니다.[27]

뮐러는 다음과 같이 썼습니다.

베다의 번역은 이후 인도의 운명과 그 나라의 수백만 영혼의 성장에 대해 크게 알려줄 것입니다. 그것이 그들 종교의 뿌리이며, 그 뿌리가 무엇인지 보여주는 것이 지난 3,000년 동안 그 종교에서 싹튼 모든 것을 뿌리 뽑는 유일한 방법이라고 확신합니다. 하나님의 일이 될 수 있는 일을 해야 합니다.[28][29]

뮐러는 인도에서 교육을 위한 기금을 늘리면 서양과 인도의 전통을 결합한 새로운 형태의 문학이 촉진되기를 바랐습니다. 1868년에 그는 인도 국무장관으로 새로 임명된 조지 캠벨에게 다음과 같은 편지를 썼습니다.

인도는 한 번 정복된 적이 있지만, 인도는 다시 정복해야 하고, 그 두 번째 정복은 교육에 의한 정복이어야 합니다. 최근의 교육을 위해 많은 일들이 이루어졌지만, 만약 자금이 세 배, 네 배로 늘어난다면, 그것으로는 충분하지 않을 것입니다. (...) 교육의 일환으로, 자신들의 고대 문헌을 연구하도록 장려함으로써, 국민들의 대다수에게 영향력을 행사하는 사람들 사이에서 민족적인 자부심과 자부심이 다시 깨어날 것입니다. 새로운 민족문학이 생겨날지도 모릅니다, 서양 사상에 젖어 있으면서도, 그것의 토속적인 정신과 성품을 간직하고 있습니다(...). 새로운 민족문학은 그것과 함께 새로운 민족적 삶과 새로운 도덕적 활력을 가져다 줄 것입니다. 종교에 관해서는, 그것이 스스로를 돌볼 것입니다. 선교사들은 그들 자신이 알고 있는 것보다 훨씬 더 많은 일을 해냈습니다. 아니, 그들이 아마도 거부할 그들의 일의 대부분입니다. 19세기의 기독교는 인도의 기독교가 될 수 없을 것입니다. 그러나 인도의 고대 종교는 망했습니다. 그리고 만약 기독교가 개입하지 않는다면, 그것은 누구의 잘못일까요?[30]

— Max Müller (1868)

후기 경력

제복을 입고, 1890년대

60대와 70대에 뮐러는 힌두교와 인도의 고대 문학을 지지하는 더 미묘한 관점을 반영하는 일련의 강의를 했습니다. 그는 케임브리지 대학에서 행한 "인도는 우리에게 무엇을 가르칠 수 있는가?"라는 강연에서 고대 산스크리트 문학과 인도를 다음과 같이 옹호했습니다.

만약 제가 자연이 줄 수 있는 모든 부와 힘과 아름다움을 가진 나라를 찾기 위해 전 세계를 둘러본다면, 인도를 가리켜야 할 것입니다. 만약 제가 어떤 하늘 아래서 인간의 마음이 어떤 가장 선택적인 선물을 개발했느냐는 질문을 받았다면, 삶의 가장 큰 문제들에 대해 가장 깊이 고민하고, 플라톤과 칸트를 연구한 사람들에게도 관심을 받을 만한 일부의 해결책을 찾았다면, 저는 인도를 가리켜야 합니다. 만약 제가 어떤 문헌을 통해, 여기 유럽에서, 거의 전적으로 그리스인과 로마인의 생각에 의해서 길러져 온 우리들, 그리고 어떤 셈족의 민족인 유대인들이 우리의 내면을 더 완벽하고, 더 포괄적이고, 더 보편적이고, 사실 더 진정한 인간으로 만들기 위해서, 가장 필요한 교정책을 그릴지도 모릅니다. 오직 이 삶을 위한 삶이 아니라, 변형되고 영원한 삶을 위한 삶, 다시 인도를 가리켜야 합니다.[31]

— Max Müller (1883)

그는 또한 또 다른 강의인 "힌두교의 진실한 성격"에서 11세기 인도에 이슬람교가 도입되면서 힌두교인들의 정신과 행동에 깊은 영향을 미쳤을 것이라고 추측했습니다.

또 다른 서사시인 마하바라타 역시 진실에 대한 깊은 관심을 보여주는 에피소드들로 가득 차 있습니다. (...) 만약 제가 모든 법전들과 아직도 후기의 저작들을 인용한다면, 여러분은 모든 법전들을 통해 똑같은 진실성의 키노트가 진동하는 것을 듣게 될 것입니다. (...)) 저는 인도 국민들을 2억 5천 3백만 명의 천사로 대변하고 싶지 않다고 다시 한 번 말하지만, 저는 인도 국민들에게 제기된 거짓이라는 해악적인 비난이 고대에 관해서는 전혀 근거가 없다는 것을 이해하고, 사실로 받아들여지기를 바랍니다. 그것은 사실이 아닐 뿐만 아니라 사실과 정반대입니다. 현대에 대해서는, 그리고 저는 그들과 그리스도 이후 약 1000년부터 데이트를 합니다. 저는 모하메드 통치의 공포와 공포에 대한 이야기를 읽고, 저의 경이로움은 그렇게나 많은 토착적인 미덕과 진실함이 살아남았어야 한다는 것입니다. 당신은 마호메트인 판사 앞에서 힌두교도처럼 고양이 앞에서 진실을 말할 쥐를 기대하는 것이 좋을 것입니다.[32]

— Max Müller (1884)

1896년 5월 28일 라마크리슈나 파라마함사의 제자였던 스와미 비베카난다는 점심식사를 하면서 뮐러를 만났습니다. 뮐러와 그의 아내에 대해 스와미족은 후에 다음과 같이 썼습니다.

그 방문은 저에게 정말 큰 기쁨이었습니다. 그 하얀 집, 아름다운 정원에 있는 그 집, 얼굴이 차분하고 순한 은발의 현자, 칠십 겨울에도 어린아이처럼 이마가 매끈합니다. 그리고 그 얼굴의 모든 대사는 뒤에 있는 깊은 영성의 광산에 대해 이야기합니다. 그 고귀한 아내, 그의 길고 고된 임무인 흥미진진한 흥미와 반대와 경멸을 압도하고, 마침내 고대 인도의 현자들의 생각들에 대한 존경심을 만들어 내는 것을 통해 그의 삶의 조력자가 되었습니다. 나무들과 꽃들, 고요함과 맑은 하늘, 이 모든 것들은 저를 상상 속에서 고대 인도의 찬란한 시절로 되돌려 놓았습니다. 우리의 브라마시와 라자시의 날들과, 위대한 바나프라사스의 날들과, 아룬다티스와 바시사스의 날들과, 제가 본 것은 문헌학자도 학자도 아니고, 우주와 하나됨을 매일 깨닫고 있는 영혼이었습니다.[33]

논란

막스 뮐러의 스튜디오 초상화, 1880

반기독교인

자연종교를 주제로 한 기포드 강연에서 뮐러는 반기독교적이라는 이유로 심한 비판을 받았습니다. 1891년, 글래스고 노회의 회의에서 톰슨(레이디웰 장관)은 뮐러의 가르침이 "기독교 신앙을 파괴하고 학생들과 다른 사람들 사이에 범신론적이고 신앙적인 견해를 퍼뜨리기에 적합하다"는 의견을 움직였고, 뮐러의 강사 임명에 의문을 제기했습니다.[34] 뮐러에 대한 더욱 강력한 공격은 성 안드레 대성당의 알렉산더 문로 몬시뇰에 의해 행해졌습니다. 스코틀랜드 로마 가톨릭 교회의 관리인 먼로(1884년부터 1892년까지 글래스고 가톨릭 대성당의 목사)는 뮐러의 강의가 "신의 계시, 예수 그리스도에 대한, 그리고 기독교에 대한 십자군 전쟁에 지나지 않는다"고 선언했습니다. 그는 이어 "범신론을 빙자한 무신론 선언"과 "하나님에 대한 우리의 생각을 고양시켰다. 왜냐하면 그것은 개인적인 하나님에 대한 생각을 거부했기 때문이다"라고 비난했습니다.[35]

비슷한 비난으로 이미 뮐러는 산스크리트어로 된 보덴 의장에서 보수적인 모니에-윌리엄스를 지지하는 쪽으로 밀려났습니다. 1880년대까지 뮐러는 찰스 고드프리 릴랜드, 신학자 헬레나 블라바츠키, 그리고 기독교보다 이교도적인 종교적 전통의 장점을 주장하려는 다른 작가들에 의해 구애를 받았습니다. 디자이너 메리 프레이저 타이틀러(Mary Fraser Tytler)는 뮐러의 책 "독일 공방의 칩스(Chips from a German Workshop, 그의 에세이 모음집)"가 그녀의 "성경"이며, 이것은 그녀가 다문화적인 신성한 이미지를 만드는 데 도움을 주었다고 말했습니다.[citation needed]

뮐러는 이러한 발전과 거리를 두었고, 그가 자라난 루터교 신앙 안에 남아 있었습니다. G에 의하면. 베케를레게는 "뮐러가 루터교 독일인이라는 배경과 그가 브로드 처치 당과 동일시한 것은 그들이 뮐러가 대표한다고 생각하는 정치적, 종교적 입장에 반대하는 사람들에 의한 의심", 특히 그의 위도적인 종교적 입장에 대한 의심으로 이어졌습니다.[36]

뮐러는 힌두교와 다른 비기독교 종교들에 강한 종교적, 학문적 관심을 가졌고, 종종 기독교를 많은 전통적인 개신교인들이 원시적이거나 거짓이라고 여겼을 종교들과 비교했지만, 그는 기독교가 모든 살아있는 종교들 중에서 최고의 진리를 가지고 있다고 믿으며 그의 다년생주의를 근거로 삼았습니다.[37] 21세기 종교학자들은 뮐러를 반기독교적이라고 비난하기는커녕 초기 학문적 종교학 연구에서 기독교적 신 개념이 편향되어 있다는 증거로 뮐러의 신학 프로젝트를 비판적으로 검토했습니다.[38][39]

다윈의 의견 불일치

뮐러는 한편으로는 독일 학자들의 종교에 대한 역사적 비판적 연구와 다른 한편으로는 다윈 혁명에 의해 야기된 신앙의 위기를 해결하기 위해 종교의 철학을 정립하고자 했습니다. 그는 다윈의 인간 진화에 대한 연구를 경계했고, 인간의 능력 발달에 대한 그의 관점을 공격했습니다. 그의 작품은 그의 친구인 존 러스킨과 같은 문화평론가들에 의해 받아들여졌고, 그들은 그것을 시대의 위기에 대한 생산적인 대응으로 보았습니다 (매튜 아놀드의 "Dover Beach"를 비교). 그는 신화학을 자연 현상의 합리화, 문화적 진화 안에서 "원시과학"이라고 부를 수 있는 원시적인 시작으로 분석했습니다.[citation needed] 뮐러는 또한 다윈주의를 기계철학에 대한 비판으로 사용하여 신학적 진화에 대한 초기의 신비주의적 해석을 제안했습니다.[40]

1870년에 뮐러는 영국의 언어 연구소에서 인간과 짐승 사이의 장벽으로서 "다윈의 언어 철학에 대하여"라고 부르는 세 번의 짧은 강의를 했습니다. 뮐러는 특히 다윈의 언어의 기원과 인간의 언어가 동물의 언어로부터 발전했을 수 있다는 이론에 동의하지 않았습니다. 1873년, 그는 다윈에게 자신의 강의 사본을 보내 다윈의 몇몇 결론과는 다르지만, 그가 "성실한 독자와 성실한 숭배자" 중 한 명이라는 것을 안심시켰습니다.[41]

아리아교

뮐러의 업적은 아리아 문화에 대한 관심을 높이는 데 기여했는데, 아리아 문화는 종종 셈족의 종교들에 대항하는 인도 유럽의 전통을 설정했습니다. 그는 이러한 분류가 나중에 인종차별적인 용어로 표현되게 된 것에 대해 "매우 슬펐습니다." 이것은 그의 의도와 거리가 멀었기 때문입니다.[42] 뮐러에게 있어 인도와 유럽의 공통 조상의 발견은 인종차별에 반대하는 강력한 주장이었으며, "아리아 인종, 아리아인의 피, 아리아인의 눈과 머리카락에 대해 말하는 민족학자"라고 주장했습니다. "가장 흑인인 힌두교인들은 가장 공정한 스칸디나비아인들보다 아리아어의 언어와 사상의 초기 단계를 대표한다"[43][44]는 언어학자 못지않게 위대한 죄인입니다.

투란어

뮐러는 핀란드어, 사모예드어, 타타르어, 몽골어, 퉁구스어 등을 포함하는 "투란어" 계열의 언어 또는 언어에 대한 이론을 제시하고 추진했습니다.[45] 뮐러에 따르면, 이 5개의 언어들은 "아리아어족과 셈어족 아래에 포함되지 않은 아시아나 유럽에서 사용되는 언어들이며, 중국어와 그 방언들은 예외"라고 합니다. 게다가, 그들은 그가 국가 또는 정치적 언어라고 불렀던 다른 두 가족(아리아어와 셈어)과 대조적으로 "유목어"였습니다.[46]

튀란어족의 언어에 대한 생각은 그 당시 모든 사람들에게 받아들여지지 않았습니다.[47] 비록 "투란어"라는 용어가 (아리아어와 달리) 금세 아치즘이[48] 되었지만, 그것이 완전히 사라진 것은 아닙니다. 이 아이디어는 나중에 헝가리와 튀르키예의 민족주의 이데올로기로 흡수되었습니다.

아너즈

1974년 인도 우표에 찍힌 뮐러.
1898년 뮐러는 푸를 르 메리트 훈장과 바이에른 막시밀리안 과학예술훈장의 휘장이 부착된 해빗트 복장을 하고 있었습니다.

1869년, 뮐러는 프랑스 아카데미 비문과 벨레-렛츠(Belles-Letres)의 외국 특파원으로 선출되었습니다.[4]

1874년 6월, 뮐러는 놀랍게도 푸를 메리트(Pour le Mérite, 시민 계급)를 수상했습니다. 얼마 지나지 않아 윈저에서 식사하라는 명령을 받았을 때 레오폴드 왕자에게 편지를 써서 훈장을 달 수 있는지를 물었고, 전선은 다시 "할 수는 없지만, 꼭 해야 합니다."[50]라고 답했습니다.

1875년, 뮐러는 바이에른 막시밀리안 과학 예술 훈장을 받았습니다. 과학과 예술 분야에서 우수하고 뛰어난 업적을 인정하기 위해 수여하는 상입니다. 12월 19일자 어머니에게 보낸 편지에서 뮐러는 상이 푸를 메리트상보다 더 자랑스러웠지만, 그것이 최고라고 썼습니다.[51]

1896년 뮐러는 추밀원 의원으로 임명되었습니다.[52]

개인생활

뮐러는 1855년 32세의 나이로 영국으로 귀화했습니다.

그는 조지나 애들레이드 그렌펠과 1859년 8월 3일에 결혼했습니다. 이 부부는 에이다, 메리, 베아트리체, 윌리엄 그렌펠 등 4명의 자녀를 두었는데, 그 중 2명이 그들보다 먼저 사망했습니다.[3]

조지나(Georgina, 1919년 사망)는 그의 논문과 서신을 묶었습니다; 그것들은 옥스퍼드의 보들리언 도서관에 있습니다.[53]

죽음과 유산

뮐러의 건강은 1898년부터 나빠지기 시작했고 1900년 10월 28일 옥스퍼드의 자택에서 사망했습니다. 1900년 11월 1일 홀리웰 묘지에 안장되었습니다.[8]

그가 사망한 후 옥스포드에서 "역사와 고고학, 고대 인도의 언어, 문학, 종교에 관한 모든 문제에 대한 학문과 연구의 촉진"을 위한 기념 기금인 막스 뮐러 기념 기금이 개설되었습니다.[54]

해리 스미스는 그의 영화 '천국과 땅의 마법'에 대해 다음과 같이 말했습니다. "첫 부분은 귀중한 수박 한 개를 잃은 여주인공의 치통과 그녀의 치과 그리고 천국으로 가는 교통수단을 묘사합니다. 다음은 이스라엘, 몬트리얼 측면에서 천상의 땅에 대한 정교한 설명에 이어 두 번째 부분은 7대 에드워드가 런던의 대하수도를 헌납하던 날 막스 뮐러에게 잡아먹혀 지상으로 돌아오는 모습을 묘사합니다."[55]

인도의 괴테 인스티튜트는 그를 기리기 위해 막스 뮐러 바반(Max Müler Marg)이라는 이름이 붙었고, 뉴델리의 거리(Max Muiler Marg)도 마찬가지였습니다.[56]

뮐러의 전기는 반덴 보쉬(2002), 스톤(2002), 쇼두리(1974) 등이 있습니다. 니라드 씨. Chaudhuri's Scholar Excellent는 인도의 국립 문자 아카데미인 Sahitya Academi에 의해 Sahitya Academi Award for English를 수상했습니다.[citation needed] 그리고 스티븐 G. Alter의 2005년 저서 William Dwight Whitney와 The Science of Language는 Muller와 미국의 언어학자 William Dwight Whitney의 경쟁에 관한 장을 포함하고 있습니다.[57]

출판물

뮐러의 학술적 저작들은 18권으로 구성된 모음집과 별도로 출판되었습니다.

  • Nārāyana; Müller, Max (ed. & tr.) (1844). Hitopadesa: eine alte indische Fabelsammlung (in German). Liepzig: F. A. Brockhaus. OCLC 6679332.
  • Müller, Max, ed. (1858). The German classics from the fourth to the nineteenth century. London: Longmans. OCLC 793718181.
  • Müller, Max (1859). A History of Ancient Sanskrit Literature. London: Williams and Norgate. OCLC 2994706.
  • Müller, Max (1866). Lectures on the Science of Language. London: Longmans, Green & Co. OCLC 1070792446.
  • Müller, Max; Bunsen, C. K. J. (1868–1875). Chips from a German Workshop. London: Longmans, Green & Co. OCLC 700979941. 5권.
  • Müller, Max (1870). Introduction to the Science of Religion. London: Spottiswoode. OCLC 58972203.
  • Müller, Max (1878). Lectures on the origin and growth of religion. London: Longmans, Green & Co. OCLC 221232055.
  • Müller, Max (tr.) (1879–1884). The Upanishads. Oxford: Clarendon Press. OCLC 1416388926.
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  • Müller, Max (1883). India: what Can it Teach Us?. London: Longmans, Green & Co. OCLC 458768544.
  • Müller, Max (1884). Biographical Essays. London: Longmans, Green & Co. OCLC 251576949.
  • Müller, Max; Macdonell, Arthur Anthony (1886). A Sanskrit grammar for beginners. London: Longmans, Green & Co. OCLC 156080873.
  • Müller, Max (1887). The Science of Thought. OCLC 1086677282. 2볼.
  • Müller, Max (1888). Studies in Buddhism. OCLC 844556126.
  • Müller, Max (1888). Biographies of Words and the Home of the Aryas. London: Longmans, Green & Co. OCLC 876089311.
  • Müller, Max (1888). Natural Religion. Gifford Lectures. London: Longmans, Green & Co. OCLC 21342863.
  • Müller, F. Max (1890–1892). Rig-Veda-Samhita: The Sacred Hymns of the Brahmans (2nd ed.). London: Henry Frowde. 4권.
  • Müller, Max (1891). Physical Religion. Gifford Lectures. London: Longmans, Green & Co. OCLC 1068602567.
  • Müller, Max (1892). Anthropological Religion. Gifford Lectures. London: Longmans, Green & Co. OCLC 470344671.
  • Müller, Max (1893). Theosophy. Gifford Lectures. London: Longmans, Green & Co. OCLC 427662759.
  • Müller, Max (1898). Auld Lang Syne. London: Longmans, Green & Co. OCLC 934825847. 2볼.
  • Müller, Max (1899). The Six Systems of Indian Philosophy. New York: Longmans, Green & Co. OCLC 458768755.
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참고문헌

인용

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인용 출처

더보기

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외부 링크