언론의 자유

Freedom of speech
"자유 발언"이 여기로 리디렉션됩니다. Eddie Harris 앨범은 자유 발언(앨범)을 참조하십시오. 기타 용도에 대해서는 언론의 자유(동음이의)와 표현의 자유(명백)를 참조하십시오.
엘리너 루스벨트와 세계인권선언 (1948)—제19조는 "모든 사람은 의견과 표현의 자유를 가질 권리가 있으며, 이 권리는 간섭 없이 의견을 개진할 수 있는 자유를 포함하며, 국경에 관계없이 모든 매체를 통해 정보와 사상을 찾고, 받고, 전달할 수 있는 자유를 포함합니다."[1]라고 명시하고 있습니다.
1974년 런던 연설자 코너의 웅변가
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언론의 자유는 보복이나 검열, 법적 제재의 두려움 없이 개인이나 공동체가 자신의 의견과 생각을 표현할 수 있도록 지원하는 원칙입니다. 표현의 자유에 대한 권리는 유엔에 의해 세계인권선언과 국제인권법에서 인권으로 인정되어 왔습니다. 많은 나라들은 언론의 자유를 보호하는 헌법을 가지고 있습니다. 정치 담론에서는 언론의 자유, 언론의 자유, 표현의 자유 등의 용어가 혼용되고 있습니다. 그러나 법적인 의미에서 표현의 자유는 사용되는 매체에 관계없이 정보나 아이디어를 찾고, 받고, 전달하는 모든 활동을 포함합니다.

UDHR 제19조는 "모든 사람은 간섭 없이 의견을 개진할 권리를 가진다"와 "모든 사람은 표현의 자유에 대한 권리를 가진다. 이 권리는 예술의 형태로 구두, 서면 또는 인쇄로 국경을 막론하고 모든 종류의 정보와 사상을 찾고, 받고, 전달할 자유를 포함합니다. 그가 선택한 다른 매체를 통해서도 말입니다." ICCPR 제19조의 판본은 나중에 이러한 권리의 행사가 "특별한 의무와 책임"을 수반하며 "따라서 일정한 제한을 받을 수 있다"고 언급함으로써 이를 수정합니다. "(다른 사람의 권리나 명성을 존중하기 위해)" 또는 "(국가 안보 또는 공공 질서의 보호를 위해)" 공공([2]public) 또는 공중 보건 또는 도덕.

따라서 언론·표현의 자유가 절대적인 것으로 인정되지 않을 수 있고, 언론의 자유에 대한 공통의 제한 또는 경계는 명예훼손, 비방, 음란물, 선동, 선동, 욕설, 혐오표현, 기밀정보, 저작권침해, 영업비밀, 식품표시, 비공개약정, 사생활에 대한 권리, 존엄성, 잊혀질 권리, 공안, 신성모독, 위증. 그에 대한 정당성에는 존 스튜어트 밀이 제안한 해악 원칙이 포함되어 있는데, 이 원칙은 "문명 공동체의 구성원에게 권력이 그의 의지에 반하여 정당하게 행사될 수 있는 유일한 목적은 다른 사람들에게 해를 끼치는 것을 방지하는 것"이라고 제안합니다.[3]

"범죄 원칙"의 개념은 또한 사회에 모욕적이라고 여겨지는 표현의 형태에 대한 제한을 설명하면서, 그것을 피할 수 있는 범위, 기간, 화자의 동기, 그리고 용이성과 같은 요소들을 고려하여 표현의 제한을 정당화하기 위해 사용됩니다.[3] 디지털 시대가 진화함에 따라, 언론의 자유를 적용하는 것은 새로운 통신 수단과 제한이 발생함에 따라 더욱 논란이 되고 있는데, 예를 들어, 중국 정부의 공안부가 외국의 잠재적으로 불리한 데이터를 필터링하는 계획인 황금 방패 프로젝트가 그것입니다.

인권 측정 이니셔티브는[4] 국가 내 인권 전문가 조사를 통해 세계 각국의 의견과 표현의 권리를 측정합니다.[5]

역사적 기원

언론과 표현의 자유는 현대 국제 인권 기구보다 앞선 오랜 역사를 가지고 있습니다.[6] 고대 아테네 민주주의의 언론자유 원칙은 기원전 6세기 말이나 5세기 초에 나타났을 것으로 생각됩니다.[7]

언론의 자유는 에라스무스와 밀턴에 의해 증명되었습니다.[6] 에드워드 코크는 1590년대에 언론의 자유를 "의회의 고대 관습"이라고 주장했고, 1621년의 개신교에서 이를 긍정했습니다.[8] 1689년 영국의 권리선언에 쓰인 내용을 다시 언급하면서, 영국의 권리장전 1689년은 의회에서 헌법상의 언론자유권을 확립했고, 이것은 여전히 유효합니다.[9][10] 이런 이른바 의회 특권에는 명예훼손 주장이 전혀 포함되지 않아 의원들은 법적 조치에 대한 두려움 없이 하원에서 자유롭게 목소리를 낼 수 있습니다.[11] 이 보호는 서면 절차로 확장됩니다.[11] 예를 들어 서면 및 구두 질문, 동의 및 법안 및 동의에 대한 수정 사항.

세계 최초의 언론법의 자유 중 하나는 1766년 스웨덴에서 도입되었는데, 주로 고전적인 자유주의 국회의원이자 오스트로보트니아의 사제 안데르스 키데니우스에 의해 도입되었습니다.[12][13][14][15] 1776년 발간된 보고서에서 그는 이렇게 썼습니다.[16]

어떤 자유로운 글쓰기와 인쇄가 국가의 자유로운 조직의 가장 강력한 보루 중 하나라는 증거는 필요하지 않습니다. 왜냐하면, 그것이 없다면, 그 영지들은 좋은 법의 입안을 위한 충분한 정보를 가지고 있지 않을 것이고, 그 정의를 분배하는 사람들은 감시되지 않을 것이기 때문입니다. 또한 피실험자들은 법의 요구사항, 정부의 권리의 한계, 그리고 그들의 책임을 알지 못할 것입니다. 교육과 윤리적 행동은 짓밟힐 것이고, 생각과 말과 태도에서 냉혹함이 만연할 것이며, 몇 년 후면 우리 자유의 하늘 전체가 어두워질 것입니다.

1766년 12월 2일, 게블레에 있는 스웨덴 릭스다그의 모자(Caps)는 앤더스 키데니우스의 지도 아래 검열을 중단하고 스웨덴의 공식 기록에 대한 대중의 접근 원칙을 도입하는 언론 규제의 자유를 채택했습니다. 왕의 위엄과 스웨덴 교회에 대한 명예훼손은 제외되었습니다.

1789년 프랑스 혁명 당시 채택된 인권선언은 특히 언론의 자유를 양도할 수 없는 권리로 인정했습니다.[6] 1791년에 채택된 언론의 자유는 미국 수정 헌법 제1조의 특징입니다.[17] 프랑스 선언은 제11조에 표현의 자유를 규정하고 있는데, 이 조항은 다음과 같습니다.

사상과 의견의 자유로운 전달은 인간의 권리 중 가장 소중한 것 중 하나입니다. 모든 국민은 이에 따라 자유롭게 말하고, 쓰고, 인쇄할 수 있지만, 법률에 규정된 이러한 자유의 남용에 대한 책임을 져야 합니다.[18]

1948년 채택된 세계인권선언 제19조는 다음과 같이 규정하고 있습니다.

모든 사람은 의견과 표현의 자유를 가질 권리가 있습니다; 이 권리는 간섭 없이 의견을 가질 수 있고, 모든 미디어와 국경에 관계없이 정보와 아이디어를 찾고, 받고, 전달할 수 있는 자유를 포함합니다.[19]

오늘날 언론의 자유, 즉 표현의 자유는 국제 및 지역 인권법에서 인정되고 있습니다. 권리는 시민적·정치적 권리에 관한 국제규약 제19조, 유럽인권협약 제10조, 미국인권협약 제13조, 아프리카 인권헌장 제9조에 규정되어 있습니다.[20] 존 밀턴(John Milton)의 주장에 따르면, 언론의 자유는 정보와 사상을 표현하거나 전파할 권리뿐만 아니라 다음과 같은 세 가지 별개의 측면을 포함하는 다면적 권리로 이해됩니다.

  1. 정보와 아이디어를 추구할 권리;
  2. 정보와 아이디어를 받을 권리;
  3. 정보와 사상을 전달할 권리

국제적, 지역적, 국가적 표준은 또한 표현의 자유로서, 언론의 자유는 구두로, 서면으로, 인쇄로, 인터넷 또는 예술 형식을 통해 모든 매체를 포함한다고 인정합니다. 이는 권리로서의 언론자유의 보호에는 그 내용과 표현수단이 포함된다는 것을 의미합니다.[20]

기타 권리와의 관계

언론과 표현의 자유에 대한 권리는 다른 권리들과 밀접한 관련이 있습니다. 다른 권리와 충돌할 경우 제한될 수 있습니다(언론의 자유에 대한 제한 참조).[20] 표현의 자유권은 정보의 탐색에 대한 접근을 제한하거나, 표현의 자유가 법정절차 내에서 발현되는 기회와 수단을 결정할 수 있는 공정한 재판과 법정절차를 받을 권리와도 관련이 있습니다.[21] 일반적인 원칙으로서 표현의 자유는 타인의 명예와 명성뿐만 아니라 사생활에 대한 권리를 제한하지 않을 수 있습니다. 그러나 공인에 대한 비판이 수반될 때 더 큰 관용이 주어집니다.[21]

표현의 자유권은 특히 모든 사람을 위한 일반적인 표현의 자유권의 담지자로서 특별한 역할을 하는 언론에 있어서 중요합니다.[20] 그러나 언론의 자유가 반드시 언론의 자유를 가능하게 하는 것은 아닙니다. Judith Lichtenberg는 언론의 자유가 언론의 자유를 제약할 수 있는 조건을 설명했습니다. 예를 들어, 다양한 출판 매체를 통제하는 모든 사람들이 정보를 억압하거나 언론의 자유에 내재된 목소리의 다양성을 억압한다면 말입니다. 이 한계는 "언론의 자유는 소유자에게만 보장된다"는 것으로 유명하게 요약되었습니다.[22] 리히텐베르크는 언론의 자유는 단순히 "돈이 없고 목소리가 없다"는 원칙으로 요약되는 재산권의 한 형태라고 주장합니다.[23]

부정적인 권리로서

언론의 자유는 보통 부정적인 권리로 여겨집니다.[24] 이는 정부가 발언자의 견해를 근거로 발언자에게 어떠한 조치도 취하지 않을 법적 의무가 있지만, 그 누구도 그들의 견해를 발표하는 것을 도울 의무가 없으며, 그 누구도 발언자 또는 발언자의 견해를 듣거나 동의하거나 인정할 필요가 없다는 것을 의미합니다.

사회적 상호작용과 관련된 민주주의

미국 버지니아주 샬러츠빌에 있는 영구 자유 발언의 벽.

언론의 자유는 민주주의에서 기본적인 것으로 이해됩니다. 표현의 자유 제한에 관한 규범은 유사시에도 공론화가 완전히 억제되지 않을 수 있다는 것을 의미합니다.[21] 언론의 자유와 민주주의 사이의 연결고리에 대한 가장 주목할 만한 지지자 중 한 명은 알렉산더 메이클존입니다. 그는 민주주의의 개념이 국민에 의한 자치라고 주장해 왔습니다. 이러한 시스템이 작동하려면 정보에 입각한 유권자가 필요합니다. 적절하게 지식을 갖추기 위해서는 정보와 아이디어의 자유로운 흐름에 제약이 없어야 합니다. 메이클존에 따르면, 민주주의는 권력자들이 정보를 숨기고 비판을 억제함으로써 유권자들을 조종할 수 있다면 그 본질적인 이상에 충실하지 못할 것입니다. 메이클존은 의견 조작의 욕구가 사회를 이롭게 하려는 동기에서 비롯될 수 있음을 인정합니다. 그러나 그는 조작을 선택하는 것은 민주적 이상을 부정한다고 주장합니다.[25]

에릭 바렌트(Eric Barendt)는 민주주의를 이유로 한 언론의 자유 옹호를 "현대 서구 민주주의에서 가장 매력적이고 확실히 가장 유행하는 언론 자유 이론"이라고 말했습니다.[26] 토마스 1세. 에머슨은 언론의 자유가 안정과 변화 사이의 균형을 제공하는 데 도움이 된다고 주장하면서 이러한 방어를 확장했습니다. 언론의 자유는 사람들이 혁명에 몰두할 때 증기를 뿜어내는 "안전판"의 역할을 합니다. 그는 "열린 토론의 원칙은 건강한 분열과 필요한 합의 사이의 불안정한 균형을 유지하는 더 적응력 있고 동시에 더 안정적인 공동체를 달성하는 방법"이라고 주장합니다. 에머슨은 또한 "반대는 관료적 부패의 정상적인 과정을 상쇄하거나 개선하는 데 중요한 사회적 기능을 한다"[27]고 주장합니다.

World Bank의 Worldwide Governance Indicators 프로젝트가 수행한 연구에 따르면 언론의 자유와 그에 따르는 책임의 과정이 국가의 거버넌스의 질에 중요한 영향을 미친다고 합니다. "표현의 자유, 결사의 자유, 언론의 자유뿐만 아니라 한 국가의 시민들이 그들의 정부를 선택하는 데 참여할 수 있는 정도"로 정의되는 한 국가 내의 "Voice and Accountability"는 전 세계 거버넌스 지표가 200개 이상의 국가를 대상으로 측정하는 거버넌스의 6가지 차원 중 하나입니다.[28] 이러한 배경에서 개발 기관은 개발도상국의 언론 자유를 위한 효과적인 지원을 위한 근거를 만드는 것이 중요합니다.[29]

Richard Moon은 언론의 자유와 표현의 자유의 가치가 사회적 상호작용에 있다는 주장을 발전시켰습니다. 문씨는 "개인이 가족, 친구, 동료, 교회 신도, 시골 사람 등 다른 사람들과의 관계와 연합을 형성한다"고 썼습니다. 개인은 다른 사람들과 토론함으로써 지식의 발전과 공동체의 방향에 참여합니다."[30]

한계

특정 국가의 예에 대해서는 국가별 언론의 자유와 형사 언론을 참조하십시오.
홀로코스트 부정의 법칙 2022[31]

일부에서는 언론의 자유를 절대적인 것으로 간주하지 않으며, 대부분의 법적 제도는 일반적으로 언론의 자유에 대한 제한을 설정하고 있으며, 특히 명예훼손, 음란물, 음란물, 싸움 말, 지적 재산과 같은 다른 권리 및 보호와 충돌할 때 언론의 자유를 절대적인 것으로 간주하지 않습니다.

언론의 자유에 대한 제한은 법적 제재를 통해 발생할 수도 있고, 사회적 실망을 통해 발생할 수도 있습니다.[32] 사우디아라비아에서, 기자들은 왕실, 종교, 또는 정부에 대한 무례하거나 부정적인 글을 쓰는 것이 금지되어 있습니다. 언론인들은 또한 사우디아라비아에서 그들의 글에 대해 어떠한 법적 보호도 받지 못합니다. 언론인 자말 카슈끄지는 사우디아라비아 정부를 비판한 사람이었습니다. 그는 2018년 사우디 아라비아 공무원들에 의해 그의 글을 썼다는 이유로 살해당했습니다.

유해하고 공격적인 내용으로 간주되는 내용

일부 견해는 다른 사람에게 해롭다고 인식되기 때문에 표현하는 것이 불법입니다. 이 범주에는 극장에서 거짓으로 "불타오르네!"를 외치며 공황 상태를 일으키는 등 거짓이면서 잠재적으로 위험한 말이 포함됩니다. 언론의 자유에 대한 제한의 정당성은 종종 "해악의 원칙" 또는 "범죄의 원칙"을 언급합니다.

자유에 관하여(1859)에서 존 스튜어트 밀(John Stuart Mill)은 "윤리적 확신의 문제로서, 아무리 비도덕적이라고 여겨지더라도, 어떤 교리든 공언하고 토론하는 완전한 자유가 존재해야 한다"고 주장했습니다.[32] Mill은 사회적 당혹감의 한계가 아닌, 논증을 그들의 논리적 한계로 밀어붙이기 위해서는 표현의 완전한 자유가 요구된다고 주장합니다.[33][34][35][36]

1985년, 조엘 파인버그는 "범죄 원리"라고 알려진 것을 소개했습니다. 파인버그는 "배우 이외의 사람들에게 (상해나 위해에 대비하여) 중대한 범죄를 예방하는 효과적인 방법이 될 것이며, 이를 위해 필요한 수단이 될 것이라는 제안된 범죄 금지를 지지하는 것은 항상 타당한 이유입니다."[37]라고 썼습니다. 따라서 파인버그는 해악 원칙이 기준을 너무 높게 설정하고 일부 형태의 표현은 매우 불쾌하기 때문에 법에 의해 합법적으로 금지될 수 있다고 주장합니다. 그럼에도 불구하고, 누군가를 기분 나쁘게 하는 것이 누군가를 해치는 것보다 덜 심각하기 때문에, 해를 끼친 것에 대해 부과되는 처벌은 더 높아야 합니다.[37] 이에 반해 밀은 해악 원칙에 근거하지 않는 한 법적 처벌을 지지하지 않습니다.[32] 사람들이 범죄를 저지를 수 있는 정도가 다르거나, 부당한 편견의 결과일 수 있기 때문에, 파인버그는 범죄 원칙을 적용할 때 다음과 같은 몇 가지 요소를 고려할 필요가 있다고 제안합니다: 연설의 범위, 기간 및 사회적 가치, 피할 수 있는 용이성, 연설자의 동기, 불쾌감을 느낀 사람들의 수, 범죄의 강도, 그리고 공동체의 일반적인 이익.[32]

Jasper Doemen은 신체적인 해악이 수반될 수 있기 때문에 해악을 신체적인 해악으로 제한하는 것이 아니라 개별 시민의 관점에서 정의되어야 한다고 주장했습니다. 파인버그의 해악과 범죄의 구별은 대체로 사소한 것으로 비판됩니다.[38]

1999년에 버나드 하코트(Bernard Harcourt)는 해악 원칙의 붕괴에 대해 다음과 같이 썼습니다: "오늘날 논쟁은 해악 논쟁을 해결할 방법 없이 경쟁하는 것의 불협화음으로 특징지어집니다. 더 이상 논쟁의 구조 내에서 서로 경쟁하는 해악 주장을 해결하기 위한 논쟁은 없습니다. 원래 해악원칙은 해악의 상대적 중요성을 판단할 수 있는 장비를 갖춘 적이 없습니다."[39]

언론의 자유에 대한 해악과 범죄 제한 모두에 대한 해석은 문화적, 정치적으로 상대적입니다. 예를 들어, 러시아에서는 LGBT 문제와 관련하여 발언(및 행동)을 제한하는 러시아 LGBT 선전법을 정당화하기 위해 위해 위해 및 범죄 원칙이 사용되었습니다. 많은 유럽 국가들은 홀로코스트 부정으로 해석될 수 있는 연설을 금지하고 있습니다. 여기에는 오스트리아, 벨기에, 캐나다, 체코, 프랑스, 독일, 헝가리, 이스라엘, 리히텐슈타인, 리투아니아, 룩셈부르크, 네덜란드, 폴란드, 포르투갈, 러시아, 슬로바키아, 스위스, 루마니아가 포함됩니다.[40] 아르메니아의 대량학살 부인은 일부 국가에서도 불법입니다.

일부 국가에서는 신성모독이 범죄입니다. 예를 들어, 오스트리아에서는 이슬람 예언자 무함마드의 명예를 훼손하는 것은 언론의 자유로 보호되지 않습니다.[41][42][43] 이에 반해 프랑스에서는 무함마드에 대한 모독과 폄훼가 언론자유법에 의해 보호되고 있습니다.

특정 공공기관은 또한 언론의 자유를 제한하는 정책을 제정할 수도 있습니다. 예를 들어, 국영 학교의 연설 코드.

미국에서 정치 연설에 대한 가장 중요한 의견은 브란덴부르크 대입니다. 오하이오(1969),[44] 명시적으로 휘트니 대 캘리포니아 판결.[45] 브란덴부르크에서 미국 대법원은 폭력적 행동과 혁명을 광범위한 용어로 공개적으로 말할 수 있는 권리를 언급했습니다.

[우리의] 결정은 언론의 자유와 언론의 자유에 대한 헌법적 보장이 국가가 무력 사용이나 법 위반에 대한 옹호를 금지하거나 금지하는 것을 허용하지 않는다는 원칙을 형성했습니다. 단, 그러한 옹호가 임박한 무법 행위를 선동하거나 생산하는 것을 목적으로 하고 그러한 행위를 선동하거나 야기할 가능성이 있는 경우를 제외하고는 말입니다.[46]

브란덴부르크의 의견은 이전의 "명백하고 현재의 위험"이라는 시험을 폐기하고 미국의 (정치적) 언론 보호의 자유에 대한 권리를 거의 절대적으로 만들었습니다.[47][48] 증오 연설은 또한 미국 수정헌법 제1조에 의해 보호되는데, R.A.V. 대 세인트 폴 시(1992)에서 결정된 바와 같이 연방대법원은 임박한 폭력의 경우를 제외하고 증오 연설이 허용된다고 판결했습니다.[49] 이 결정과 그 역사적 배경에 대한 자세한 내용은 미국 수정헌법 제1조를 참조하십시오.

시간, 장소, 방식

주 기사: 시간, 장소, 방식

시간, 장소, 방식에 따른 제한은 표현된 보기와 관계없이 모든 발화에 적용됩니다.[50] 일반적으로 다른 권리 또는 합법적인 정부 이익의 균형을 맞추기 위한 제한입니다. 예를 들어, 시간, 장소 및 태도 제한은 한밤중에 정치인의 집에서 시끄러운 정치 시위를 금지할 수 있습니다. 이는 정치인의 이웃이 자신의 집을 조용히 즐길 권리를 침해하기 때문입니다. 그렇지 않으면 동일한 활동이 다른 시간(예: 낮 동안), 다른 장소(예: 정부 청사 또는 다른 공공 포럼) 또는 다른 방식(예: 침묵 시위)에서 발생한 경우 허용될 수 있습니다. 장례식 시위는 미국에서 복잡한 문제입니다. 미국인들이 불합리하다고 생각하는 다양한 정책에 대해 평화적으로 항의할 수 있는 것은 권리입니다. 장례절차에 항의하는 것이 시간적, 장소적, 방식적 전망을 통해서 적절한지가 문제가 됩니다. 최근 이 사건이 급증하면서 이를 제한하기 위한 법안이 시행되었습니다. 현재 미국 내에서는 장례식 시위가 주(州) 단위로 법으로 통제되고 금지되고 있습니다.

인터넷과 정보사회

자유 발언 깃발은 AACS 암호키 논란 당시 "개인의 자유에 대한 지지를 보여주기 위한 상징"으로 만들어졌습니다.[51]

검열에 관한 지수의 편집자인 조 글랜빌은 "인터넷은 언론의 자유만큼이나 검열의 혁명이었다"[52]고 말합니다. 국제, 국내 및 지역 표준은 표현의 자유의 한 형태로서 표현의 자유가 인터넷을 포함한 모든 매체에 적용된다는 것을 인정합니다.[20] 1996년의 통신 품위법(CDA)은 인터넷상의 음란물을 규제하기 위한 미국 의회의 첫 번째 주요 시도였습니다. 1997년 Reno v. ACLU의 획기적인 사이버법 사건에서 미국 대법원은 이 법을 일부 뒤집었습니다.[53] 재판장 스튜어트 R. 1996년 6월 CDA의 일부를 위헌으로 선언한 연방 판사 3명 중 한 명인 Dalzell은 다음과 같이 의견을 밝혔습니다.[54]

인터넷은 인쇄물, 마을 환경 또는 우편물보다 훨씬 더 언어를 향상시키는 매체입니다. 인터넷 자체에 영향을 미칠 수 있기 때문에 CDA는 미디어에서 성인이 사용할 수 있는 연설을 반드시 줄일 것입니다. 이것은 헌법적으로 참을 수 없는 결과입니다. 인터넷 상의 대화 중 일부는 확실히 전통적인 담론의 한계를 시험합니다. 인터넷에서의 연설은 여과되지 않고, 다듬어지지 않고, 관습에 얽매이지 않고, 심지어 감정적으로 충전되고, 성적으로 노골적이고 저속할 수 있습니다 – 한마디로 많은 지역사회에서 "결백하다". 그러나 우리는 이러한 연설이 각계각층의 시민들이 목소리를 내는 매체에서 일어나기를 기대해야 합니다. 우리는 또한 그러한 매체가 언론계의 거물들뿐만 아니라 일반인들에게 부여하는 자율성을 보호해야 합니다. 저의 분석은 정부가 인터넷 통신의 위험으로부터 아이들을 보호하기 위한 모든 수단을 박탈하는 것은 아닙니다. 정부는 음란물과 아동음란물을 범죄로 규정한 기존 법률의 강력한 시행을 통해 인터넷상의 음란물로부터 아동을 계속 보호할 수 있습니다. 청문회에서 알게 된 바와 같이, 이 새로운 매체의 장점과 위험성에 대한 공교육의 필요성 또한 강합니다. 정부도 그 역할을 할 수 있습니다. 제가 볼 때, 오늘 우리가 취한 조치는 인터넷 콘텐츠에 대한 정부의 허용된 감독이 보호받지 못하는 전통적인 표현 방식에서 그친다는 것을 의미해야 할 뿐입니다. 인터넷 콘텐츠에 대한 정부의 규제 부재는 의심할 여지 없이 일종의 혼란을 초래했습니다. 그러나 원고의 전문가들 중 한 명은 청문회에서 이렇게 공명하며 말했습니다: "성공을 거둔 것은 바로 인터넷이 가지고 있는 혼란이었습니다. 인터넷의 강점은 혼돈입니다." 인터넷의 힘이 혼돈인 것처럼, 우리의 자유의 힘도 수정헌법 제1조가 보호하는 자유로운 연설의 혼란과 불협화음에 달려 있습니다.[54]

2003년 채택된 세계 정보 사회 정상 회의(WSIS) 원칙 선언은 "정보 사회"에 대한 표현의 자유권의 중요성에 대해 다음과 같이 구체적으로 언급하고 있습니다.

우리는 정보사회의 필수적인 기반으로서 그리고 세계인권선언 제19조에 명시된 바와 같이, 모든 사람은 의견과 표현의 자유를 가질 권리가 있으며, 이 권리에는 간섭 없이 의견을 개진하고 추구할 자유가 포함된다는 것을 재확인합니다. 모든 미디어와 국경에 관계없이 정보와 아이디어를 수신하고 전달합니다. 의사소통은 기본적인 사회적 과정이며, 인간의 기본적인 필요이며, 모든 사회 조직의 기초입니다. 그것은 정보 사회의 중심입니다. 여러분, 모든 곳에서 참여할 수 있는 기회를 가져야 하며, 정보화 사회가 제공하는 혜택에서 어느 누구도 배제되어서는 안 됩니다.[55]

베른트 위겐홀츠(Bernt Hugenholtz)와 루시 귀볼트(Lucie Guibault)에 따르면, 이전에 경제적 가치가 거의 없거나 전혀 없는 정보가 정보화 시대에 독립적인 경제적 가치를 획득함에 따라 공공 영역은 "정보의 상품화"로 인해 압박을 받고 있습니다. 여기에는 사실 데이터, 개인 데이터, 유전 정보 및 순수 아이디어가 포함됩니다. 정보의 상품화는 방송통신법뿐만 아니라 지식재산권법, 계약법 등을 통해서 이루어지고 있습니다.[56]

정보의 자유

주 기사: 정보의 자유

정보의 자유는 표현의 매개체가 인터넷인 언론의 자유의 확장입니다. 정보의 자유는 인터넷과 정보 기술의 맥락에서 사생활에 대한 권리를 지칭할 수도 있습니다. 표현의 자유에 대한 권리와 마찬가지로 프라이버시권도 인정되는 인권으로서 정보의 자유는 이 권리의 연장선상에서 작용합니다.[57] 정보의 자유는 또한 정보 기술 맥락에서의 검열, 즉 검열이나 제한 없이 웹 콘텐츠에 접근할 수 있는 능력과 관련이 있을 수 있습니다.[58]

정보의 자유는 캐나다 온타리오 주의 정보의 자유 및 사생활 보호법과 같은 법에 의해서도 명시적으로 보호됩니다. 정보 접근법은 캐나다 시민, 영주권자 및 캐나다에 존재하는 모든 사람 또는 법인에게 이 법의 적용을 받는 정부 기관의 기록에 접근할 수 있는 권리를 부여합니다.[59]

인터넷 검열

주요 기사: 국가별 인터넷 검열과 인터넷 검열

정보의 자유라는 개념은 인터넷에 대한 국가의 후원을 받는 검열, 감시 및 감시에 대응하여 등장했습니다. 인터넷 검열은 인터넷에서 정보의 게시 또는 접근을 통제하거나 억압하는 것을 포함합니다.[60] 글로벌 인터넷 자유 컨소시엄(Global Internet Freedom Consortium)은 그들이 "폐쇄 사회"라고 부르는 것에 대해 "정보의 자유로운 흐름"에 대한 블록을 제거한다고 주장합니다.[61] 국경없는기자회 (RWB)에 따르면 "인터넷 적 목록"은 중국 본토, 쿠바, 이란, 미얀마/버마, 북한, 사우디 아라비아, 시리아, 투르크메니스탄, 우즈베키스탄, 베트남 등 광범위한 인터넷 검열에 참여하고 있습니다.[62]

인터넷 검열의 널리 알려진 예로는 "중국의 만리장성"(네트워크 방화벽과 고대 중국의 만리장성의 역할을 모두 참조)이 있습니다. 시스템은 IP 주소가 라우팅되지 않도록 하여 콘텐츠를 차단하며 인터넷 게이트웨이의 표준 방화벽 및 프록시 서버로 구성됩니다. 또한 시스템은 특정 사이트가 요청될 때 선택적으로 DNS 피독에 관여합니다. 정부는 인터넷 콘텐츠를 체계적으로 조사하지 않는 것으로 보이는데, 이는 기술적으로 비실용적인 것으로 보이기 때문입니다.[63] 중화인민공화국의 인터넷 검열은 인터넷을 대상으로 한 60개 이상의 규제를 포함하여 매우 다양한 법률과 행정 규제 하에서 이루어지고 있습니다. 검열 시스템은 국영 ISP의 지방 지사, 비즈니스 회사 및 조직에 의해 강력하게 시행됩니다.[64][65]

사우디아라비아 정부는 소셜 미디어 계정에 대한 정밀 조사를 강화해 왔으며, 이에 따라 몇몇 활동가, 비평가 및 심지어 일반적인 소셜 미디어 사용자들도 소수의 비판적인 트윗을 통해 구금하고 있었습니다. 법대 교수인 Awad Al-Qarni는 사우디의 인터넷 검열의 피해자가 되어 사형 선고를 앞두고 있었습니다. 사우디가 통제하는 언론들은 그를 트위터와 왓츠앱 게시물 때문에 위험한 전도사로 묘사했지만, 반체제 인사들은 그를 소셜미디어 영향력을 강하게 유지하는 중요한 지식인으로 여겼습니다.[66]

허위정보와의 관계

자세한 정보: 허위정보

컬럼비아 대학교의 팀 우와 같은 일부 법학자들은 "자유로운 언론에 대한 주요 위협"은 "억압적인 국가"에 대한 검열이며, "잘못되거나 악의적인 언론"은 검열이 아닌 "더 많은 그리고 더 나은 언론"에 의해 극복될 수 있고 극복되어야 한다고 주장했습니다. 이러한 희소성은 20세기 동안 팽배했지만, 인터넷의 도래로 정보는 풍부해졌지만, "청취자들의 관심"은 부족했습니다. 게다가, Wu의 말을 빌리자면, 인터넷에 의해 가능해진 이 "저렴한 연설"은 조명이나 토론에 사용되는 만큼 공격, 괴롭힘, 침묵에 사용될 수 있습니다.[67][68] EFF(Electronic Frontier Foundation)는 "온라인의 잘못된 정보에 대한 검열만이 해답이 될 수 없다"며 기술 회사들이 "정확하고 유용한 연설을 과도하게 수정하고 검열하거나 심지어 더 나쁜 것은 잘못된 정보를 정책으로 강화한 이력이 있다"고 주장했습니다.[69]

Wu에 따르면 21세기에 위험은 "스피커"를 직접 목표로 하는 "억압적인 상태"가 아니라 다음과 같습니다.

...청취자를 targets하거나 간접적으로 스피커를 손상시킵니다. 보다 정확하게는, (1) 언론과 다른 비평가들을 악용하기 위해 "트롤 군대"를 방출하는 것과, (2) 가짜 뉴스의 생성과 유포를 통해 부정적인 말을 왜곡하거나 익사시키는 "흐르는" 전술(때로는 "역검열"이라고도 함)과 같은 새로운 처벌의 범위에 따라, 가짜 논평가의 지불과 선전용 로봇의 [70]배치 언론인 Peter Pomerantsev가 쓴 것처럼, 이러한 기술들은 "정보..."를 사용합니다. 무기화된 용어로, 혼란, 협박, 사기 저하, 전복, 마비를 위한 도구로서."[71][67]

반대와 진실의 역사

자세한 정보: 반대의견
색인 도서관 금서 목록의 제목 페이지 또는 금서 목록(베니스, 1564)

인쇄기가 발명되기 전에는, 일단 만들어진 저작물은 매우 힘들고 오류가 발생하기 쉬운 수동 복사에 의해서만 물리적으로 곱해질 수 있었습니다. 필경사들에 대한 정교한 검열과 통제 체계는 존재하지 않았으며, 필경사들은 14세기까지 종교 기관에 국한되어 있었고, 그들의 작품들은 더 큰 논란을 일으키지 않았습니다. 인쇄술, 그리고 이를 통해 전파되는 신학적 이단에 대응해 로마 가톨릭교회는 검열에 나서기도 했습니다.[72] 인쇄를 통해 작품의 정확한 복사본을 여러 개 만들 수 있어 아이디어와 정보를 보다 신속하고 광범위하게 유통할 수 있습니다(인쇄 문화 참조).[73] 대부분의 유럽 국가에서 저작권법의 기원은 로마 가톨릭 교회와 정부가 프린터의 출력을 규제하고 통제하려는 노력에 있습니다.[73]

파네기리카에 성가극 (1596)에서 네덜란드 주교인 헨릭 반 쿠익은 검열의 필요성을 옹호하고 요하네스 구텐베르크의 인쇄술이 "악의로운 거짓말"에 의해 감염된 세계를 만들었다고 주장했습니다. 그래서 반 쿠익은 탈무드와 코란, 그리고 마틴 루터, 장 칼뱅, 로테르담의 에라스무스의 글을 인용했습니다.[74]

1501년, 교황 알렉산데르 6세는 무허가 책 인쇄에 반대하는 법안을 발표했습니다. 1559년 교황 바오로 4세는 금서 목록인 Expurgatorius를 공표했습니다.[72] 로마 가톨릭교회가 발행한 '나쁜 책' 카탈로그 중 가장 유명하고 오래 지속된 사례는 지수 익스푸가토리우스인데, 이 카탈로그는 사적인 생각과 의견에 대한 권위를 가진 것으로 추정되며, 교리에 어긋나는 견해를 억눌렀습니다. 지수 엑스포가토리우스는 로마 종교재판소가 관리했지만, 지방 정부 당국에 의해 시행되었고, 300개의 판본을 거쳤습니다. 그 중에서도 르네 데카르트, 지오다노 브루노, 갈릴레오 갈릴레이, 데이비드 흄, 존 로크, 다니엘 디포, 장 자크 루소, 볼테르가 쓴 책을 금지하거나 검열했습니다.[75] 성경과 정부 정보를 배포할 수 있도록 했기 때문에 정부와 교회가 여러 방면에서 인쇄를 장려했지만, 반대와 비판의 작품들도 빠르게 유통될 수 있었습니다. 결과적으로, 정부들은 유럽 전역에 프린터에 대한 통제권을 확립했고, 그들이 책을 거래하고 생산할 수 있는 공식 라이선스를 보유하도록 요구했습니다.[73]

존 밀턴의 1644년판 아레오파기티카의 첫 페이지, 그는 1643년의 허가령에 반대하는 강력한 논쟁을 벌였습니다.

반대나 전복적인 견해의 표현은 법으로 비난하거나 처벌하는 것이 아니라 용인되어야 한다는 생각이 인쇄술과 언론의 발전과 함께 발전했습니다. 1644년에 출판된 Areopagitica는 영국 의회가 프린터의 정부 허가를 다시 도입한 것에 대한 존 밀턴의 반응이었고, 그래서 출판사들이었습니다.[76] 교회 당국은 이전에 밀턴의 이혼권에 관한 에세이가 출판 허가를 거부당했음을 확인했습니다. 무면허로 출판된 아레오파기티카에서 밀턴은 표현의 자유와 거짓을 용인해 달라는 열정적인 탄원서를 다음과 [76]같이 밝혔습니다.[77]

무엇보다도 양심에 따라 자유롭게 알 수 있고, 말할 수 있고, 논쟁할 수 있는 자유를 저에게 주세요.[76]

Jacobus de Voragine의 황금 전설 (1260)의 이 1688년 판은 검열을 필요로 하는 책들의 특정한 구절들을 나열한 1707년의 Librorum Expurgatorum 지수에 따라 검열되었습니다.[78][79]

밀턴의 표현의 자유 옹호는 프로테스탄트의 세계관에 바탕을 두고 있습니다. 그는 영국인들이 종교개혁의 진실을 밝혀내고 모든 사람들의 깨달음을 이끌어낼 사명이 있다고 생각했습니다. 그럼에도 밀턴은 표현의 자유에 대한 미래 논의의 주요 가닥들을 분명히 했습니다. 밀턴은 표현의 자유와 "유해한" 표현의 범위를 규정함으로써 사전검열의 원칙에 반대하고 광범위한 견해에 대한 관용을 지지한다고 주장했습니다.[76] 언론의 자유는 영광스러운 혁명 직후 1689년 권리장전이 도입된 후 1643년 허가령이 만료되는 것이 허용되면서 1695년 영국에서 규제가 중단되었습니다.[80][81] 영국에서는 태틀러(1709)나 구경꾼(1711)과 같은 출판물이 등장하면서 사상과 정보의 자유로운 교환을 가능하게 한 '부르주아적 공론장'이 형성된 것으로 평가받고 있습니다.

인쇄의 "메네이스"가 확산됨에 따라 더 많은 정부가 중앙 집중식 제어를 시도했습니다.[82] 프랑스 왕관은 인쇄를 억압했고 프린터 에티엔 돌레는 1546년 화형당했습니다. 1557년 영국 왕실은 Stationers' Company를 헌장함으로써 선동적이고 이단적인 책들의 흐름을 막으려고 생각했습니다. 인쇄할 수 있는 권리는 해당 길드의 회원으로 제한되었습니다. 30년 후, 스타 체임버는 "사기꾼들이 책을 훔치거나 판매하는 예술가나 미스터리를 공언하는" 엄청난 규모와 학대"를 줄이기 위해 전세를 얻었습니다. 인쇄권은 두 개의 대학과 53개의 인쇄기가 있는 런던시에 있는 21개의 기존 프린터로 제한되었습니다. 1637년 영국 왕실이 활자 제작을 장악하면서, 프린터들은 네덜란드로 도망갔습니다. 권위와의 대립은 프린터를 급진적이고 반항적으로 만들었고, 1789년 파리의 바스티유가 습격당하기 전에 800명의 작가, 프린터, 책 판매상들이 투옥되었습니다.[82]

존 밀턴(1608–74)과 존 로크(1632–1704)를 포함한 일련의 영국 사상가들이 표현의 자유에 대한 권리에 대한 초기 논의의 선두에 섰습니다. 로크는 개인을 가치의 단위이자 생명, 자유, 재산 및 행복 추구에 대한 권리의 소유자로 설정했습니다. 그러나 로크의 사상은 주로 자신의 영혼을 위한 구원을 구할 권리라는 개념을 중심으로 발전했습니다. 따라서 그는 주로 신학적 문제에 관심을 가졌습니다. 로크는 사람들의 보편적 관용이나 언론의 자유를 지지하지 않았습니다. 그의 생각에 따르면 무신론자와 같은 일부 집단은 허용되어서는 안 됩니다.[83]

BBC 본사에 있는 조지 오웰 동상. 개방적인 사회에서 언론의 자유를 옹호하는 그 조각상 뒤의 벽에는 "만약 자유가 어떤 것을 의미한다면, 그것은 사람들에게 그들이 듣고 싶지 않은 것을 말할 권리를 의미합니다"라는 조지 오웰(George Orwell)이 동물 농장에서 제안한 서문(1945)의 말이 새겨져 있습니다.[84]

17세기 후반까지 바룩 스피노자와 피에르 베일 같은 유럽 대륙의 철학자들은 초기 영국 철학자들보다 더 보편적인 측면의 언론과 관용을 포괄하는 개념을 개발했습니다.[83] 18세기까지 언론의 자유에 대한 생각은 서양 세계의 사상가들에 의해, 특히 데니스 디드로, 홀바흐 남작, 클로드 아드리앙 헬베티우스와 같은 프랑스 철학자들에 의해 논의되었습니다.[85] 1770년 12월 4일 덴마크-노르웨이에서 요한 프리드리히 슈트루엔제의 섭정 기간 동안, 역사상 최초로 언론의 완전한 자유를 선언한 칙령이 정치 이론과 실제 모두에 포함되기 시작했습니다.[86] 그러나 1771년 10월 7일 슈트루엔제 자신은 이 칙령에 약간의 제한을 가했고, 비록 검열이 다시 도입되지는 않았지만 1773년에 도입된 법안으로 슈트루엔제가 몰락한 후에 더욱 제한되었습니다.[87]

존 스튜어트 밀 (John Stuart Mill, 1806–1873)은 인간의 자유 없이는 과학, 법, 정치에 진보가 있을 수 없다고 주장했는데, 밀에 따르면 이는 자유로운 의견 논의를 필요로 한다고 합니다. 1859년에 출판된 Mill's On Liberty는 표현의 자유에 대한 권리의 고전적인 옹호가 되었습니다.[76] 밀은 진실이 거짓을 몰아내고, 진실이든 거짓이든 자유로운 사상 표현은 두려워해서는 안 된다고 주장했습니다. 진실은 안정적이거나 고정된 것이 아니라 시간에 따라 진화합니다. 밀은 우리가 한때 진실이라고 여겼던 많은 부분이 거짓으로 밝혀졌다고 주장했습니다. 따라서 명백한 허위성 때문에 견해를 금지해서는 안 됩니다. 밀은 또한 "결정된 의견의 깊은 잠"을 막기 위해 자유로운 토론이 필요하다고 주장했습니다. 토론은 진실의 행진을 이끌 것이고, 잘못된 견해를 고려함으로써 진정한 견해의 근거를 다시 확인할 수 있을 것입니다.[88] 게다가, Mill은 어떤 의견이 그 의견의 소유자에게 본질적인 가치를 전달할 뿐이며, 따라서 그 의견의 표현을 침묵시키는 것은 기본적인 인권에 대한 부당함이라고 주장했습니다. 일반적으로, Mill에게 있어, 연설이 정당하게 억제될 수 있는 유일한 경우는 명백하고 직접적인 위협으로부터 피해를 예방하는 것이라고 생각합니다.[89] 경제적, 도덕적 함의나 연설자 자신의 안녕은 연설의 억압을 정당화하지 못할 것입니다.[90] 그러나 Millin On Liberty는 고객과 성판매업자들이 성관계를 갖도록 선동하는 포주들의 연설은 제한되어야 한다고 제안합니다. 이것은 그가 다른 사람들에게 해를 끼치지는 않지만 그들의 결정적 자율성을 약화시키는 일부 연설을 제한할 용의가 있음을 시사합니다.[91]

에블린 베아트리체 홀은 1906년 볼테르 전기에서 볼테르의 신념을 설명하기 위해 다음과 같은 문장을 만들었습니다: "나는 당신의 말을 인정하지 않지만, 나는 당신의 발언권을 죽을 때까지 옹호할 것입니다."[92] 홀의 인용문은 언론자유의 원칙을 설명하기 위해 자주 인용됩니다.[92] 노암 촘스키는 "만약 여러분이 언론의 자유를 믿는다면, 여러분은 여러분이 좋아하지 않는 견해에 대한 언론의 자유를 믿습니다. 스탈린과 히틀러 같은 독재자들은 자신들이 좋아하는 견해만을 위한 언론의 자유에 찬성했습니다. 언론의 자유에 찬성한다면, 그것은 당신이 경멸하는 견해 때문에 언론의 자유에 찬성한다는 것을 의미합니다."[93] Lee Bollinger는 "자유 발언 원칙은 특별한 자기 절제를 위해 사회적 상호 작용의 한 영역을 조각하는 특별한 행위를 포함하며, 그 목적은 많은 사회적 만남에 의해 유발되는 감정을 통제할 수 있는 사회적 능력을 개발하고 입증하는 것이다"라고 주장합니다. Bollinger는 공차가 필수적이지는 않더라도 바람직한 값이라고 주장합니다. 그러나 비평가들은 사회가 대량학살과 같은 것을 직접적으로 부정하거나 옹호하는 사람들에 의해 관심을 가져야 한다고 주장합니다(위의 한계 참조).[94]

표현의 자유와 언론의 자유를 옹호하는 클럽인 런던에 본부를 둔 PEN International의 회장으로서, 영국의 작가 H. G. Wells는 1934년에 스탈린을 만났고 소련의 개혁을 희망했습니다. 그러나, 모스크바에서 열린 그들의 회담에서 웰스는 "반대 의견이라도 자유로운 의견 표명은 당신이 아직 여기서 그 정도의 자유에 준비가 되어 있는지 모르겠습니다."라고 말했습니다.[95]

채털리 부인의 연인(1959)의 "터무니없는" 판본

D. H. 로렌스의 1928년 소설 채털리 부인의 연인은 영국, 미국, 호주, 캐나다 그리고 인도를 포함한 몇몇 나라에서 음란행위로 금지되었습니다. 1950년대 말과 1960년대 초, 외설죄 금지법이 뒤집힌 것은 역사적인 법원 판결의 대상이었습니다. 영국 텔레그래프의 도미닉 샌드브룩(Dominic Sandbrook)은 "공공의 외설이 일상화된 지금, 독자들을 '낙하하고 타락시킬 가능성이 있었기 때문에 레이디 채털리의 연인'과 같은 책을 금지하는 것이 적합하다고 보았던 사회의 분위기를 되찾기가 어렵습니다"라고 썼습니다.[96] 뉴욕 타임즈의 프레드 카플란은 미국에서 외설법을 뒤집는 것은 "언론의 자유를 폭발시키는 것"이라고 말했습니다.[97] 1960년대에는 1964-65 학년도 동안 캘리포니아 대학교 버클리 캠퍼스에서 오랫동안 지속된 대규모 학생 시위인 자유 발언 운동도 있었습니다.[98]

프랑스는 영어권 국가들과 달리 문학의 자유를 위한 안식처였습니다.[99] 프랑스인들이 선천적으로 마음을 존중한다는 것은 프랑스가 문학인들의 글에 대해 처벌하는 것을 거부한다는 것을 의미했고, 기소는 거의 없었습니다.[99] 다른 모든 곳에서는 금지되었지만 제임스 조이스의 율리시스는 1922년 파리에서 출판되었습니다. 헨리 밀러(Henry Miller)의 1934년 소설 '트로픽 오브 암'(Tropic of Cancer, 1963년까지 미국에서 금지)과 로렌스의 '채털리 부인'(Lady Chatterley's Lover)이 각각의 작가들의 고국에서 구입할 수 있기 수십 년 전에 프랑스에서 출판되었습니다.[99]

1964년 코미디언 레니 브루스(Lenny Bruce)는 자신의 다양한 음란물 사용에 대한 불만으로 미국에서 체포되었습니다. 세 명의 판사들이 그의 널리 공개된 6개월간의 재판을 주재했습니다. 그는 1964년 11월에 음담패설로 유죄 판결을 받았습니다. 1964년 12월 21일 노역장에서 4개월 형을 선고받았습니다.[100] 항소심 과정에서 보석으로 풀려나 항소심이 결정되기도 전에 숨을 거뒀습니다. 브루스가 죽은 지 37년이 지난 2003년 12월 23일, 조지 파타키 뉴욕 주지사는 그의 외설적인 유죄 판결에 대해 그에게 사후 사면을 해주었습니다.[101]

미국에서 표현의 자유권은 공공장소에서 낯선 사람의 사진을 본인의 허락이나 지식 없이 촬영해 게재할 수 있는 권리를 포함하는 것으로 해석돼 왔습니다.[102][103] 전 세계적으로는 그렇지 않습니다.

범법 행위

자세한 정보: 레제스테
2022년 9월 현재 레제스테 법이 있는 나라들의 지도

어떤 나라에서는, 사람들이 레제스테와 같은 특정한 것에 대해 이야기하는 것이 허용되지 않습니다. 이것은 통치하는 주권자의 존엄성에 대한 또는 국가에 대한 위반입니다. 그렇게 하는 것은 범죄에 해당합니다. 예를 들어, 사우디아라비아는 2018년 언론인 자말 카슈끄지를 처형할 책임이 있습니다. 그가 튀르키예 주재 사우디 대사관에 들어갔을 때, 사우디 암살단이 그를 죽였습니다. 사우디의 또 다른 작가인 Raif Badawi는 2012년에 체포되어 채찍질을 당했습니다.[105]

2022년 3월 4일 블라디미르 푸틴 러시아 대통령은 우크라이나에서 러시아의 군사 작전에 대한 "가짜 뉴스"를 퍼뜨린 혐의로 15년 이하의 징역형을 도입하는 법안에 서명했습니다.[106] 2022년 12월 기준으로 4,000명 이상의 러시아인들이 "가짜 뉴스" 법에 따라 기소되었습니다.[107] 1993년 러시아 헌법은 제2장 인간과 시민의 권리와 자유 제29조에서 검열을 명시적으로 금지하고 있습니다.[108][109]

참고 항목

참고문헌

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