비잔틴 아이콘클라스마

Byzantine Iconoclasm
단순한 십자가: 이스탄불하기아 아이린 교회의 아이콘 쇄신 예술 사례

비잔틴아이콘클라스마(그리스어: δδομαα, 로마자: 에이코노마치아, 불이야 '이미지 투쟁', '아이콘과의 전쟁'은 비잔틴 제국의 역사에서 종교적 이미지나 아이콘사용정교회 내의 종교 및 제국주의 권위와 시간적 제국 계급에 의해 반대되었던 두 시기였다. 번째 아이콘클라즘은 726년에서 787년 사이에 일어났고, 두 번째 아이콘클라즘은 814년에서 [1]842년 사이에 발생했다.전통적인 관점에 따르면, 비잔틴의 우상 숭배는 비잔틴의 황제 이사우리아인 레오 3세에 의해 발표된 종교적 이미지의 금지에 의해 시작되었고 [2]그의 후계자들 밑에서 계속되었다.그것은 종교적 이미지의 광범위한 파괴와 이미지 숭배 지지자들에 대한 박해를 동반했다.교황은 그 기간 내내 종교적 이미지의 사용을 확고히 지지했고, 전체 에피소드는 이탈리아 페니 일부에 대한 비잔틴의 정치적 지배의 축소 또는 제거를 용이하게 할 뿐만 아니라 여전히 통합된 유럽 교회였던 곳에서 비잔틴과 카롤링거 전통 사이의 증가하는 차이를 확대했다.누라

아이콘클라즘은 보통 종교적 또는 정치적 동기를 위해 문화 자체의 종교적 이미지나 다른 상징이나 기념물들을 의도적으로 파괴하는 것이다.아이콘클라즘에 참여하거나 지지하는 사람들은 아이콘클라스트라고 불리며, 그리스어로 "아이콘의 파괴자" (ε "lished alishedκι or or conv conventionsιιιιιιιιιιιιιιιιιιιιιι people people people people people)반대로, 종교적 이미지를 숭배하거나 숭배하는 사람들은 "아이코놀라테스"라고 조롱한다.이들은 보통 '아이코노듈'(iconodules, iconophiles, iconophiles) 또는 '아이코노듈'(iconodules)그러나 이 용어들은 이미지에 대한 비잔틴의 논쟁의 일부가 아니었다.그것들은 현대 역사학자들에 의해 일반적으로 사용되었고, 20세기 후반에는 비잔틴에 대한 적용이 상당히 증가했다.종교적 이미지에 대한 논쟁을 뜻하는 비잔틴어 "iconomachy"는 "이미지를 둘러싼 투쟁" 또는 "이미지 투쟁"을 의미합니다.일부 자료들은 또한 성상파괴가 성인에 대한 중재를 반대했고 유물의 사용을 부인했다고 말하기도 하지만,[1] 그것은 논란이 되고 있다.

아이콘클라즘은 일반적으로 "중력적 이미지"를 만들고 숭배하는 것을 금지한 10계명에 대한 구약성서 해석에 의해 동기 부여되었다.8세기와 9세기 동안 비잔틴 제국의 두 차례의 아이콘클라즘은 그리스도와 성모(또는 테오토코스)와 성인을 포함한 신성한 인물들의 이미지의 적절성에 대한 논의에서 이 신학적인 주제를 사용했다.그것은 7세기 비잔틴 제국을 위한 주요한 사회적, 정치적 격변으로 인해 생겨난 정교회 숭배의 변화로 촉발된 논쟁이었다.

비잔틴의 아이콘클라즘에 대한 전통적인 설명은 때때로 비잔틴 사상에 영향을 미치는 이미지에 대한 이슬람 금지의 중요성에 초점을 맞추고 있다.아놀드 J에 따르면 예를 들어, 토인비[3]7세기와 8세기 이슬람의 군사적 성공으로 인해 비잔틴 기독교인들이 예배적이고 예배적인 이미지를 거부하고 파괴하는 이슬람적 입장을 채택하게 되었다.여성들과 승려들의 이미지 숭배를 지지하는 역할 또한 주장되어 왔다.사회적, 계급에 기초한 주장들이 제기되었는데, 예를 들어, 아이콘클라즘은 비잔틴 사회에서 정치적, 경제적 분열을 만들어냈다; 그것은 아랍의 습격에 끊임없이 대처해야 했던 제국의[4] 동쪽, 가난한, 그리스인이 아닌 사람들에 의해 일반적으로 지지를 받았다.반면에, 콘스탄티노플의 부유한 그리스인들과 발칸과 이탈리아 지방의 사람들 또한 [4]이코노클라즘에 강하게 반대했다.홀든과 레슬리 브루베이커포함한 학자들에 의한 비잔틴 아이콘클라스즘 기간과 관련된 서면 및 물적 증거의 재평가는 전통적인 설명의 많은 기본적인 가정과 사실적 주장에 도전했다.비잔틴의 아이콘클라즘은 후기 [5][6]개신교 개혁에 영향을 미쳤다.

배경

9세기, 클루도프 시편,[7] 비잔틴의 우상화론

6세기에 기독교 예배는 성인들의 중재에 대한 분명한 믿음을 발전시켰다.이 믿음은 또한 삼위일체를 정점으로 하는 신성성의 위계질서 개념에 영향을 받았고, 그리스어로 테오토코스(Theotokos, "신의 탄생자") 또는 미터 테오우(Meter Theou, "신의 어머니", 성자, 살아있는 성자, 여성, 영적 연장자, 그리고 나머지 인류의 뒤를 이었다.따라서, 축복이나 신의 은총을 얻기 위해, 오늘날의 기독교인들과 같이 초기 기독교인들은 종종 기도하거나 성자나 테오토코스, 또는 성스러운 것으로 여겨지는 살아있는 동료 기독교인들과 같은 매개자에게 그리스도를 대신해서 중재해 달라고 요청하곤 했다.강한 성찬과 육체적 존재의 중요성에 대한 믿음은 초기 기독교 [8]관습에서 유물과 성상(또는 아이콘)의 사용과 함께 성인들의 중재에 대한 믿음에 합류했다.

그러므로 신자들은 예루살렘성묘 장소와 같은 그리스도와 저명한 성인과 순교자의 신체적인 존재에 의해 신성화된 장소들을 순례할 것이다.그리스도와 성모, 성인의 유골의 일부이거나 접촉한 것으로 추정되는 유물, 즉 (장소보다는) 신성한 물건들도 이 시기에 기독교의 관습에 널리 이용되었다.이 시기까지 숭배의 확고히 내재된 부분인 유물은 신에게 신체적인 존재를 제공했지만 무한히 재현할 수 있는 것은 아니었다(원래 유물이 필요했다). 그리고 여전히 신도들은 보통 순례에 참여하거나 누군가를 만난 것을 요구하였다.

이 기간 동안 이미지의 사용은 크게 증가했고, 비록 이러한 관점의 진행과 범위가 현재 불분명하지만 교회 내 많은 사람들 사이에서 점점 더 많은 반발을 불러일으켰다.모자이크와 그림 형태의 이미지는 교회, 가정, 그리고 도시 문 너머와 같은 다른 장소에서 널리 사용되었고, 유스티니아누스 통치 이후 나는 점점 더 그들 자신의 영적인 의미를 가져왔고, 적어도 대중 정신에서 그들 자신의 권리를 소유할 수 있는 것으로 간주되어 "이미지 행위"또는 대상 자체가 동작 또는 동작할 것으로 예상되는 대로 동작합니다.그것은 그 소원을 알린다...그것은 복음주의 가르침을 제정한다...공격을 받으면 피가 나고...[그리고] 어떤 경우에는 물리적인 힘으로 이교도들로부터 자신을 방어한다...][9] 이 경계를 흐리게 하는 중요한 유물들은 기적적으로 만들어진 "사람 손에 의해 만들어지지 않은 이미지"의 형태로 570년경에 나타났다.이 신성한 이미지들은 접촉 유물의 한 형태였고, 추가적으로 아이콘의 사용을 신의 허락을 증명하기 위해 찍혔다.가장 유명한 두 가지는 에데사의 만딜리온과 그때까지 콘스탄티노플에 있었던 카파도키아에서 온 카물리아나의 이미지였다.후자는 총대주교가 콘스탄티노플을 성벽을 돌며 행진했을 때 이미 전투에서 승리하고 626년의 페르시아-아바르 공성전에서 콘스탄티노플을 구한 팔라듐으로 여겨졌다.둘 다 예수의 이미지였고, 적어도 그리스도가 그의 얼굴에 천을 눌렀을 때 만들어진 것으로 추정되는 그들의 이야기의 일부 버전에서는 (나중의 베로니카 서쪽베일과 토리노의 장막과 비교)만딜리온 이야기의 다른 버전에서는 성 루크나 다른 인간 화가들에 의해 신약 시대의 삶으로부터 그려진 것으로 믿어지는 많은 다른 이미지들과 결합되어, 다시 한번 그리스도와 성모 마리아가 아이콘에 대한 지지를 보여주었고, 그것이 시작된 이후 기독교에서 그들이 사용한 지속성을 보여주었다.G. E. von Grunebaum은 "8세기와 9세기의 아이콘클라즘은 [10]신성에 대한 기독교적 개념의 영성에 뿌리를 둔 운동의 클라이맥스로 보여져야 한다"고 말했다.

비잔틴 제국의 주요 위기 시기였던 7세기의 사건은 성스러운 이미지 사용 확대의 촉매제가 되었고 그에 대한 반응의 극적인 변화를 일으켰다.시로포이에타가 증상이었든 원인이었든 간에, 6세기 후반에서 8세기 사이에 인간의 손으로 만들어지지 않은 영상과 인간의 손으로 만들어진 영상 사이의 경계가 점점 얇아지는 것을 목격했다.그리스도와 테오토코와 성인의 이미지는 점점 더 유물로 여겨졌고 접촉유물아체로포이에타는 이미 신에 대한 접근지점으로 여겨졌습니다.성스러운 모습 앞에서 기도함으로써, 신자의 기도는 성스러운 모습과 가까워짐으로써 확대되었다.이러한 실천의 변화는 기독교 예배의 크고 유기적인 발전으로 보인다. 기독교 예배는 7세기의 불안함 동안 신자들의 지지에 접근할 수 있는 신자들의 요구에 부응했다.그것은 교회에 의해 조직되거나 통제된 변화가 아니었다.비록 퀴니섹스트 평의회는 이미지가 기도되어야 한다고 명시적으로 언급하지 않았지만, 예수의 이미지가 인간의 화신의 결과로 받아들여질 수 있다고 말한 것은 교회 권위의 합법적인 출처였다.예수님이 인간으로 나타나셨기 때문에 예수님의 모습을 성인들과 다른 [11]인간들의 모습을 만들 수 있는 것처럼 그의 모습을 만들 수 있었다.전통적으로 '비잔틴 아이콘코클라스즘'이라고 이름 붙여진 행사는 이러한 변화에 대응하고 대중적인 관행에 대한 제도적 통제를 다시 강화하려는 조직된 교회와 제국 당국의 노력으로 보일 수 있다.

7세기 이슬람의 발흥은 또한 성상 사용에 대한 약간의 고려를 야기했다.초기 이슬람 신앙은 상징적 표현의 부적절성을 강조했다.이전의 학자는 비잔틴 황제들이 초기 칼리프의 성공을 보고 (이슬람의 부니코니즘과는 대조적으로) 비잔틴의 이미지 사용이 신을 화나게 했다고 주장함으로써 비잔틴의 아이콘클라즘을 이슬람과 직접적으로 연결시키려 했다.그러나 이것은 완전히 그럴듯해 보이지는 않는다.이미지 사용은 아마도 아이콘클래즘의 [12]발생으로 이어지는 몇 년 동안 증가해왔다. 가지 주목할 만한 변화는 유스티니아누스 2세가 그의 금화 앞면에 그리스도의 완전한 얼굴을 한 상을 넣었을 때 695년에 일어났다.성상 파괴자의 의견에 대한 영향은 알려지지 않았지만, 그 변화는 칼리프 압드 알-말릭이 이전의 비잔틴 동전 유형을 채택하면서 문자만 [13]있는 순수한 이슬람 동전 주화를 시작함에 따라 영구히 깨지게 만들었다.이것은 한 제국이 다른 제국을 모방하려 한다기 보다는 두 개의 반대 진영(찬반 이미지)이 자신들의 입장을 주장하는 것처럼 보인다.더욱 놀라운 것은 이슬람의 우상 파괴가 종교적 이미지뿐만 아니라 살아있는 사람이나 동물에 대한 어떠한 묘사도 거부했다는 사실이다.이와는 대조적으로, 비잔틴의 이코노마치는 오직 이미지의 신성한 존재(또는 그 결여)에 대한 문제에만 관심을 가졌다.따라서, 비록 이슬람의 부상은 이미지가 지적 질문과 논쟁의 최전선에 있는 환경을 만들었을지 모르지만, 이슬람 아이콘클라즘은 비잔틴 이미지 논쟁의 발전에 직접적인 인과관계가 있는 것 같지는 않다. 사실 무슬림 영토는 아이콘애호가 [14]난민들의 피난처가 되었다.그러나 레오 3세는 시리아 출신이기 때문에 이슬람 신앙과 실천에 영향을 받았을 수 있다는 주장이 제기되어 그의 [15]첫 이미지 제거에 영감을 줄 수 있었다.

성상 숭배자들의[16] 목표는 교회를 최소한 초기 교회의 일부에서 특징지어졌다고 믿었던 예배상들에 대한 엄격한 반대로 되돌리는 것이었다.신학적으로, 논쟁의 한 측면은, 그 당시 기독교 신학의 대부분과 마찬가지로, 예수의 두 가지 본성을 중심으로 전개되었다.우상 숭배자들은[14] 아이콘들이 메시아의 신성과 인간성을 동시에 나타낼 수 없고, 따로따로 나타낼 수 있다고 믿었다.왜냐하면 예수를 순수하게 육체적으로 묘사하는 아이콘은 네스토리우스주의일 것이고, 예수를 인간으로 그리고 신으로 묘사하는 아이콘은 단일신학이라는 하나의 혼합된 본성으로 혼동하지 않고서는 그렇게 할 수 없을 것이기 때문에, 모든 아이콘은 이와 같이 [17]이단이었다.레오 3세는 [18]제2계명처럼 모세의 법칙에 정면으로 반대한다고 말한 우상파의 지나친 행동에 주의를 끌었던 일련의 설교를 설교했다.그러나 아이콘클라스트 논거를 제시하는 상세한 글은 남아있지 않다.아이코노듈의 글에서 우리는 짧은 인용문과 인용문만을 가지고 있을 뿐이며 기독교에서 성서법의 본질은 항상 논쟁의 대상이 되어 왔다.

원천

남아 있는 자료들 대부분이 논쟁의 최종 승자인 아이콘룰에 의해 쓰여졌다는 사실로 인해 비잔틴의 아이콘클라스트 시대에 대한 철저한 이해는 복잡하다.따라서 사건의 완전하고 객관적이며 균형 있고 신뢰할 수 있는 정확한 설명과 [19]논란의 다양한 측면을 얻는 것은 어렵다.그 시기는 적어도 성직자들 사이에서 극과 극의 논쟁으로 특징지어졌고, 양측은 상대방의 입장을 이단으로 간주하게 되었고, 이에 따라 기회가 있을 때 상대방의 글을 파괴하려고 노력했다.레오 3세는 논란이 시작되자 아이콘모듈 원문을 파기하라고 지시한 것으로 전해지고 있으며, 최종 니케아 제2차 평의회 기록에는 누락된 페이지가 있는 서적들이 [20]평의회에 보고되어 제작되었다고 기록되어 있다.설교나 신학문뿐 아니라 하기오그래피나 역사문헌을 포함한 많은 문헌들은 의심할 여지 없이 빨치산에 의해 "개선"되거나 날조되거나 거슬러 올라갔으며, 현존하는 많은 문헌의 실제 저자와 연대를 평가하려는 어렵고 고도의 학술적 과정은 여전히 진행 중이다.754회의의 적절한 기록을 포함한 대부분의 우상 파괴적인 텍스트는 단순히 누락되어 있으며, 우상 파괴적인 논쟁의 세부 사항은 대부분 아이콘 규칙에 의한 격렬한 반박으로부터 어렵게 재구성되어 왔다.

이 시기의 주요 역사적 자료에는 테오파네스 참회왕[21] [22]니키포로스 총대주교가 포함되어 있는데, 둘 다 열렬한 우상 숭배자들이었다.많은 역사학자들은 또한 하기오그래피, 특히 성자의 을 그렸다. 콘스탄티누스 5세 치세 동안의 박해에 대한 상세하지만 매우 편향된 설명이 포함된 [23]소장 스테판.비록 어떤 성인들의 삶이 성상 파괴 [24]세계관의 요소들을 보존하는 것처럼 보이지만, 우상 파괴자에 의해 쓰여진 문제의 기간에 대한 설명은 보존되지 않았다.

주요 신학 자료에는 [25]다마스쿠스의 요한, 스터디트[26]테오도르, 그리고 총대주교 나이키포로의 이 포함되는데, 이 모든 것들은 아이콘 모듈이다.성상파괴의 신학적인 주장은 성상파괴 문서, 특히 니케아의 제2차 평의회[27]나이키포로스의 안티리미티즘에 포함된 선택적 인용문 형태로만 남아 있다.

첫 번째 아이콘클라스트 기간: 730~787

Skylitzis Chronicle에 나오는 황제 앞의 아이콘에 대한 논쟁

논란의 직접적인 전조는 726년 여름 테라 섬(현재의 산토리니 섬)과 테라시아 섬 사이의 에게에서 발생한 대규모 해저 화산 폭발로 쓰나미와 큰 인명 손실을 야기한 것으로 보인다.레오 [28]3세를 포함한 많은 사람들은 이것을 신에 의한 제국에 대한 심판으로 해석했고, 이미지의 사용이 [29][30]범죄라고 결정했다.

비잔틴 아이콘클라즘의 시작에 대한 고전적인 설명은 726년에서 730년 사이, 비잔틴 황제 레오 3세콘스탄티노플의 대궁전으로 들어가는 의식적인 입구인 칼케 문 위에 눈에 띄게 놓여진 그리스도의 상을 제거하고 십자가로 대체하라고 명령했다고 말한다.그들이 신성모독을 의도할 것을 우려하여, 그 임무에 배정된 사람들 중 일부는 우상 숭배자들에 의해 살해되었다.이 사건에 대한 설명들은 제거의 이유 중 적어도 일부는 이슬람교도들에 대한 군사적 반발과 화산섬인 [31]테라섬의 폭발일 수 있다는 것을 암시하는데, 리오는 아마도 [32]교회에서의 이미지 숭배에 의해 야기된 의 분노의 증거로 보았다.

리오는 단순한 이미지 숭배를 우상숭배의 공예라고 표현했다고 한다.그는 분명히 730년 칙령에서 종교적 이미지에 대한 존경을 금지했는데, 이는 황제의 이미지를 포함한 다른 예술 형태나 십자가와 같은 종교적 상징에는 적용되지 않았다."그는 교회와 상의할 필요가 없다고 보았고, 그가 마주친 대중의 반대에 놀란 것 같다."[33]콘스탄티노플의 총대주교 게르마노스 1세성상애자콘스탄티노플 총대주교가 사임하거나 금지령에 따라 퇴위했다.당시 게르마노스가 쓴 현존하는 편지들은 신학을 거의 언급하지 않는다.Patricia Karlin-Hayter에 따르면, 게르마노스가 우려한 것은 성화의 금지가 교회가 오랫동안 잘못되어왔다는 것을 증명하고, 따라서 유대인과 [34]이슬람교도들의 손에 놀아날 것이라는 것이었다.

천사의 지원을 받는 아이콘을 가진 콘스탄티노폴리스 총대주교 게르마노스 1세

이 해석은 현재 의문의 여지가 있으며, 논쟁과 투쟁은 궁정보다는 지방에서 시작되었을지도 모른다.720년대와 730년대에 총대주교 게르마노스가 쓴 나콜레이아의 주교 콘스탄티누스와 클라우디우폴리스의 토마스에 관한 편지들이 남아 있다.게르마노스는 두 편지(콘스탄틴에 관한 이전 편지, 후에 나온 편지)에서 이미지 숭배에 대해 유보적인 태도를 보인 것으로 보이는 교회 부하들의 행동을 한탄하면서 이미지 찬성 입장을 되풀이한다.게르마노스는 "지금 마을 전체와 많은 사람들이 이 문제에 대해 상당한 동요를 보이고 있다"[35]고 불평했다.두 경우 모두 이미지 숭배의 정당성을 설득하려는 노력은 실패했고 교회에서 이미지를 제거하기 위한 몇 가지 조치가 취해졌습니다.의미심장하게, 이 편지들에서 게르마노들은 그의 부하들이 그들의 행동을 바꾸지 않아도 그들을 위협하지 않는다.그는 교회 내 파벌 분열을 언급하는 것이 아니라 현재 진행 중인 관심사를 언급하는 것으로 보이며, 게르마노스는 종종 원조 아이콘클라스트로 표현되는 레오 3세 황제를 이미지의 친구로 언급한다.게르마노스의 우려는 콘스탄틴과 토마스의 행동이 평신도를 혼란스럽게 해서는 안 된다는 것이다.

이 토론의 단계에서, 게르마노스는 레오 3세가 왜 비잔틴 역사의 위대한 아이콘클라스트로 제시되었는지에 대한 의문을 남기면서, 레오 3세가 이미지를 지지한다고 믿는다는 것을 제외하고는, 이 논쟁에 제국주의 개입에 대한 명확한 증거는 없다.레오 3세의 치세에 대한 거의 모든 증거는 그의 치세 이후 상당 부분, 특히 젊은 스테파노고해성사 테오파네스의 연대기에서 나온 문헌 자료에서 나온 것이다.이 중요한 자료들은 매우 우상애적이며 콘스탄틴 5세(741–775)에게 적대적이다.콘스탄틴의 아버지로서 레오도 표적이 되었다.우상 숭배에 대한 레오의 실제 견해는 불분명하지만, 어떤 경우에도, 토론의 초기 국면에 영향을 미치지 않았을 수도 있다.

이 초기 기간 동안, 양측의 관심사는 신학과는 거의 관련이 없었던 것으로 보이며, 실제적인 증거와 효과와는 더 많은 관련이 있는 것으로 보인다.처음에는 교회 평의회가 없었고, 저명한 총대주교나 주교들이 아이콘의 제거나 파괴를 요구하지는 않았다.이미지를 파괴하거나 가리는 과정에서 레오는 "귀중한 교회 접시, 제단 천, 종교인물로 장식된 물품들을 혼란스럽게 했다"[33]고 하지만 그는 전 총대주교나 성상애자 주교들에 대해서는 엄한 조치를 취하지 않았다.

서양에서 교황 그레고리오 3세는 로마에서 두 개의 시노드를 열고 레오의 행동을 규탄했고, 이에 맞서 레오가 칼라브리아와 시칠리아에 있는 교황 사유지를 몰수하여 일리리쿰과 함께 교황의 통치에서 [36]벗어나 콘스탄티노플 총대주교의 지배하에 두었다.

에큐메니컬 평의회

콘스탄티누스 5세 코프로니무스의 명령으로 교회가 파괴된 14세기 축소판

레오가 741년에 사망했고 그의 아들이자 후계자인 콘스탄틴 5세(741–775)는 개인적으로 반이미지적 입장을 고수했다.군사적으로나 문화적으로 황제로서의 성공에도 불구하고, 콘스탄틴은 이미지 숭배에 대한 그의 반대에만 몰두하는 자료들에 의해 불리하게 기억되고 있다.예를 들어,[37] 콘스탄틴은 이미지와 수도승에 대한 적대감에 사로잡혀 있다는 혐의를 받고 있다. 이 때문에 그는 수도원과 이미지를 불태우고 교회를 마구간으로 만들었다.754년 콘스탄티누스는 약 330에서 340명의 주교들이 참여한 히에리아 공의회를 소집했는데, 이 공의회는 주로 종교적 이미지에 관심을 기울인 최초의 교회 협의회였다.콘스탄티누스는 평의회와 밀접하게 관련되어 있는 것으로 보이며, 338명의 주교들이 모인 가운데, "생물을 그리는 불법적인 예술은 우리 구원의 기본 교리, 즉 그리스도의 화신, 그리고 6개의 신성한 시노드와 모순된다"고 선언하는 등, 성상 파괴 입장을 지지했다.만약 누군가가 가치가 없는 물질적 색채의 생동감 없는 그림으로 성도의 형태를 표현하려고 노력한다면(이 개념은 허무하고 악마에 의해 도입되었기 때문에), 오히려 그 미덕을 자신의 살아있는 이미지 등으로 표현하지 않는다면...그를 저주하게 하라"이 이사회가 합법적인"일곱번째 기독교 연합 이사회"[38]지만 그 정통성 모두 정교회와 가톨릭 학풍에 다섯 족장의 족장이나 대표들 참석했다로 무시된다:안디옥, 예루살렘과 알렉산드리아 이슬람 교도들에 의해 의해 통제되었다. 콘스탄티노플 공석으로 비어 있고, 로마는 represe 보내지 않는다고 하였다.nta타이브

제7차 에큐메니컬 평의회의 아이콘(17세기 모스크바 노보데비치 수녀원)

그러나 성상파괴적인 히에리아 평의회는 이 문제의 끝이 아니었다.이 시기에는 아이콘 사용에 대한 찬반 양면에서 복잡한 신학적인 논쟁이 나타났다.콘스탄티누스 자신은 상 숭배에 반대하는 글을 썼고, 반면 비잔틴 영토 밖에 사는 시리아 수도사 다마스쿠스의 요한은 그의 신학 [39]저서를 통해 우상 숭배의 주요 반대자가 되었다.

수도원이 성화 봉송의 비밀 보루가 되었다는 주장이 제기되었지만, 이 견해는 논란의 여지가 있다.이러한 해석의 가능한 이유는 비잔틴의 아이콘클라즘에 대한 일부 역사학에서 수도원 설립이 손상되고 [citation needed]박해를 받은 서유럽의 후기 개신교 개혁의 서문으로 보고자 하는 욕망이다.이러한 견해에 반대하여, 다른 사람들은 일부 승려들이 이미지 존중을 계속 지지하는 반면, 많은 승려들은 교회와 제국 정책을 [citation needed]따랐다고 제안했다.

남아 있는 자료들은 콘스탄티누스 5세가 수도원에 대항하고, 바다에 유물을 던지고, 성인들의 기도를 중단시켰다고 비난하고 있다.승려들은 서약을 어기고 각각 한 여자와 손을 잡고 히포드롬에서 퍼레이드를 벌여야 했다.765년에 어린 성 스테판은 살해되었고, 후에 우상애자 대의를 위한 순교자로 간주되었다.콘스탄티노플의 많은 큰 수도원들이 세속화되었고,[39] 많은 승려들은 제국의 가장자리에 대한 효과적인 제국 통제의 범위를 벗어난 지역으로 피신했다.

콘스탄티누스의 아들인 레오 4세(775–80)는 덜 엄격했고, 한동안은 두 파벌 사이를 중재하려고 노력했다.그가 죽었을 때, 그의 아내 아이린은 그녀의 아들 콘스탄티누스 6세의 섭정으로 권력을 잡았다.비록 우상 숭배가 섭정 정부의 주요 우선순위는 아닌 듯 보이지만, 아이린은 레오가 죽은 지 1년 후 에큐메니컬 카운슬을 소집하여 이미지 숭배를 회복시켰다.이것은 아마도 콘스탄티노폴리스와 로마 사이의 더 가깝고 친밀한 관계를 확보하기 위한 노력이었을 것이다.

아이린은 궁극적으로 제2차 니케아 평의회라고 불리는 새로운 에큐메니컬 평의회를 시작했는데, 이 평의회는 786년 콘스탄티노플에서 처음 열렸으나 우상 파괴 유산에 충실한 군부대에 의해 중단되었다.평의회는 787년 니케아에서 다시 소집되어 콘스탄티노플과 히에리아에서 열렸던 이전의 우상파괴 평의회의 법령을 뒤집고, 제7차 세계회의라는 명칭을 전용하였다.그래서 "제7차 에큐메니컬 평의회"라고 불리는 두 개의 평의회가 있었는데, 이것은 첫 번째 지지 아이콘의 숭배이고, 두 번째 지지 아이콘의 숭배이다.

우상숭배자 평의회와 달리, 우상숭배자 평의회는 교황의 대표자를 포함했고, 그 법령은 교황에 의해 승인되었다.정교회는 그것이 마지막 진정한 에큐메니컬 평의회라고 생각한다.성상 숭배는 아이린 황후의 후계자인 나이키포로스 1세(802-811년 재위)의 치세까지 지속되었고, 그의 뒤를 이어 두 명의 짧은 재위 기간 동안 지속되었다.

니케아 제2차 평의회령

787년 10월 13일 제2차 니케아 평의회는 '우리의 주님과 신과 구주 예수 그리스도의 모습, 우리의 순결한 성모, 그리고 천사들과 모든 성인들의 모습, 곧 하나님의 성스러운 교회들에 헌정될 것'이라고 명령했다.그들은 영예의 존경을 받아야 하는데, 이는 실제로 신성에 대한 진정한 숭배가 아니라 생명을 주는 십자가, 성 복음서, 그리고 다른 신성한 제물에 주어지는 것과 같은 방식으로 행해진다.가격, 제2차 니케아 평의회 법안 [리버풀 2018], 564-5, 약어)

두 번째 아이콘클라스트 기간: 814~843

아르메니아 황제 레오 5세는 815년에 제2기의 아이콘클라즘을 제정했는데, 이는 아마도 신의 불쾌감을 나타내는 것으로 보이는 군사적 실패와 콘스탄티누스 5세의 군사적 성공을 재현하려는 욕망 때문일 것이다.비잔티움 제국은 불가리아 칸 크룸의 손에 굴욕적인 패배를 맛보았는데, 그 과정에서 니케포로스 1세는 전사했고 미카엘 1세 랑가베 황제[40]퇴위해야 했다.레오 5세의 대관식을 한 달 앞둔 813년 6월, 한 무리의 병사들이 성 사도 교회의 황실 무덤에 침입하여 콘스탄티누스 5세의 석관을 열고 그에게 돌아와 [41]제국을 구해줄 것을 간청했다.

843년 비잔틴의 테오도라 황후 치하의 '정통의 트라이엄프'를 묘사한 14세기 후반에서 15세기 초의 아이콘(국립 아이콘 컬렉션 18, 대영박물관).

즉위 직후 레오 5세는 성직자, 승려, 원로원 의원들을 포함한 다양한 사람들과 아이콘클라즘 부활의 가능성에 대해 논의하기 시작했다.그는 자문단에게 다음과 같이 말한 것으로 알려졌다.

모든 황제들은 상을 입고 그들을 숭배했지만, 반란이나 전쟁에서 죽음을 맞이했다.그러나 상을 숭배하지 않은 사람들은 모두 자연사했고, 죽을 때까지 권력을 유지했고, 그 후 성 [42]사도 교회의 황실 묘소에 모든 영예를 안고 안장되었다.

성상 숭배자사르데이스 주교 에우티미우스의 고문과 순교 824년 성상 숭배자인 비잔틴 황제 미카엘 2세의 13세기 원고

레오는 그 다음 "고서적"을 조사하고 이미지 숭배에 대한 결정을 내릴 "위원회"를 임명했다.그들은 곧 754년 [43]성상 파괴 시노드의 행위를 발견했다.레오의 지지자들과 우상 숭배를 계속 옹호하는 성직자들 사이에 첫 번째 토론이 뒤따랐고, 후자의 그룹은 니키포로스 총대주교가 이끌었지만, 결의는 이루어지지 않았다.하지만, 레오 3세는 성상 파괴의 위치가 옳다는 것을 이 점에 의해 확신하게 되었고, 레오 3세가 이전에 한번 제거했다고 가상으로 주장되는 샬케 성문의 아이콘을 [44]십자가로 대체했다.815년 성상 파괴의 부활은 하기아 소피아에서 열린 시노드에 의해 공식화 되었다.

레오의 를 이어 카롤링거 황제 루이 1세에게 보낸 824년 서한에서 성당의 이미지 숭배의 출현과 유아들에게 세례 대부를 만들어 주는 아이콘의 관행을 한탄한 미카엘 2세가 뒤를 이었다.그는 754년 Iconoclast 평의회의 법령을 확정했다.

미카엘은 그의 아들 테오필루스가 뒤를 이었다.테오필루스는 그의 아내 테오도라 섭정을 그의 작은 후계자인 미카엘 3세에게 남기고 죽었다.그녀보다 50년 앞선 아이린처럼, 테오도라는 테오필루스가 비난받지 않는다는 조건으로 843년에 우상 숭배의 회복을 이끌었다.그 이후로, 사순절의 첫 번째 일요일은 정교회와 비잔틴 가톨릭교회에서 "정통의 트라이엄프"의 축제로 기념되고 있다.

아이콘을 둘러싼 논쟁 중

Iconoclast 인수

Iconodule Chludov Psalter의 이 페이지는 "그들은 나에게 먹을 쓸을 주었고, 내가 목이 마를 때 그들은 나에게 마실 식초를 주었다"라는 구절을 막대기에 부착된 스폰지에 그리스도 식초를 바치는 한 군인의 사진과 함께 설명한다.아래 사진은 콘스탄티노플의 마지막 아이콘클라스트 총대주교 요한 7세(John VII)가 기둥에 비슷한 스폰지를 붙여 그리스도를 문지르고 있는 사진입니다.존은 다른 페이지와 마찬가지로 사방으로 뻗은 부스스한 생머리로 희화화되어 있는데, 이는 그를 거칠고 야만적인 사람으로 묘사하기 위한 것이었다.
콘스탄티노플의 니케포로스 1세는 아이콘을 들고 콘스탄티노플의 요한 7세를 짓밟았다.클루도프 프살터.

남아 있는 아이콘클라스트 논쟁의 설명은 주로 아이콘노듈 글의 인용문이나 요약문에서 찾을 수 있다.따라서 아이콘클래스트 글의 인기와 유행에 대한 균형 잡힌 관점을 재구성하는 것은 어렵다.그러나 반박되는 입장을 기록하기 위해 우상애적인 글들이 필요하기 때문에 주요 신학적인 논쟁은 여전히 증거로 남아 있다.논쟁은 예수의 묘사에 대한 타당성에 초점이 맞춰진 것으로 보이며, 다른 인물들의 이미지들에 대한 타당성은 양쪽 모두에게 이어졌다.iconoclast 인수의 주요 포인트는 다음과 같습니다.

  1. 아이콘클라즘은 예수나 성인 중 한 명을 나타내기 위해 의도된 살아있는 이미지(예: 그림이나 조각상)를 만드는 것을 비난했다. '는 754년 선언되었다.

    성서와 아버지들의 지지를 받아 우리는 만장일치로 삼위일체라는 이름으로 기독교 교회 중 한 곳에 화가들의 사악한 예술에 의해 만들어진 재료와 색채의 모든 유사성을 거부하고 제거하고 저주할 것이라고 선언한다.만약 누군가가 물질적인 색채로 화신 이후의 말씀의 신성한 이미지(ααααττ kh, kharaktir - character)를 표현하려고 한다면, 그는 신의 적이다.만약 누군가가 가치가 없는 물질적인 색채의 생동감 없는 그림으로 성도의 형태를 표현하려고 노력한다면(이 개념은 허무하고 악마에 의해 도입되었기 때문에), 오히려 그 미덕을 자신의 살아있는 이미지로 표현하지 않는다면,[45] 그는 신의 적이다."

  2. 우상 파괴자들에게 유일한 진짜 종교적 이미지는 나무와 페인트를 영혼과 생명이 없는 것으로 보고 불가능하다고 여겼던 동일한 물질의 원형과 정확히 흡사한 것이어야 한다.그러므로 정교회와 가톨릭 교리에 따르면, 예수의 유일한 "아이콘"은 성체, 그리스도의 몸과 피였다.
  3. 예수의 진정한 모습은 그의 신성한 본성과 그의 인간 본성을 모두 나타낼 수 있어야 한다.그러나 예수의 아이콘을 만드는 것은 오직 인간만이 묘사될 수 있기 때문에 그의 인간과 신성한 본성을 분리하는 것이다. 그렇지 않으면 인간과 신의 본성을 하나로 간주하여 혼동하는 것이다.
  4. 종교적 목적을 위한 아이콘 사용은 교회에서 부적절한 혁신으로 간주되었고, 이교도의 관습으로 되돌아갔다.

    "사탄은 사람들을 현혹시켜서 창조주 대신 그 생명체를 숭배했다.모세의 율법과 예언자들은 이 폐허를 없애기 위해 협력했다...하지만 앞서 말한 악의 제거는 점차 기독교의 [46]외관 아래 우상숭배를 되살려냈다.

    그것은 또한 종교적 이미지를 반대하는 기록된 기록이 있던 고대 교회의 전통에서 벗어난 것으로 여겨졌다.스페인은 전체 엘비라(C.305)과 수십년이 지난 후 에우 세비오 Caesaria의 "순수하게 그 transfor기 전에 그리스도의 인간 형상을 묘사하기 위해 말(콘스탄틴 황제의 여동생)와인에게 편지를 써가 있을 수 있다는 사실"숭배의. 그래서 그들이 되지 않는데 물체와 adoration 사진 교회에 놓여질 수도 있는 것이 아닙니다"[47]선언했었다.엄마.그것, 반면에, 비록 그 진정한 이교도 error";[49]비숍 에피파니 우스 존, 비숍 예루살렘의(그의 편지 51c394)그가 어떻게 그는 교회에서, 그리고 나머지 주교 경고했다 이미지를 해체하게 다루었다 그러한 이미지들을 썼다"opposed 어디에 우리 religion",[50]으로 감소할 하나님의 계명을 세우는 것입니다.t의 ity그의 편지 또한 오랫동안 논쟁되어 왔고,[51] 여전히 불확실하다.그러나 기독교가 종교 이미지의 전통과 함께 점차 이방인들 사이에 퍼지면서, 특히 콘스탄틴의 개종(312년경), 기독교의 합법화, 그리고 그 세기 후반에 로마 제국의 국교로서의 기독교의 확립 이후, 많은 새로운 사람들이 새로운 공공 교회로 들어왔다.그는 "예수가 심판 왕좌에 전능하신 주님으로 묘사된 것은 제우스의 그림 덕분이다.성모 초상화는 존경받는 어머니-여신들의 이교도 과거로부터 완전히 독립한 것은 아니다.일반인의 마음에서 성도는 영웅과 [52]신에 의해 수행되었던 역할을 채우게 되었습니다.

아이콘 친화적 인수

우상 파괴의 주요 신학적 반대자들은 다마스쿠스 칼리프의 고문으로 무슬림 영토에 살고 있던 수도사 만수르(다마스쿠스의 요한)와 콘스탄티노플에 있는 스타디오스 수도원의 수도원장 테오도르였다.

존은 자신이 물질을 숭배하는 것이 아니라 "물질의 창조자"라고 선언했다.그는 또 "그러나 나는 신의 기운과 은총으로 가득 찬 것처럼 나에게 구원이 온 문제를 존경한다"고 선언했다.그는 후자의 범주에 복음서가 쓰여진 먹물뿐만 아니라 이미지의 그림, 십자가의 나무, 예수의 몸과 피를 포함합니다.숭배와 존경의 차이는 우상 숭배자들의 논쟁에서 핵심이다.

아이콘클래즘에 대한 아이콘 친화적 응답은 다음과 같습니다.

  1. 삼위일체의 제2인칭인 예수님의 화신으로 하나님의 형상을 금지한 성경의 계명이 대체되었다는 주장.그러므로 그들은 보이지 않는 신을 묘사한 것이 아니라 육체에 나타난 하나님을 묘사한 것이다.그들은 화신의 문제를 자신들에게 유리하게 받아들일 수 있었지만, 우상 숭배자들은 그들에게 화신의 문제를 이용했다.그들은 또한 다른 구약성서 증거들을 지적했다: 하느님은 모세에게 출애굽기 25장 18절 22절에 따라 언약궤 뚜껑에 두 개의 금으로 된 그룹상을 만들라고 지시했고, 하느님은 또한 모세에게 성막홀리 성소그룹 출애굽기 26장 31절과 분리하는 커튼을 수놓으셨다.모세는 또한 출애굽기 26:1에 따라 천막의 벽과 지붕을 그룹 천사들의 형상으로 수놓으라는 하나님의 지시를 받았습니다.
  2. 게다가 아이돌은 실체나 실체가 없는 인물을, 아이콘은 실재하는 인물을 그렸다.본질적으로 아이돌은 이미지이기 때문이 아니라 잘못된 신을 나타내기 때문에 우상이라는 주장이었다.그리스도의 모습이나 과거에 살았던 다른 실제 사람들의 모습은 우상이 될 수 없었다.이것은 타버린 제물을 신에게만 바치는 구약성서의 관습에 비견될 만한 것으로 여겨졌고 다른 신들에게는 바치지 않았다.
  3. 이미지의 제작과 존중을 반대하는 서면 전통에 대해 그들은 성화가 기록되지 않은 구전 전통(카톨릭과 정교회에서 바질 대왕 등에 의해 교리적으로 인정됨)의 일부라고 주장하고, 아마스의 아스테리우스와 같은 성화에 대한 패트리즘적인 글쓰기를 지적했다.ia는 제2차 니케아 평의회 기록에 두 번 인용되었다.초기 기독교 미술에서 이미지를 사용하는 것에 관해 현대 미술사에서 유용한 증거가 될 수 있었던 것은 그 당시 아이콘 모듈들에게는 제공되지 않았다.
  4. 많은 것들이 아케이로포이에타, 신의 기원으로 여겨지는 아이콘, 그리고 아이콘과 관련된 기적들로 만들어졌다.그리스도와 테오토코스 모두 초상화가 그려질 때 다른 자리에 앉는다는 강한 전통이 있다고 믿었습니다.
  5. 성상 숭배자들은 또한 성상을 숭배해야 하는지 여부와 같은 결정은 평의회에 모인 교회에 의해 적절하게 내려진 것이지 황제에 의해 교회에 강요된 것은 아니라고 주장했다.따라서 그 논쟁은 또한 교회와 국가 사이의 적절한 관계에 대한 문제를 포함했다.이와 관련, 천황의 초상화가 일반적이고 우상 숭배자들이 이에 반대하지 않는 상황에서, 인간 황제에게 주어진 것과 같은 명예를 신에게 부정하는 것은 어리석은 일이라는 관측도 있었다.

콘스탄티누스 1세 때부터 황제들은 항상 교회 문제에 개입해 왔다.시릴 망고가 쓰듯이, "교회의 첫 번째 만국 평의회인 니케아의 유산은 황제를 그의 관심사가 아닌 것, 즉 필요에 따라 무력에 의해 정통의 정의와 부과에 묶는 것이었다."그 관행은 아이콘클라스트 논쟁의 시작부터 끝까지 그리고 그 이후에도 계속되었고, 일부 황제는 아이콘클라즘을, 두 명의 황후는 섭정을 통해 아이콘 숭배의 재건을 시행했다.

인 아트

도메니코 모렐리의 19세기 이탈리아 그림 아이콘클라스트

이 우상 파괴 시기는 비잔틴 미술품, 특히 현재 거의 독점적으로 이탈리아와 이집트의 성 캐서린 수도원에서 볼 수 있는 거대한 종교적 모자이크의 잔재 수를 그 이전보다 크게 줄였다.테살로니키중요한 작품들은 1917년 테살로니키 대화재그리스-터키 전쟁 (1919–1922)으로 소실되었다.황궁에 있는 교회 평의회의 대형 모자이크는 생동감 넘치는 세속적인 장면으로 대체되었고, 이미지 자체는 문제가 되지 않았다.성 아이린 성당의 정면에서 비유적인 이미지를 대체한 평범한 아이콘 쇄성 십자가는 그 자체로 거의 독특한 생존이지만, 다른 건물들에 대한 세심한 조사를 통해 비슷한 변화가 드러난다.니케아에서는 1922년에 파괴되기 전에 촬영된 기숙사 교회 사진이 이 [53]사진에서 보이는 새로운 테오토코스로 교체된 커다란 십자가로 인해 이전의 아이콘으로 서 있던 테오토코스가 대체되었음을 보여준다.콘스탄티노플에 있는 카물리아나의 이미지는 언급이 [54]중단되면서 파괴된 것으로 보인다.

서양의 반응

2세기 전 유스티니아누스 1세의 통치 이후 로마의 교황들은 콘스탄티노플의 황제에 의해 처음에는 지명되었고, 나중에는 단지 확인되었을 뿐이며, 그들 중 많은 이들이 그리스어를 구사하는 소위 비잔틴 교황직을 결정적으로 종식시켰다.논쟁이 끝날 무렵 교황은 서방에 새로운 황제를 만드는 것을 승인했고, 콘스탄티노플에 대한 서방 교회의 오래된 존경심은 사라졌다.서양에서 아이콘에 대한 반대는 거의 지지를 받지 못한 것으로 보이며 로마는 일관되게 아이콘 모듈러적인 입장을 취했다.

분쟁이 일어났을 때, 교황 그레고리오 2세는 시리아 전임 교황 콘스탄티누스와 함께 콘스탄티노폴리스에 간 지 얼마 되지 않은 715년부터 교황으로 취임했고, 그곳에서 그들은 유스티니아누스 2세와 함께 692년 퀴니섹트 공의회의 결정으로 발생한 문제들을 성공적으로 해결했다.13명의 대표단 중 그레고리는 오직 두 명의 비동방 국가 중 한 명이었다; 1969년까지 교황의 마지막 방문이었다.교황 관할 지역에 대한 [30]레오 3세의 중과세를 둘러싸고 이미 갈등이 있었다.

「 」를 참조해 주세요.

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