제1차 니케아 공의회

First Council of Nicaea
제1차 니케아 공의회
니케아 공의회는 아리우스가 공의회에 패배한 것으로 묘사되었고, 콘스탄티누스 황제의 발 밑에 놓여 있었습니다.
날짜.AD 325년 5월부터 8월까지
승인자
차기의회
제1차 콘스탄티노폴리스 공의회
에 의해 회유됨콘스탄티누스 1세
대통령코르두바의 호시우스와 알렉산드리아의 교황 알렉산데르 1세
출석
  • 318(tradition 번호)
  • 250–318 (추정치) – Western Church에서 온 단 5명
토픽아리아교, 그리스도의 본질, 유월절 경축, 내시 서품, 일요일과 부활절부터 오순절까지 무릎 꿇기 금지, 이단자에 의한 세례의 유효성, 소멸한 기독교인, 기타 여러 가지 사항.[1]
문서 및 명세서
원래의 Nicene Creed,[2] 20개의 캐논,[3] 그리고 synodal 서간[1]
에큐메니컬 카운슬 목록
영상 시리즈의 일부
동방 정교회
Christ Pantocrator (Deesis mosaic detail)
그리스도 판토크라테스의 모자이크, 하기아 소피아
개요
배경
조직
오토셀럽 관할구역
공식적으로 성찬식에 참여하고 있는 독살적인 교회들:

일부 자포자기 교회 재판관들은 자포자기를 인정했습니다.

콘스탄티노폴리스와 다른 3개의 교회가 인정한 자두교와 강음교.

조지아 정교회가 인정한 영적 독립성:


자치관할구역

반자율:

비정규 관할 구역
에큐메니컬 카운슬
  • 기타 가능한 에큐메니컬 카운슬:
  • 기타 중요한 협의회:
역사
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예배와 예배
전례력
  • 네 번의 금식 기간:
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관련주제
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A Renaissance print depicting the Council of Trent
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제1차 니케아 공의회(/na ɪˈ시 ːə/ny-SE-ə; 고대 그리스어: σ ύνοδος τῆς ν ίκα ς, 로마자 표기: ý노도스 테스 니카이아스)는 로마의 콘스탄티누스 1세 황제에 의해 비티니아의 니케아(현재의 튀르키예 이̇즈니크)에서 소집된 기독교 주교들의 공의회입니다. "니케아 공의회는 325년 5월부터 7월 말까지 열렸습니다."

이 에큐메니칼 평의회는 모든 그리스도교를 대표하는 회합을 통해 교회에서 합의를 이루기 위한 많은 노력들 중 첫 번째였습니다. 코두바의 호시우스가 심의를 주재했을지도 모릅니다.[5][6] 그것의 주요 업적은 아들 하나님의 신성함과 아버지 하나님과의 관계에 대한 기독교 문제의 해결,[2] 니케네 신조의 첫 부분의 건설, 부활절 날짜의 통일적인 준수를 [7]의무화하고 초기 교회법을 공포하는 것이었습니다.[3][8]

에큐메니컬 평의회

제1차 니케아 공의회는 교회의 첫 번째 에큐메니컬 공의회였습니다. 니케아는 "적어도 이론적으로는 로마 제국의 모든 부분에 있는 교회를 대표해야 하는 전체 교회의 총회를 소집하려는 시도가 이루어진 최초의 시도였습니다."[9]

그리스어(고대 그리스어: οἰκουμ ένη, 로마자: oikumén ē, lit)에서 유래했습니다. 사람이 사는 곳'), "에큐메니컬"은 "전 세계"를 의미하지만, 일반적으로 사람이 사는 지구로 제한되는 것으로 추정되며,[10] 이 시기에 역사적으로 로마 제국과 거의 동일한 의미를 갖습니다. 현존하는 공의회라는 용어의 가장 초기 사용은 338년경 에우세비우스의 콘스탄티누스의 생애로, "그는 에큐메니칼 공의회를 소집했다"(σύνοδον οἰκου μ ενικὴν συνεκρότει, ý노돈 오이코우메니크 ḕ인 시네크로테이)와 382년에 교황 다마수스 1세와 제1차 콘스탄티노폴리스 공의회의 라틴 주교들에게 보낸 편지입니다.

기독교 전체를 대표하는 집회를 통해 교회의 합의를 이끌어내려는 첫 번째 노력으로 역사적으로 중요한 [14]공의회는 기독교의 기술적 측면이 논의된 첫 번째 자리였습니다.[14] 이를 통해 후속 총회가 크레디트와 캐논을 채택하는 선례가 만들어졌습니다. 이 평의회는 일반적으로 기독교 역사상 최초의 7개의 에큐메니컬 평의회 기간의 시작으로 여겨집니다.[15]

참석자

콘스탄티누스는 로마 제국 내의 1,800명의 모든 기독교 교회 주교들을 초대했지만(동쪽 약 1,000명, 서쪽 약 800명), 그보다 적은 수의 주교들이 참석했습니다. 카이사레아의 에우세비우스는 250명 이상,[16] 알렉산드리아의 아타나시우스는 318명,[12] 안티오키아의 에우스타티우스는 [17]270명으로 추정했습니다. 이후 소크라테스 스콜라스티쿠스는 300곡 이상을,[18] 에바그리우스,[19] 포아티에의 힐라리,[20] 제롬,[21] 디오니시우스 엑시구우스,[22] 루피누스는[23] 각각 318곡을 기록했습니다. 이 숫자 318은 동방 정교회와[24] 콥트 정교회의 전례에 보존되어 있습니다.[25] 어떤 이들에게는 창세기 14장 14절에 나오는 아브라함의 종들의 숫자인 만큼 그 숫자가 의심스럽고, 니케네 교부들이 믿음의 아버지 아브라함의 종들임을 암시하는 폴리스틱한 이유가 있었습니다.[26] 이를 고려하여 핸슨은 "니케아 공의회의 주교 수는 아마도 250에서 300명 사이로 감소했을 것이다."라고 결론짓습니다. (RH, 156)

주교들은 혼자 오지 않았고, 사제 두 명과 부제 세 명을 데리고 올 수 있도록 허락을 받았으므로, 참석자의 수는 모두 1,800명이 넘을 수도 있었습니다. 에우세비우스는 거의 셀 수 없이 많은 수의 사제들과 신부들, 그리고 성직자들에 대해 말합니다. 시리아 문헌에는 코엘레-시리아 출신 22명, 시리아 팔레스티나 출신 19명, 페니키아 출신 10명, 아라비아 출신 6명, 아시리아 출신, 메소포타미아 출신, 페르시아 출신 등 동방 주교들의 이름이 나열되어 있지만, 주교들과 노장의 구분은 아직 형성되지 않았습니다.[27][28]

대표단은 로마 제국의 모든 지역과 사산 제국 내에 존재하는 기독교 교회에서 왔습니다.[29] 하지만, "평의회는 압도적으로 동방이었고, 단지 서양 교회를 빈약하게 대표했을 뿐입니다." (RH, 156) 아이레스는 335년의 한 사건을 언급하며, "서양 주교들은… 지금까지 논쟁의 주변부에 머물러 있었습니다." (LA, 272) "예를 들어, 힐러리, 그가 망명의 결과로 동양에 도착하기 전까지는 아리아 논쟁을 제대로 이해하지 못했습니다." (RH, 170)

테베의 빠프누티우스, 헤라클레이의 포타몬, 네오케이아 지역의 바울 등 모인 많은 아버지들이 신앙 고백자로 나서 박해의 흔적을 얼굴에 새긴 채 공의회에 나왔습니다. 이 입장은 그의 저서 콘스탄틴과 에우세비우스에서 가부장적인 학자 티모시 반스에 의해 지지됩니다.[30] 역사적으로, 이러한 얼룩진 고해자들의 영향력은 상당한 것으로 여겨져 왔지만, 최근의 학문적 연구는 이것에 의문을 제기하고 있습니다.[23]

동방의 주교들 중 1등은 총대주교들이 차지했습니다. 알렉산드리아의 알렉산드로스와 안티오키아의 유스타티우스. "마르켈루스, 유스타티우스, 알렉산드로스는 유세비아인들을 상대로 공동의 대의를 만들 수 있었습니다." (LA, 69) "만약 우리가 신조 N을 액면 그대로 받아들인다면, 유스타티우스와 마르켈루스의 신학은 니케아에서 승리한 신학이었습니다. 그 신조는 오직 하나의 우시아와 하나의 가설의 가능성을 인정합니다. 이것이 이 두 사람의 신학의 특징이었습니다."(RH, 235)

다른 주목할 만한 참석자들은 니코메디아의 에우세비우스와 최초의 교회 역사가로 알려진 카이사레아의 에우세비우스였습니다. 미라의 니콜라스가 다녔다는 것을 (그의 삶은 산타클로스 전설들의 씨앗이었습니다) 정황으로 미루어 짐작할 수 있습니다. 나중에 아타나시우스의 든든한 수호자가 된 예루살렘의 마카리우스, 아르메니아의 귀족(일루미네이터 성 그레고리의 아들), 카이사레아의 레온티우스, 전 은둔자 니시비스의 야곱, 강라의 히파티우스와 사르디카의 프로토제네스와 세바스토폴리스의 멜리티우스와 라리사의 아킬레우스(테살리아의 아타나시우스로 간주됨)[31]와 트리미토스의 스피리돈(스피리돈)은 주교가 양치기로 생계를 꾸리는 동안에도 말입니다.[32] 페르시아와 인도의 주교 요한,[33] 고딕 양식의 주교 테오필루스, 조지아의 피티운트의 주교 스트라토필루스가 외국에서 왔습니다. 라틴어를 사용하는 주들은 최소 5명의 대표를 보냈습니다. 이탈리아 출신의 칼라브리아 출신의 마르쿠스, 아프리카 출신의 카르타고 출신의 세실리아, 히스파니아 출신의 코르도바 출신의 호시우스, 갈리아 출신의 다이 출신의 니카시우스,[31] 다뉴브강 지방 출신의 시르미움 출신의 돔누스 등도 참석했습니다. 그의 고령 주교도 당시 장로였던 콘스탄티노폴리스 출신의 알렉산드로스가 참석했습니다.[31]

"아타나시우스는 알렉산드리아의 알렉산드로스와 동행하는 집사로서 분명히 참석했습니다. … 그러나 후대의 전설과 그가 이사회의 감동적인 정신이었다는 일부 학자들의 확신에도 불구하고, 그가 중요하거나 활동적인 역할을 하지 못했다는 것은 마찬가지로 확실합니다." (RH, 157) 아타나시우스는 결국 그의 인생의 대부분을 아리아교와 싸우면서 보냈습니다.

아리우스의 지지자들은 프톨레마이오스의 세쿤두스, 마르마리카의 테오누스, 제피리우스(또는 조피루스), 그리고 다테스로 구성되어 있었는데, 이들은 모두 리비아 펜타폴리스 출신이었습니다. 다른 지지자들로는 니코메디아의 에우세비우스, 티루스의 파울리누스, 리다의 악티우스, 에페소스의 메노판토스, 니케아의 테오그누스 등이 있었습니다.[31][34]

아리아 논쟁

평의회의 주요 목적은 그리스어를 사용하는 동부에서 아리아인의 논쟁으로 인해 야기된 의견 차이를 해결하는 것이었습니다.[35] 알렉산드리아 교회 내에서는 예수와 성부와의 관계에서 예수의 본질에 대한 논쟁이 일어났습니다. 특히, 아들이 성부에 의해 자기 존재로부터 '되기 시작했다'는 것, 즉 시작이 없는 것, 또는 무에서 창조된 것, 즉 시작이 있는 것인지에 대한 논쟁이 있었습니다.[36] 첫 번째 자리는 알렉산드리아의 성 알렉산드로스와 아타나시우스가 차지했고, 두 번째 자리는 아리아교라는 말이 나온 대중적인 장로 아리우스가 차지했습니다. 대부분의 주교들에게 아리우스의 가르침은 이단이었고 영혼을 구원하는 데 위험했습니다.[37]

공의회는 압도적으로 아리우스파에 반대하는 결정을 내렸습니다. (250~300명으로 추정되는 참석자 중에서 두 명을 제외한 모든 사람들이 이 신조에 서명하기로 동의했고, 이 두 명은 아리우스파와 함께 일리리아로 추방되었습니다.)[38][39]

나이스 크리드

가장 중요한 것은 이 협의회가 Nicene Creed를 공식화했다는 것입니다. 이 신조가 만들어지면서, 후속 지역 및 지역 주교 협의회가 기독교 전체에 대한 믿음의 통일을 정의하려는 의도로 믿음의 성명서와 교리적 정통성의 강령을 만드는 선례가 만들어졌습니다.[38]

부활절

공의회의 또 다른 결과는 기독교 달력의 가장 중요한 축일인 부활절을 언제 기념할지에 대한 합의로, 알렉산드리아 교회에 보낸 서신에서 다음과 같이 간단히 언급했습니다.

우리는 또한 성도들과 관련된 해결의 좋은 소식을 전합니다. 즉, 주님의 기도에 대한 응답으로 이 질문 또한 해결되었다는 것입니다. 지금까지 유대인의 관습을 따르는 동방의 모든 형제들은 앞으로 로마인들의 관습을 지킬 것입니다. 그리고 여러분과 함께 예로부터 부활절을 지켜온 여러분 자신들과 우리 모두의 관습을 지킬 것입니다.[40]

콘스탄틴의 역할

니케아 이전

애초에 콘스탄틴은 기독교를 합법화했습니다. 첫 3세기 동안, 로마 당국은 기독교를 박해했습니다. 303-313년의 디오클레티아누스 박해는 그 당시까지 역사상 가장 극심한 기독교인 박해였습니다. 디오클레티아누스의 첫 칙령은 교회와 성지들이 땅에 박살나고, 성스러운 물건들이 불타고, 신자들이 감옥에 갇히는 것을 명령했습니다. 그러나 313년 서로마 황제 콘스탄티누스(306–337)는 밀라노 칙령을 통해 기독교를 합법화했습니다. 그는 기독교인들에게 "그들의 예배를 공개적이고 자유롭게 지킬 권리"를 부여했습니다.

"324년 콘스탄티누스 황제는 (최근에) 제국 전체를 장악하고 분쟁에 관심을 가졌습니다. 콘스탄티누스는 알렉산드로스와 아리우스에게 편지를 써서 그가 그렇게 사소한 일로 보이는 것에 대해 그만 다투라고 했습니다."[41] 콘스탄틴은 다음과 같이 썼습니다.

"당신이 이 작고 보잘것없는 질문들에 대해 계속 논쟁하는 한, 나는 당신의 관할권에 속한 하나님의 백성들 중 많은 부분이 그렇게 분열되어야 한다는 것이 단지 어울리지 않는 것이 아니라, 긍정적으로 악하다고 믿습니다."[42]

그래서 콘스탄티누스는 이 분쟁이 무엇인지 알기도 전에 개입을 시도했습니다. "알렉산드리아에서 중요한 문제가 있다는 것을 설득하기 위해서는 처음에는 오시우스와 알렉산드리아의 알렉산더 같은 주교들의 노력이 필요했습니다."[43]

니케아 공의회 몇 달 전, "325년 초" 안티오키아에서 알렉산드로스에 동조하는 사람들로 구성된 "[45]반아리아 공의회"[44]가 열렸습니다.[46] "정상적인 상황에서는 의회가 회의를 개최한 지역의 메트로폴리탄이 주재했을 것입니다… 그러나 콘스탄티누스의 대표 오시우스가 유스타티우스보다 우선했습니다."[47] 오시우스는 '황제의 대리인'[48]이었고 콘스탄티누스의 '대리인'이었습니다.[49] 그는 "기독교 교회에 관한 문제에 있어서 콘스탄틴의 수석 고문이자 대리인"이었습니다.[50] 이는 니케아 이전에도 "콘스탄티누스가 아리우스와의 분쟁에서 알렉산드로스의 편을 들었다"[51]는 뜻으로 황제의 승인을 받아 만남이 이루어졌음을 의미합니다.

협의회 소집

콘스탄틴의 편지는 전쟁 중인 파벌들을 통합하는 데 실패했습니다. 결과적으로. 325년, 이 분쟁을 끝내기 위해 "콘스탄틴 자신이 주교들을 소환했습니다."[52] 교회 관계자는 이 협의회를 부르지 않았고 아무도 콘스탄티누스에게 이 회의를 불러달라고 요청하지 않았습니다. 그것은 그의 계획이었습니다. "그때 니케아 공의회를 소집한 사람은 분명 콘스탄티누스였습니다."[53] "종교적 당파성은 과거에 몇몇 학자들이 로마의 주교였던 실베스터가 니케아 공의회를 소집했다고 제안하도록 이끌었지만, 현대 로마 가톨릭 학자들은 이 생각을 명예롭게 일축했습니다."[54]

위에서 언급한 바와 같이 니케아는 교회 최초의 '일반' 또는 '에큐메니컬' 평의회였습니다. 이 개념을 교회에 소개한 사람은 로마 황제 콘스탄티누스였습니다.

"로마 통치 방식을 모델로 한 공의회의 절차는 콘스탄티누스에게 익숙했을 것이고, 우리는 그가 교회 내에서 합의를 이루기 위한 자연스러운 수단으로 보았다고 추측할 수 있습니다."[55]

게다가 교회는 황제의 도움 없이는 총회를 소집할 수 없었습니다. 황제만이 총회를 소집할 수 있었습니다. "나중에 로마의 주교가 된 다마수스조차도 자신의 권한으로는 총회를 소집할 수 없다는 것을 인정했을 것입니다."[56] "모든 사람들은 황제가 공의회를 소집하거나 심지어 거부권을 행사하거나 부름을 철회할 수 있는 권리를 인정했습니다."[57]

아리우스와 알렉산드로스에게 보낸 편지에서 알 수 있듯이 콘스탄티누스는 올바른 교리를 걱정했기 때문에 니케네 공의회에 전화하지 않았습니다. "물론 콘스탄틴 자신은 논쟁 중인 문제에 대해 아는 것도, 관심도 없었습니다."[58] 오히려 "니케아 공의회는 무엇보다도 로마 황제 콘스탄티누스 대제가 그의 제국이 분열되는 것을 막기 위한 시도였습니다."[59] "콘스탄틴 자신은 (310년부터 12년까지 서반부를 통치한 후) 324년에야 유일한 황제가 되었고, 그는 기독교를 제국의 통합된 종교로 장려한 것으로 보입니다."[60] "콘스탄틴의 태도는 종교의 사회적 기능에 대해 깊이 내재된 로마의 태도를 반영합니다."[61]

콘스탄티누스는 모든 지방의 주교들을 니케아로 불러들였는데, 그곳은 많은 대표들이 상대적으로 접근하기 쉬운 곳이었습니다.

콘스탄티누스는 참가한 주교들에게 그들의 주교좌를 오가는 자유로운 여행과 숙식을 제공했습니다.

주재관

"그 증거는 오시우스가 니케아에서 주재했다는 견해에 매우 유리합니다."[62] "정상적인 상황에서는 평의회가 만난 지역의 메트로폴리탄이 주재했을 것이고, 이 경우 니코메디아의 에우세비우스였을 것입니다."[63] 오시우스는 "기독교 교회에 관한 문제에 있어서 콘스탄티누스의 수석 고문이자 대리인"이었습니다.[64] 오시우스는 "황제의 대표로서" 그리고 콘스탄티누스의 "대리인으로서"[62]를 주재했습니다.[65] "오시우스는 콘스탄티누스의 정책을 나타냈습니다."[66]

콘스탄틴의 입구

"보랏빛과 금색으로 빛나는 콘스탄티누스는, 아마도 6월 초에, 공의회 개회식에서 의식적인 입장을 취했지만, 존경스럽게도 자신보다 앞서 주교들을 앉혔습니다."[5] 에우세비우스가 묘사한 바와 같이, 콘스탄티누스는 "그 자신은 마치 하나님의 어떤 천상의 전령처럼, 집회의 한가운데서 계속 나아갔습니다. 빛이 내리쬐는 것처럼 빛나는 광채를 입고, 보랏빛 법복의 빛나는 광채를 비추고, 금과 귀중한 돌의 찬란한 빛으로 장식했습니다.'[67]

아리우스주의의 비난

"아리우스에 대한 비난이 현실적으로 불가피하다는 것이 아주 이른 시기에 명백해졌습니다."(RW, 68) 니케네 크리드는 "고의적으로 반아리아 문서로 작성되었습니다." (RH, 164) "아리우스와 그 추종자들의 더욱 불쾌한 교리는 N에서 가장 인상적인 방식으로 공격됩니다." (RH, 165)

아리우스가 즐긴 지지에도 불구하고, 아리우스와 그의 친구 두 명만이 서명을 거부했고, 그들은 파문당했습니다."[68]"[68]4세기의 오래된 이야기에서 니케네 신조가 왜 반대 의견 없이 동의했는지 이해하기가 꽤 쉬웠습니다. 소수의 '이교도'들만이 교회의 지속적인 믿음에 대한 명확한 인정을 거부할 것입니다. 이 오래된 이야기가 없으면 문제는 더욱 복잡합니다."[69]

니케아보다 몇 달 전 안티오키아 공의회에서 에우세비우스(카이사레아의 에우세비우스)의 지도자가 임시로 파문당했습니다. '유세비아인'은 알렉산드로스의 신학을 반대하고 아리우스와 그의 직접적인 지지자들을 포함하는 더 큰 집단입니다. 참고 - 에우세비우스 안티오키아 공의회의 반아리아적 성격과 에우세비우스의 파문은 이미 니케아 이전에 "콘스탄틴이 알렉산더의 몫을 차지했다"는 것을 보여줍니다.[70] 니케아에서 "알렉산더의 의제를 폭넓게 지지하는 데 있어서 그의 고문들의 역할과 결합된 이 제국적 압력은 강력한 힘이었을 것입니다."[70]

호모우시오스

그 당시, 호모우시오(동일한 물질)라는 용어는 Nicene Creed에서 가장 논란이 많았던 용어였습니다. 니케아 이전에, 성경은 신의 실체에 대해 어떤 말도 하지 않았고, 니케아라는 용어가 사벨리아인들에 의해서만 선호되었기 때문에, 평의회의 대부분의 대표들은 이 용어에 대해 상당히 유보적이었습니다. 왜냐하면 니케아 이전에는, 그 용어는 그 당시 표준 기독교 언어의 일부가 아니라, "그 시대의 이교도 철학에서 차용된 것"이었습니다. (RH, 846)

따라서 콘스탄티누스가 니케네 공의회를 장악한 것은 그가 호모우시오라는 단어를 강제로 포함시킬 수 있었다는 사실에서 특히 드러납니다. "'호모우시오스'와 '아버지의 본질에서'는 콘스탄티누스 자신이 공의회에서 영향력을 행사한 정도의 증거를 가지고 신조에 추가되었습니다."[71] 콘스탄티누스는 "그것이 포함된 것에 대해 압박을 받았습니다."[72] "황제의 경외를 받은 주교들은 단 두 명의 예외를 제외하고는, 그들 중 많은 사람들이 그들의 성향에 반대하는 그 신조에 서명했습니다."[73]

"콘스탄틴은 니케아 공의회에 참여하여 자신이 가장 잘 생각하는 결론에 도달할 수 있도록 했습니다."[74] 황제는 감독관과 대통령으로 참석했지만 공식적인 투표는 하지 않았습니다. 콘스탄티누스는 로마 원로원의 노선을 따라 공의회를 조직했습니다.

안건

시노드의 안건에는 다음과 같은 문제가 포함되었습니다.

  1. 아리아인의 질문
  2. 파샤/부활절 경축일
  3. 멜레티아의 분열
  4. 교회의 규율에 관한 여러 가지 사항들이 20개의 회칙을 낳았습니다.
    1. 교회의 조직구조 : 주교단의 질서를 중심으로
    2. 성직자의 품위기준: 성직자의 모든 수준의 서품과 행위 및 배경의 적합성 문제
    3. 소멸자의 화해 : 국민의 회개와 참회의 규범 정립
    4. 이단 및 분열주의 교회에 재입대: 언제 재입대 및/또는 재침례가 필요할 것인지에 대한 문제를 포함합니다.
    5. 전례 수행: 봉황의 자리와 전례[75] 중 기도에 서는 수행을 포함합니다.

절차.

공의회는 325년 5월 20일 니케아에 있는 황궁의 중앙 구조물에서 아리아 문제에 대한 사전 논의와 함께 공식적으로 개회되었습니다. 콘스탄티누스 황제는 거의 한 달 뒤인 6월 14일에 도착했습니다.[76]

아리아 발표

이 토론에서 몇몇 지배적인 인물들은 아리우스였으며, 몇몇 지지자들이 있었습니다. "니코메디아의 에우세비우스가 이끄는 공의회의 주교들 중 22명이 아리우스의 지지자로 나왔습니다. 하지만 그의 글에서 더 충격적인 몇몇 구절들이 읽혔을 때, 그것들은 거의 모든 사람들이 신성모독으로 간주되었습니다."[5] 아리우스의 초기 지지자들 중에는 니케아의 테오그니스 주교와 칼케돈의 마리스 주교가 있었습니다.

에우세비우스의 신조

카이사르 지역의 에우세비우스는 팔레스타인 카이사르 지역에 있는 자신의 교구의 세례 신조를 화해의 한 형태로 염두에 둘 것을 요청했습니다. 대다수의 주교들이 동의했습니다. 얼마 동안, 학자들은 원래의 니케네 크리드가 에우세비우스의 이 진술에 기초하고 있다고 생각했습니다. 오늘날 대부분의 학자들은 한스 리에츠만이 제안한 것처럼 이 신조가 예루살렘의 세례 신조에서 유래했다고 생각합니다.[77]

나이스 크리드

정통 주교들은 신조에 관한 그들의 모든 제안을 승인했습니다. 한 달 동안 회의를 한 후, 평의회는 6월 19일에 Nicene Creed 원본을 공포했습니다. 이 신앙은 "처음부터 아리우스와 밀접한 관계를 가졌던 리비아 출신의 두 명을 제외하고" 모든 주교들에 의해 채택되었습니다.[78] 그들의 반대 의견에 대한 명백한 역사적 기록은 실제로 존재하지 않습니다. 이 주교들의 서명은 단순히 신조에서 빠져 있습니다. 세션은 8월 25일까지 사소한 문제들을 계속 다루었습니다.[76]

아리아 논쟁

주요 기사: 아리우스, 아리우스주의, 아리우스주의 논쟁

두가지 견해

니케아의 시노드, 콘스탄티누스와 아리아 서적의 비난과 불태우기, 825년 이탈리아 북부의 교회법 개요에 나오는 삽화.

아리우스파의 논쟁은 새로 복직한 장로회 아리우스가[79] 그의 주교 알렉산드리아의 알렉산드리아의 그것들과 반대되는 교리적인 견해들을 퍼뜨리기 시작했을 때 알렉산드리아에서 일어났습니다. 논쟁적인 문제들은 하나님(아버지)과 하나님의 아들(예수)의 본질과 관계를 중심으로 합니다. 그 의견 차이는 하나님의 머리와 예수님이 하나님의 아들이 되는 것이 무엇을 의미하는지에 대한 다른 생각에서 비롯되었습니다. 알렉산더는 아버지가 아버지와 영속적인 것과 같은 의미에서 아들이 신성하다고 주장했습니다. 그렇지 않으면 그는 진정한 아들이 될 수 없습니다.[36][80]

아리우스는 아버지 하나님의 우월성과 유일성을 강조했는데, 이는 아버지만이 전능하고 무한하며, 따라서 아버지의 신성은 아들의 신성보다 더 커야 한다는 것을 의미합니다. 아리우스는 아들이 시작이 있고 아버지의 영원성도 진정한 신성도 가지고 있지 않으며, 오히려 아버지의 허락과 능력만으로 '하나님'으로 만들어졌으며, 아들이 오히려 하나님의 피조물 중 최초이자 가장 완벽한 존재라고 가르쳤습니다.[36][80]

세르비아 베오그라드의 그라피티, 니케아 제1차 공의회에서 일어난 아포크립 사건을 묘사합니다. 본문에는 "세인트"라고 쓰여 있습니다. 325년 니케아 공의회에서 니콜라스는 예수 그리스도가 하나님이 아니라고 사람들을 설득한 이단 아리우스의 위대한 거짓말을 막습니다."

아리우스파의 회의와 토론은 5월 20일부터 6월 19일까지 계속되었습니다.[80] 전설에 따르면, 논쟁이 너무 뜨거워져서 아리우스는 나중에 시성된 미이라의 니콜라스에 의해 얼굴을 맞았다고 합니다.[81] 아리우스가 주교가 아니었기 때문에 평의회 회의장에 참석하지 않았을 것이기 때문에 이 이야기는 거의 확실한 거짓입니다.[82]

논쟁의 대부분은 "태어나거나" "만들거나" "만들거나"의 차이에 달려 있습니다. 아리아인들은 이것들을 본질적으로 동일한 것으로 보았고, 알렉산드로스의 추종자들은 그렇지 않았습니다. 니케아에서 토론에 사용된 많은 단어들의 정확한 의미는 다른 언어를 사용하는 사람들에게는 여전히 불분명했습니다. 그리스어의 "본질"(오시아), "물질"(hypostasis), "자연"(physis), "사람"(prosopon)은 기독교 이전 철학자들로부터 끌어낸 다양한 의미를 담고 있었는데, 이는 그것들이 정리될 때까지 오해를 불러일으킬 수밖에 없었습니다. 특히 호모우시아라는 단어는 처음에는 영지주의자들과의 연관성 때문에 많은 주교들이 싫어했고, 그들의 믿음이 안티오키아의 264-268년 신고드에서 비난을 받았기 때문입니다.

아리아인의 주장

현존하는 기록에 따르면, 장로회 아리우스는 아버지 하나님의 지상권을 주장하며, 하나님의 아들은 아버지의 뜻에 따른 행위로 창조되었으며, 따라서 아들은 하나님이 만드신 피조물이며, 무한한 영원한 하나님으로부터 직접 얻은 것이라고 주장했습니다. 아리우스의 주장은 모든 연령대 이전에 하나님의 첫 생산물이었고, 아들은 시작이 있고, 아버지만이 시작이 없다는 입장이었습니다. 아리우스는 다른 모든 것은 아들을 통해 창조되었다고 주장했습니다. 그리하여 아리안들은 오직 아들만이 하나님을 직접 창조하고 얻었으며, 따라서 그가 존재하지 않았던 때가 있었다고 말합니다. 아리우스는 하나님의 아들이 자신의 옳고 그름의 자유의지를 가질 수 있다고 믿었고, "그가 진정한 의미에서 아들이라면, 그는 분명히 아버지를 따랐을 것이고, 따라서 그가 그렇지 않았던 때이고, 따라서 그는 유한한 존재였다"[83]고 믿었고, 그가 아버지 하나님 아래에 있다고 믿었습니다. 그래서 아리우스는 아버지의 신성이 아들의 신성보다 크다고 주장했습니다. 아리아인들은 성경에 "아버지는 나보다 위대하다"(요 14:28)[84]와 "모든 창조물 중에서 첫 번째로 태어난 자"(콜로시스 1:15)와 같은 말씀을 인용하며 성경에 호소했습니다.[85]

아리우스주의에 반대하는 주장

반대되는 견해는 아들을 얻는 것 자체가 영원한 아버지의 본질에 있다는 생각에서 비롯되었습니다. 그리하여 아버지는 언제나 아버지였고, 아버지와 아들은 언제나 영원히, 평등하고 실질적으로 함께 존재했습니다.[86] 따라서 반아리아 논쟁은 로고스가 "영원히 시작된 것"이며, 따라서 아무런 시작도 없다고 말했습니다. 아리우스를 반대하는 사람들은 아리우스의 견해를 따르는 것이 신의 합일을 파괴하고 아들을 아버지에게 불평등하게 만든다고 믿었습니다. 그들은 그러한 견해가 "나와 아버지는 하나"(요 10:30)[87]와 "말씀은 하나님이었다"(요 1:1)와 같은 경전에 위배된다고 주장했습니다.[88] 그들은 아타나시우스와 마찬가지로,[89] 아들은 시작은 없지만 아버지로부터 "영원한 파생"을 받았으므로, 아들과 영원하고 모든 면에서 하나님과 동등하다고 선언했습니다.[90]

토론결과

매나스 연대기의 첫 니케아 공의회.

평의회는 아들이 진정한 하나님이며, 아버지와 영속적이며, 그와 동일한 실체로부터 시작되었다고 선언하고, 그러한 교리가 사도들로부터 전해진 아들에 대한 전통적인 기독교 신앙뿐만 아니라 아들의 성경적 표현을 가장 잘 성문화했다고 주장했습니다. 이 믿음은 니케아 강령의 주교들에 의해 표현되었는데, 이 강령은 이후 니케노콘스탄티노폴리스 강령으로 알려진 것의 기초가 될 것입니다.[91]

나이스 크리드

주 기사: 나이스 크리드
콘스탄티누스 황제와 제1차 니케아 공의회(325) 주교들이 381년 니케노-콘스탄티노폴리스 크리드를 들고 있는 모습을 그린 아이콘

평의회는 기독교 신앙에 대한 선언과 요약인 신조를 만들었습니다. 아리우스를 포함한 평의회 구성원들은 이미 몇 개의 크레디트를 가지고 있었습니다. 초창기부터 그리스도인들의 신분 확인 수단으로 다양한 교리가 사용되었으며, 특히 세례에서 포함과 인정의 수단으로 사용되었습니다. 예를 들어 로마에서는 사도의 신조가 특히 사순절과 부활절 시즌에 사용되기 위해 인기가 있었습니다. 니케아 공의회에서는 교회의 신앙을 명확하게 규정하고, 신앙을 공언하는 사람들을 포함시키고, 그렇지 않은 사람들을 배제하기 위해 하나의 특정 신조가 사용되었습니다.

원래의 Nicene Creed는 다음과 같이 읽혔습니다.

우리는 하나의 하나님, 전능하신 아버지를 믿습니다.
눈에 보이는 것과 보이지 않는 것을 만드는 사람,
하나님의 아들이신 예수 그리스도께서 한 주 안에서
아버지에게서 얻은 것이지만, 유일하게 얻은 것입니다.
즉, 성부의 실체로부터,
하나님이 주신 하나님, 빛이 주신 빛,
진정한 하나님, 진정한 하나님은 만들어지지 않으셨습니다.
아버지와 하나의 물질로,
모든 것이 누구를 통해 생겨났는지,
하늘에 있는 것들과 땅에 있는 것들,
우리 사람들 때문에, 그리고 우리의 구원 때문에, 내려왔습니다.
화신이 되어 사람이 되고, 고통을 겪었습니다.
사흘째 되던 날에 다시 일어나 하늘로 올라갔습니다.
산 자와 죽은 자를 심판하러 올 것입니다.
그리고 성령 안에서.
하지만 그가 그렇지 않았을 때가 있었다고 말하는 사람들에 관해서는,
그리고 태어나기 전에 그는,
아무것도 아닌 것에서 그가 생겨났다는 것,
하나님의 아들이 다른 정체성이나 실체를 가지고 있다고 주장하는 사람들,
또는 생성되거나 변경 또는 변경될 수 있습니다.
– 이 가톨릭교회와 사도교회들은 증오합니다.[92]

이 신조는 381년 제1차 콘스탄티노플 공의회에 의해 수정되었습니다.

독특한 요소들

아마도 코르도바의 호시우스의 손에서 나온 것으로 보이는 니케네 신조의 몇 가지 독특한 요소들이 추가되었고, 어떤 것들은 특별히 아리아인의 관점에 대항하기 위해 추가되었습니다.[36][93]

  1. 예수 그리스도는 "빛에서 오는 빛, 참된 하나님에서 오는 참된 하나님"으로 묘사되며 자신의 신성을 선포합니다.
  2. 예수 그리스도는 "만들어진 것이 아니라 만들어진 것"이라고 말하며, 그가 무에서 온 것이 아니라 "아버지의 실체에서" 온 진정한 하나님의 아들이라고 주장합니다.
  3. 그는 예수 그리스도가 '진정한 하나님'이고, 아버지 하나님도 '진정한 하나님'이지만, 그들은 '하나의 물질'임을 선언하며 "아버지와 하나의 물질"이라고 말합니다. 카이사레아의 에우세비우스는 이 점에서 권위를 행사하기로 선택한 콘스탄티누스에게 그리스어로 호모우시오스라는 용어를 붙였습니다. 그러나 이 조항의 중요성은 예수 그리스도와 아버지 하나님이 '한 가지 실체'를 가지고 있으며, 이 조항이 제기한 문제들이 앞으로 심각하게 논란이 될 정도로 모호합니다.

아나테마스

신조의 마지막에는 아리아인들의 주장을 명백하게 부인하기 위해 고안된 주제 목록이 나왔습니다.

  1. 아버지와 아들의 동일성을 유지하기 위해 '그가 없었던 때가 있었다'는 견해는 배척되었습니다.
  2. 그가 "변종적이거나 변화의 대상"이라는 견해는 아버지와 마찬가지로 아들이 어떤 형태의 나약함이나 부패함을 넘어서고, 가장 중요한 것은 절대적인 도덕적 완성에서 떨어질 수 없다는 것을 주장하기 위해 거부되었습니다.

그래서 공의회는 아리아인들과 그들의 반대자들 모두가 받아들일 수 있는 세례적 신조 대신 아리아인들에 명백하게 반대하고 그들의 신념의 독특한 핵심과 양립할 수 없는 교리를 공표했습니다. 이 신앙의 본문은 에우세비우스가 신도들에게 보낸 편지, 아타나시우스의 저작 등에 보존되어 있습니다. 호모우시안들(코인 그리스어로 "같은 내용"이라고 번역됨)은 안티오키아 공의회(264-268년 안티오키아 공의회)에서 비난을 받은 사람들 중 가장 목소리가 컸고, 이 용어의 사용을 진전시킬 수 있었기 때문에 공의회에서 신조가 받아들여졌습니다.

친니체 지도자들

호모우시안들 중 한 명인 코르도바의 호시우스 주교는 의회가 합의를 이끌어내는 데 도움을 주었을지도 모릅니다. 평의회 당시 그는 모든 교회 문제에 있어서 황제의 측근이었습니다. 호시우스는 주교 목록의 선두에 서 있고, 아타나시우스는 그에게 신조의 실제적인 공식화를 맡겼습니다. 안티오키아의 유스타티우스, 알렉산드리아의 알렉산드로스, 아타나시우스, 안시라의 마르켈루스 등의 지도자들은 모두 호모우소스의 입장을 고수했습니다.

아리우스의 지지자들

아리우스에 대한 동정심에도 불구하고, 카이사르의 에우세비우스는 전체 신조를 받아들이면서 공의회의 결정을 고수했습니다. 아리우스를 지지하는 주교들의 초기 수는 아마 18명 정도밖에 되지 않았을 것입니다. 한 달간의 논의 끝에, 6월 19일, 단 두 명만 남았습니다. 리비아의 마르마리카와 프톨레마이오스의 세쿤두스의 테오나스. 처음에 아리아교를 지지했던 칼케돈의 마리스는 신조 전체에는 동의했지만 아나테마에는 동의하지 않았습니다.[94] 마찬가지로 니코메디아의 에우세비우스와 니스의 테오그니스도 일정한 진술을 제외하고는 동의했습니다.

유배

황제는 신조를 지지하기를 거부하는 모든 사람은 추방될 것이라는 그의 이전의 진술을 실행했습니다. 아리우스, 테오나스, 세쿤두스는 신조를 지키기를 거부하여 일리리아로 추방되었고, 파문당했습니다. 아리우스의 작품들은 몰수되어 화염에 휩싸이게 되었고,[38] 반면에 그의 지지자들은 "기독교의 적"으로 여겨졌습니다.[95] 그럼에도 제국 곳곳에서는 논란이 끊이지 않았습니다.[96]

유대교 달력에서 부활절 계산의 분리

부활절의 축제는 유대인의 유월절과 누룩을 먹지 않은 빵의 축제와 연관이 있는데, 기독교인들은 예수의 십자가 처형과 부활이 그러한 의식의 시기에 일어났다고 믿고 있기 때문입니다. 일찍이 2세기에 교황 식스토 1세가 부활절을 니산 음력으로 일요일로 정했습니다. 니산으로 지정할 음력 월을 결정하기 위해 기독교인들은 유대인 공동체에 의존했습니다. 3세기 후반에 몇몇 기독교인들은 그들이 유대 달력의 무질서한 상태라고 생각하는 것에 불만을 표현하기 시작했습니다. 그들은 동시대 유대인들이 춘분 전 14번째 날이 속하는 달을 선택하면서 잘못된 음력 달을 니산의 달로 파악하고 있다고 주장했습니다.[97]

이 사상가들은 기독교인들이 유대인 정보원들에게 의존하는 관습을 버리고 대신 어떤 달이 니산으로 양식화되어야 하는지 결정하기 위해 자신들의 계산을 해야 한다고 주장했습니다. 이 독립적으로 계산된 기독교 니산 안에서 부활절을 정해야 하며, 이는 항상 추분 후에 축제의 위치를 찾을 것입니다. 그들은 사실 분점을 무시함으로써 전통과 단절된 것은 동시대의 유대 달력이며, 이전 시대에는 니산의 14번째 달력이 분점보다 앞선 적이 없었다고 주장함으로써 이러한 전통과의 단절을 정당화했습니다.[98] 다른 사람들은 기독교적 관점에서 유대인의 계산이 오류가 있더라도 유대인 달력에 의존하는 관습적인 관행이 계속되어야 한다고 생각했습니다.[99]

독립적인 계산을 주장하는 사람들과 유대 달력에 계속 의존해야 한다고 주장하는 사람들 사이의 논쟁은 로마와 알렉산드리아에서 한동안 사용되었던 독립적인 절차를 승인한 평의회에 의해 공식적으로 해결되었습니다. 그래서 부활절은 유대인들이 정의한 니산의 달이 아니라 기독교 기준에 따라 선택된 음력 달의 일요일이 되었습니다.[7] 유대 달력(후대 역사학자들에 의해 "원시파스키테스"라고 불림)에 계속 의존해야 한다고 주장하는 사람들은 다수의 지위로 돌아오라고 촉구 받았습니다. 그들 모두가 바로 그렇게 하지는 않았다는 것은 4세기 후반 프로토파스카이트 수행에 반대하여 작성된 설교,[100] 캐논 [101]및 지침의[102] 존재로 드러납니다.

이 두 가지 규칙, 즉 유대 달력의 독립성과 전 세계적인 통일성은 평의회가 명시적으로 정한 부활절에 대한 유일한 규칙이었습니다. 계산에 대한 세부 사항은 명시되지 않았습니다. 몇 세기가 걸렸고 수많은 논란을 일으켰던 이 과정은 실제로 해결되지 않은 채 남아 있습니다. 특히, 의회는 부활절이 반드시 일요일이어야 한다고 선언하지는 않은 것 같습니다.[103] 이것은 주중 어느 날이든 기념식을 거행하는 쿼토데키마니 교회가 기념식을 다음 일요일로 연기하는 것을 찬성하는 것에 대해 결의했기 때문에 불필요했습니다. 위에서 인용한 니케아 공의회의 이집트 교회에 보낸 편지의 발췌문을 참조하십시오.

또한 의회는 부활절이 히브리어 달력에서 니산 14일(현재 흔히 "유월절"이라고 불리는, 발효되지 않은 빵의 첫 날)과 일치해서는 안 된다고 명령했습니다. 의회는 독립적인 계산으로의 이동을 승인함으로써 부활절 계산을 긍정적이든 부정적이든 유대 달력에 대한 모든 의존으로부터 분리시켰습니다. 히브리어 달력에서 부활절은 항상 니산 14를 따라야 한다는 주장인 "조나라스 단서"는 몇 세기가 지나서야 공식화되었습니다. 이것은 교리의 문제가 아니라 그렇지 않으면 나타날 시대착오를 피하기 위해 공식화되었습니다. 그 무렵 율리우스력과 음력에 오류가 누적되면서 율리우스 부활절은 항상 히브리어 니산 14를 따르는 사실상의 사태가 되었습니다.[104]

멜리티안 편파

주 기사: 멜리티아인

니케아 공의회 앞에 나온 또 하나의 중요한 문제는 초기 이탈종파인 멜리티아파의 탄압이었습니다. 멜리티우스는 자신의 도시인 이집트 리코폴리스에 머물러야 하지만 새로운 성직자를 임명할 권한이나 권한을 행사하지 않는 것으로 결정되었습니다. 그는 수도원 주변으로 들어가거나 다른 교구에 들어가는 것이 금지되어 있었습니다. 멜리티우스는 그의 주교직을 유지했지만, 그가 임명한 성직자들은 다시 손을 놓는 것을 받기로 되어 있었고, 따라서 멜리티우스가 수행한 서품들은 무효로 간주되었습니다. 멜리티우스에 의해 서품된 성직자들은 알렉산드로스에 의해 서품된 성직자들에게 우선권을 부여하라는 명령을 받았고, 그들은 알렉산드로스 주교의 동의 없이는 아무것도 하지 않았습니다.[105]

멜리티아인이 아닌 주교나 성직자가 사망할 경우, 그가 가치 있고, 알렉산드로스에 의해 대중 선거가 승인된다면, 공석이 된 교황은 멜리티아인에게 주어질 수 있습니다. 멜리티우스의 성공회 권한과 특권을 그에게서 빼앗았습니다. 그러나 이러한 온화한 조치들은 수포로 돌아갔으며, 멜리티아인들은 아리아인들과 합류하여 그 어느 때보다 많은 분열을 일으켜 아타나시우스의 가장 나쁜 적들 중 하나였습니다. 멜리티아인들은 결국 5세기 중반쯤에 멸종했습니다.

교회법 공포

Scale of justice
영상 시리즈의 일부
교회법
가톨릭교회
Iusvigens (현행법)
법률사
Jus antiquum c.(33-1140)

Jus novum (c. 1140-1563)

Just novissimum c.(1563-1918)

쥐스코디시스 (1918-현재)

다른.

동방법
전례법
라틴 교회
성찬법

성찬

새크라멘토

성지

신성한 시대

혼인법
최고 권위자, 특정 교회
, 표준 구조
교회의 최고 권위자

대교구/대교구 구조물

특정교회

법인

법학

가톨릭 교회법의 철학, 신학, 기본 이론

일시재(재산)
인의 법칙

성직자

사무실.


법인 및 신체인


신봉자 연합회


봉헌생활
표준 문서
형벌법
절차법
파르스타티카(부족 및 장관/정당)

파스 다이나믹카(시범 절차)

캐논화

로마 교황 선출

법률실무 및 장학

학사.

학술지 및 전문 학회

교회법의 특성

캐논리스트

축성된 생명의 법칙

봉헌생활연구소

사도적 삶의 사회

icon 가톨릭 포털
주요 기사: 교회법, 고대 교회법전집, 공포(천주교 교회법)

평의회는 캐논(정확한 숫자는 논쟁의 대상이지만)이라고 불리는 20개의 새로운 교회법, 즉 규율 규칙을 공포했습니다. 니케네와 니케네 이후의 아버지들의 작품에 나열된 20가지는 다음과 같습니다.[106]

  1. 성직자에 대한 자기 거세 금지
  2. 요리사(세례를 위해 공부하는 사람들)를 위한 최소 용어의 제정
  3. 순결 서약을 한 남녀가 순결하고 legalized이 아닌 동반자 관계로 함께 사는 것을 금지하는 것(이른바 svirgines subtroductae, syneisaktism)
  4. 최소 3명의 지방 주교가[38] 참석한 가운데 주교 서품 및 광역 주교의 확인
  5. 매년 2개의 지방 신드롬을 개최할 수 있는 준비.
  6. 알렉산드리아, 로마, 안티오키아의 주교들에게 넓은 지역에 대한 관할권을 부여하는 고대 관습의 확인.
  7. 예루살렘성좌의 명예권의 인정.
  8. 초기 종파인 노바티안주의자들과의 합의를 위한 조항.
  9. 충분한 시험 없이 서품을 받은 노인들은 인정받지 못할 것입니다.
  10. 수명이 다했지만, 발각되지 않은 장로들은 폐위될 것입니다.
  11. 자비는 그들이 받을 자격이 없다는 것을 인식했음에도 불구하고, 강요 없이 소멸한 사람들에게 행해졌습니다.
  12. 군대를 떠났지만, 나중에 군대에 복귀하기로 결정한 사람들은, 그들의 회개의 성실성에 따라, 그들은 더 일찍 성찬식에 참석할 수 있었습니다.
  13. 참회를 이행하는 사람들은 죽을 때 성찬을 받을 수 있었지만, 그들이 다시 회복되면, 그들은 참회를 마칠 것입니다.
  14. 만료된 급식소 직원들은 3년 동안 청취자로 있어야 했습니다. 다시 급식소 직원이 될 수 있습니다.
  15. 주교들, 노회자들, 학장들은 주례를 하기 위해 이웃 도시들로 떠돌아다니지 않았습니다.
  16. 그들의 고향 교회로 돌아가기를 거부한 성직자들은 파문될 것이고, 이 떠돌이 성직자들에 의해 서품된 사람들의 서품은 무효로 간주될 것입니다.
  17. 성직자들의 고리대금업 금지
  18. 성찬례(성찬례)를 받음에 있어 주교와 노회의 부제 이전의 전례
  19. 파울리 이단자에 의한 세례 무효 선언
  20. 일요일과 오순절(부활절부터 시작하는 50일)에 무릎을 꿇는 것을 금지합니다. 지금도 동방 기독교인들 사이에 있기 때문에 이 시기에는 서서 기도하는 것이 규범적인 자세였습니다. 무릎을 꿇는 것은 부활절의 축제적 성격과 매주 일요일의 추모와 구별되는 참회 기도에 가장 적합한 것으로 여겨졌습니다. 캐논은 지정된 시간에만 연습의 통일성을 보장하기 위해 설계되었습니다.

영향들

바티칸 식스틴 살롱에 있는 니케아 초대 공의회를 묘사한 프레스코화

단기적으로 협의회가 소집한 문제를 완전히 해결하지 못하고 한동안 갈등과 격변의 시기가 이어졌습니다. 콘스탄티누스는 그의 아들인 콘스탄티우스 2세와 발렌스 두 명의 아리아 황제의 뒤를 이었습니다. 발렌스는 미해결된 기독교 문제를 해결하지 못했고 성녀와 대립하는 데 실패했습니다. Nicene Creed 위의 바질.[107]

제국 내의 이교도 세력들은 이교도를 유지하고 때로는 황제의 자리에 다시 앉히려고 했습니다(아르보가스트와 사도 율리우스 참조). 아리아인들과 멜레티아인들은 그들이 잃었던 거의 모든 권리를 곧 되찾았고, 결과적으로 아리아인들은 4세기의 남은 기간 동안 교회 내에서 계속 확산되고 논쟁의 대상이 되었습니다. 거의 즉시, 콘스탄티누스 1세의 사촌이자 아리우스 주교였던 니코메디아의 에우세비우스는 궁정에서 그의 영향력을 이용하여 콘스탄티누스의 정통파 니케네 주교들로부터 아리아인들에게 그의 호의를 흔들었습니다.[108]

안티오키아의 유스타티우스는 330년에 폐위되고 추방되었습니다. 알렉산드로스의 뒤를 이어 알렉산드리아의 주교가 된 아타나시우스는 335년 티레의 제1차 시노드에서 폐위되었고, 336년 안키라의 마르켈루스가 그의 뒤를 이었습니다. 아리우스는 교회에 다시 들어가기 위해 콘스탄티노폴리스로 돌아왔지만, 그를 받기 직전에 죽었습니다. 콘스탄티누스는 니코메디아의 에우세비우스 대주교로부터 세례를 받고 "니케아 공의회가 끝난 후 전투에서 첫 라운드를 통과하면서" 다음 해에 사망했습니다.[108]

콘스탄틴의 역할

참고 항목: 콘스탄티누스 대제와 기독교

기독교는 최근에야 제국에서 합법화되었고, 갈레리우스 치하에서 311년에 디오클레티아누스 박해가 끝났습니다. 갈레리우스는 박해를 막았지만, 313년 콘스탄티누스 황제와 리시니우스 황제가 밀라노 칙령으로 알려진 것에 동의하여 기독교인들의 법적 보호와 관용을 보장하기 전까지 기독교는 법적으로 보호되지 않았습니다. 그러나 380년 테살로니카 칙령이 내려지기 전까지 니케네 기독교는 로마 제국의 국교가 되지 못했습니다. 그 동안 이교도는 여전히 합법적이고 공적인 일에 존재했습니다. 콘스탄티누스의 동전과 다른 공식적인 모티프들은 니케아 공의회까지 그를 솔 인빅투스의 이교도적인 숭배와 연관시켰습니다. 처음에 콘스탄티누스는 새로운 사원의[109] 건설을 장려하고 전통적인 희생을 용인했습니다.[110] 그의 치세 후반에, 그는 로마의 신전들을 약탈하고 파괴하라는 명령을 내렸습니다.[111][112][113]

니케아에 대한 콘스탄티누스의 역할은 제국의 최고 시민 지도자이자 권위자였습니다. 황제로서 시민질서를 유지해야 할 책임은 그에게 있었고, 교회가 한마음으로 평화로워지기를 바랐습니다. 아리아 분쟁으로 인해 알렉산드리아의 소요 사태가 발생했다는 소식을 처음 들었을 때, 그는 "대단히 곤란했다"고 말했고, 아리우스와 알렉산드르 주교 모두 소요 사태의 발단이 되어 공개적으로 알려지게 한 것에 대해 " 질책"했습니다.[114] 부활절 행사와 관련하여 "의견의 다양성"을 인식하고 두 가지 문제를 모두 해결하기를 희망한 그는 코르도바(히스파니아)의 호시우스 주교를 파견하여 지역 교회 협의회를 구성하고 "분열된 사람들을 화해"하기도 했습니다.[114] 대사관이 실패하자 그는 니케아에서 시노드를 소집하여 "모든 나라의 교회에서 가장 저명한 사람들"을 초대했습니다.[115]

콘스탄티누스는 니케아에서 묵는 것과 주교들의 주교좌 성당을 오가는 여행 경비를 공금에서 충당하도록 함으로써 공의회를 구성하는 데 도움을 주었습니다.[116] 그는 또한 "훌륭한 홀"을 제공하고 제공했습니다. "[116]궁중에서"는 참석자들이 "품위있는 대우를 받아야 한다"는 논의의 장으로서. 그는 평의회 개회 연설에서 "주교들에게 만장일치와 일치를 권고"하고 "그러면 모든 논쟁적인 논쟁은 폐기하고, 문제가 되는 문제들의 해결책을 신의 영감을 받은 말씀에서 찾자"는 내용으로 성경을 따를 것을 요구했습니다.[116]

이리하여 아리우스와 교회 교리에 대한 논쟁이 시작되었습니다. "황제는 양 당의 연설에 인내심을 가지고 주의를 기울였고" 주교들의 결정에 "순응"했습니다.[117] 주교들은 우선 아리우스의 가르침을 아나테마라고 선언하고, 신조를 올바른 교리의 진술로 공식화했습니다. 아리우스와 두 명의 추종자들이 이에 동의하지 않자 주교들은 교회로부터 파문을 일으켜 성직자의 심판을 선언했습니다. 성직자의 결정을 존중하고, 계속되는 불안의 위협을 본 콘스탄티누스는 시민적인 판결을 내려 그들을 유배지로 추방했습니다. 이것은 세속적인 힘을 사용하여 기독교 내에서 교리적 정통성을 확립하는 관습의 시작이었고, 이후 모든 기독교 황제들이 뒤따랐고, 이는 기독교 폭력의 원으로 이어졌으며, 순교의 관점에서 기독교의 저항을 불러 일으켰습니다.[118]

오개념

성서 교회법

주 기사: 기독교 성서전의 발전

평의회에서 성경의 경전에 대해 논의한 기록은 없습니다.[119] 무라토리아의 단편이 작성될 때까지 성경의 경전 개발은 거의 완료되었습니다(단, 진품이나 가치가 논란이 되고 있는 문자 문서인 안티레고메나로 알려진 것을 제외하고).[120] 니케아 공의회에서 정전이 만들어졌다는 아이디어의 주요 출처는 볼테르인데, 볼테르는 공의회 기간 동안 모든 경쟁 책을 제단 위에 올려놓고 떨어지지 않은 책을 보관함으로써 정전이 결정되었다는 이야기를 대중화시킨 것으로 보입니다. 이 "가혹적인 일화"의 원래 출처는 887년 초기 교회 평의회들에 대한 유사한 역사적인 [121]이야기인 시노드콘 베투스입니다.[122]

331년 콘스탄티누스는 콘스탄티노폴리스 주교의 사용을 위해 50권의 성경을 의뢰했지만, 그 외에 알려진 것은 거의 없습니다. (사실 그의 요청이 구약과 신약 모두의 50권을 요구한 것인지, 신약만을 요구한 것인지, 아니면 복음서만을 요구한 것인지조차 확실하지 않습니다.) 일부 학자들은 이 요청이 캐논 목록에 동기를 제공했다고 믿습니다. 제롬의 유디트에 대한 프롤로그에서 그는 유디트의 책이 "니케네 평의회에 의해 신성한 경전의 숫자들 중에서 계산된 것으로 발견되었다"고 주장합니다.[123] 그러나 Edmon Gallagher와 같은 현대 학자들은 이것이 평의회의 어떤 캐논 선정을 의미하는지 의심했습니다.[124]

삼위일체

니케아 공의회는 주로 그리스도의 신에 대한 문제를 다루었습니다. "삼위일체"라는 용어는 이미 사용되고 있었는데, 현존하는 최초의 언급은 안티오키아의 테오필루스(AD 115–181)가 하나님, 로고스(Logos[125]), 소피아(아버지, 아들, 성령)를 언급한 것이며, 몇몇 교회의 아버지들은 성령을 언급했습니다. 비록 많은 학자들이 이 용어가 사용된 방식이 이전에 그의 독자들에게 알려졌다는 것을 나타낸다고 믿고 있습니다. 또한, 한 세기 이전에, "트리니티" (그리스어로 τ ριάς, 라틴어로 트리니타스)라는 용어가 오리겐과 테르툴리아누스의 저술에 사용되었고, 어떤 의미에서 "신성한 세 가지"라는 일반적인 개념은 폴리카르프, 이그나티우스, 저스틴 순교자의 2세기 저술에서 표현되었습니다. 니케아에서는 362년경 성부와 성자의 관계가 정리될 때까지 성령에 관한 질문들이 대부분 해결되지 않은 채 남아 있었습니다.[126] 381년[127] 콘스탄티노폴리스 공의회와 니사의 그레고리우스에 의해 최종적으로 형성되기 전까지는 보다 본격적인 형태의 교리가 제시되지 않았습니다.[128]

콘스탄틴

콘스탄티누스는 공의회 이후 통일된 교회를 찾았지만, 그리스도의 본질에 대한 동족적 관점을 공의회에 강요하지는 않았습니다. 콘스탄틴은 평의회에서 어떤 성경도 위촉하지 않았습니다. 교회에 대한 콘스탄티누스의 동정적인 관심에도 불구하고, 그는 공의회가 끝난 지 11년이나 12년 정도가 지나도록 세례를 받지 않았고, 가능한 한 많은 죄로부터 용서받기 위해 세례를 미루었습니다.[129]

분쟁사항

참고 항목: 로마 교황청과 동서분열

개신교 신학자 필립 샤프(Philip Schaff)에 따르면, "니케네의 아버지들은 새로운 것을 소개하는 것이 아니라 단지 교회 전통에 기초하여 현존하는 관계를 확인하는 것으로 이 교회법을 통과시켰습니다. 그리고 알렉산드리아에 존재하는 문제들 때문에 알렉산드리아에 대한 특별한 언급과 함께. 로마는 오직 삽화만을 위해 명명되었고, 안티오키아와 다른 모든 교구나 속주들은 그들의 권리를 확보했습니다. 알렉산드리아, 로마, 안티오키아의 주교좌는 실질적으로 대등한 위치에 놓였습니다." 따라서 샤프에 따르면, 알렉산드리아 주교는 "자신의 교구와 관련하여" 권한을 가지고 있는 것처럼 이집트, 리비아, 펜타폴리스 지방을 관할하도록 되어 있었습니다.[130]

그러나 Fr에 따르면. 제임스 F. Loughlin, 대안적인 가톨릭 해석이 있습니다. 그것은 "문장의 문법적 구조, 사상의 논리적 순서, 가톨릭의 유추, 비잔틴 총대주교청의 형성 과정과의 비교, 고대의 권위로부터 각각 도출된" 다섯 가지 다른 주장을 포함하며, 교회법에 대한 대안적인 이해를 지지합니다.[131] 이 해석에 따르면, 로마 주교가 권위에 의해 다른 총대주교들의 관할권을 확인했을 때 어떤 역할을 했는지를 보여주는 것으로, 이 해석은 교황에 대한 가톨릭의 이해와 일치합니다. 그리하여 알렉산드리아의 주교는 이집트, 리비아, 펜타폴리스를 관장하였고,[38] 안티오키아의 주교는 "위대한 오리엔스 교구 전체에 걸쳐, 그리고 로마 주교의 권위에 의해 비슷한 권위를 누렸습니다. 루플린에게 그것은 알렉산드리아와 안티오키아의 두 대주교와 관련된 문제에서 로마 주교의 관습을 발동할 수 있는 유일한 이유였습니다.[131]

그러나, 개신교와 가톨릭의 해석은 역사적으로 교회법에서 확인된 주교들 중 일부 또는 전부가 공의회 당시 자신들의 교구인 이탈리아 교구 위의 로마 주교, 루플린이 제안한 바와 같이 안티오키아 교구의 주교, 그리고 칼 요제프 폰 헤펠레가 제안한 이집트 교구의 알렉산드리아 주교. 헤펠레에 따르면, 공의회는 알렉산드리아에 "이집트의 전체(민간) 교구"를 할당했다고 합니다.[132] 그러나 그 이후로 그러한 가정은 거짓으로 판명되었습니다. 공의회 당시 이집트 교구는 존재했지만 알렉산드리아 교구로 알려져 있었기 때문에 공의회는 알렉산드리아에 할당할 수 있었습니다. 안티오키아와 알렉산드리아는 둘 다 오리엔스의 시민 교구 내에 위치해 있었는데, 안티오키아는 주요 대도시였지만, 둘 다 전체를 관리하지는 않았습니다. 마찬가지로, 로마와 밀라노는 모두 이탈리아의 시민 교구 내에 위치해 있었고, 밀라노는 주요 대도시였습니다.[133][134]

개신교 작가 티모시 F. 카우프만(Timothy F. Kauffman)은 각 주교가 공의회 당시 이미 전체 교구를 관장하고 있었다는 가정에 의해 만들어진 시대착오를 수정한 것으로 캐논 6과 관련된 이 지리적 문제를 강조했습니다.[135] 카우프만에 따르면 밀라노와 로마는 둘 다 이탈리아 교구 안에 있었고 안티오키아와 알렉산드리아는 둘 다 오리엔스 교구 안에 있었기 때문에, 로마와 알렉산드리아 사이의 적절하고 "구조적인 일치"는 모인 주교들에게 쉽게 드러났습니다: 둘 다 주요 대도시가 아닌 교구를 공유하도록 만들어 졌습니다. 로마의 이탈리아 내 관할권은 293년 디오클레티아누스가 제국의 질서를 바꾸면서부터 로마의 인접한 여러 속주들의 측면에서 정의되었는데, 이는 가장 오래된 라틴어판에서 알 수 있습니다.[136]

따라서 이탈리아 내의 로마와 밀라노의 관할권에 대한 지방 배치는 관련된 선례였으며, 이사회가 직면한 문제에 대한 행정적 해결책, 즉 오리엔스 교구 내의 알렉산드리아와 안티오키아의 관할권을 어떻게 정의할 것인지에 대한 해결책을 제공했습니다. 6번 교회법에서, 공의회는 대부분의 교구를 안티오키아의 관할로 남겨두었고, 몇몇 교구의 지방들을 알렉산드리아에 할당했는데, 이는 로마의 주교들에게도 관례적인 일이기 때문입니다.[137]

참고 항목

Wikiversity에는 Nicea Council (서기 325년)에 대한 학습 자료가 있습니다.

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서지학

주출처

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이차원

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외부 링크