조로아스트리아력

Zoroastrian calendar

조로아스트리아교의 추종자들은 세 가지의 뚜렷한 전통 달력을 소송목적으로 사용하는데, 모두 중세 이란 달력에서 파생되었고 궁극적으로는 아차메니드 제국에서 사용된 바빌로니아 달력에 기초한다. 카디미("고전적")는 1006년에 도입된 전통적인 계산법이다. 샤한샤히("임페리알")는 10세기 문자 덴카르트에서 재구성된 달력이다. 파슬리는 1860년대에 카셰지 루스톰지 카마의 제안으로 11세기 잘랄리 달력을 1906년에 개조한 것을 일컫는 말이다.

여러 캘린더 지우개 사용 중:

  • 조로아스터 탄생 이후 몇 년을 세는 전통이 19세기에 인도에서 보고되었다. 기원전 389년, 기원전 538년, 또는 기원전 637년을 선호하는 여러 파벌들 사이에 논쟁이 있었다.[1]
  • "야즈데게르디 시대"(또한 야즈데기르디)는 마지막 사사니드 통치자인 야즈데게르드 3세(632년 6월 16일 CE)의 즉위으로부터 계산된다. 이 협약은 1860년대에 Cama에 의해 제안되었지만, 그 이후로 Qadimi 또는 Shahanshahi의 계산과 접속사에서도 사용되었다.[2] 652년 야즈데게르드가 사망한 날에 대안적인 "마기안 시대"(시대 마고룸 또는 타리크 알마주스)가 설정되었다.[3]
  • Z.E.R. 또는 "자라투슈트리아 종교시대"는 기원전 1738년(노루즈)의 춘분(-천문 연도의 1737년)으로 설정된 캘리포니아의 자라투슈트리아 총회가 1990년에 도입한 규약이다.

역사

아케메니드 시대

바빌로니아 달력은 기원전 4세기까지 아케메니드 제국에서 민간 목적으로 사용되었다. 초기의 조로아스트리아 달력(오도하게 "아베스타 달력"[citation needed][by whom?]이라고도 함)은 바빌로니아인을 따라 이 달의 일곱 번째 날과 다른 날을 아후라 마즈다와 연관시킨다.[4]

모든 고대 달력처럼 바빌로니아 달력은 루니솔라였다. 그것은 대략 6년에 한 번 정도 월간을 사용했다.[4][5][6][7][8]

민간 달력에서 중간수정이 항상 일정한 패턴을 따르는 것은 아니었으나, 아르탁세르크세스 2세(기원전 380년) 동안 천문학자들은 19년 주기를 사용하였는데, 이 주기를 이용하여 3년, 6년, 8년, 11년, 14년, 19년에서는 아다루 2세라고 불리는 달을, 17년에서는 울룰루 2세라는 달을 추가해야 했다.[7] 최초의 알려진 중간값은 기원전 309년에 기록된다.[9] 그 해의 첫 달은 프라워딘이라고 불렸고, 프라워딘의 첫날은 '새해' 또는 나우루즈로, 다른 모든 종교적인 예식을 계산했다 – 이론적으로 이 날은 북쪽 춘분일이다.[citation needed]

이집트 달력과 거의 동일한 달력을 가진 365일 달력은 아케메니드의 통치자 캄비세스(기원전 525년)에 의해 이집트를 정복한 직후에 도입되었다.[10] 학자들은 이 365일 달력이 실제로 360일 조로아스트리아 관찰의 달력 앞에 있었는지에 대해 의견이 분분하다.[11]

헬레니즘 시대

기원전 330년 알렉산더가 페르시아를 정복한 후, 셀레우키드(기원전 312년–248년)는 왕년의 사용을 반대하면서 고정된 시대의 시작부터 몇 년을 세는 헬레닉 관행을 도입했다. 알렉산더의 섭정시대는 이제 셀레우시드 시대로 일컬어진다. 셀레우시드를 계승한 파르티아인(150–224 CE)은 셀레우시드/헬레닉 전통을 이어갔다.[12]

파르티아누스 시대

CE 224년, 바빌로니아 달력이 조로아스터리아로 대체되었을 때,[clarification needed] 1 프라워딘과 나우루즈의 신년 축하회는 10월 1일로 표류했었다. 군주의 대관식부터 섭정 연대를 세는 오래된 풍습이 부활되었다.[4][7][12] 이때 에파게모나이를 8개월 늦추고(그래서 이제 9개월의 시작 전에) 이에 따라 가한바(농림축제)의 날짜를 조정하여 계절에 따라 달력을 재정리하였다.

이 때문에 새해가 전보다 5일 빨리 떨어졌고, 일부에서는 옛일을 계속 지켜보며 혼란을 겪었다. 46년(226–272 CE)이 지난 9월 19일 현재 프라워딘 1명을 두고, 아르다시르의 손자 호르마즈드 1세(272–273 CE)에 의해 또 다른 달력 개혁이 시행되었다. 새로운 가타날 시행 후 첫 몇 년 동안, 인구는 종교 축제의 새로운 날짜를 보편적으로 채택하지 않았고, 이로 인해 "공식적인" 축하 행사가 대중적인 축제보다 5일 일찍 열렸다. 이후 몇 년 동안, 인구는 가타일을 관찰했지만, 원래의 5일의 불일치는 계속되었다. 호르마즈드의 개혁은 대중적이고 공식적인 준수 날짜를 6일간의 지속적인 잔치를 형성하는 것으로 연결시키는 것이었다. 나우루즈는 예외였다. 이 달의 첫째 날과 여섯째 날이 다른 날로 기념되었다. 레 나우루즈는 프라우딘 1번지에서 관찰되었다. 6 프라워딘은 특별한 축제의 날인 그레이터 나우루즈가 되었다. CE 10세기경, 대나우루즈는 전설적인 왕인 잠제드의 귀환과 관련이 있었다. 현대적 관행에서 그것은 조로아스터의 생일, 즉 호르다드 살의 상징적인 기념으로 유지된다.[12][13][14]

Mary Boyce는 CE 399년에서 518 CE 사이에 6일간의 축제가 5일로 압축되었다고 주장했다. 현대 조로아스터교의 주요 축제, 즉 가함바르는 오늘날에도 여전히 5일간의 행사로 지켜지고 있다.[12][15][16]

중세 시대

이슬람 초기(8세기 또는 9세기)에 쓰인 사이비-아베스타어 논문인 분다히센은 '알렉산더 시대'를 '조로아스터의 시대'로 대체하고, '알렉산더 258년'(암미아누스 마르첼리누스가 준 날짜와 일치)[17]을 배치한다.

야즈데기르드 3세(632–651 CE)가 통치할 무렵, 종교적인 축하행사는 다시 그들의 적절한 계절에 관해서 다소 표류했다. 그 달력은 4년마다 하루씩의 비율로 이전 개혁 이후 줄리안 달력에 계속 어긋나 있었다. 따라서 632년에는 6월 16일에 새해를 맞이하였다.[18] 9세기까지 조로아스터교의 신학자 자즈프람은 상황의 상태가 최적 상태보다 낮다는 점에 주목했고, 최종 판단 당시 두 시스템은 4년 정도 동기화되지 않을 것으로 추정했다.[15]

달력 시대

년의 출발 날짜의 현재 mainstream[표창 필요한][올해 필요한]조로아스터 과거 청산은 사산 왕조의 166월 632년 CE.Yazdegird 3세는 마지막 군주에, 그 당시 사용자 지정 이후 군주가 성세의년 세는 것이었다,년의 과거 청산, 조로아스터 엄마의 부재에 계속 되었다.아치, 이슬람 치하[표창 필요한]

조로아스터교의 날짜는 "야즈데기르디 시대"의 접미사 Y.Z.로 구분된다.[by whom?][citation needed] 사용법 "AY"도 발견된다.[16][19]

소아시아의 고립된 주머니들은 야즈데기르디 시대를 앞지르는 대체 연도를 사용하며[citation needed], 이는 기원전 389년 3월 3일 조로아스터 탄생일을 기준으로 한다.[citation needed] 이 달력에서 2000년 7월 22일은 조로아스터리아 해 2390년의 첫날이었다.[18]

그러나 또 다른 형태의 계산은 1990년 CE에 캘리포니아의 자라투시리아 의회에 의해 채택된 자라투시리아(조로아스트리아) 종교시대(Z.E.R./ZRE)이다. 이것은 점성술 시대의 새벽과 함께 조로아스터의 사명을 나타내는 연관성에 근거한 것으로, 이 목적을 위해 기원전 1738년의 북분산이라고 계산되었다. 그래서 3738 ZRE는 2000 CE에 시작되었다. 이란과 디아스포라에서 조로아스트리아 공동체는 또한 그것을 받아들였다고 전해졌는데, 전자는 1993년 CE에서 그렇게 했다. 유럽 조로아스트리아 신탁기금(Zoroastrian Trust Funds of European)의 설명서는 이란에서 조로아스트리아인들이 실용적으로 채택한 것으로 이 용도를 인식하고 있으며, 반면 디아스포라는 YZ 시스템을 계속 사용하고 있다.[20][21]

카디미 달력

카디미(Qadmi, Kadimi, Kudmi) 또는 "고전적인" 달력은 1006년 CE 이후 사용되고 있는 전통적인 달력이다.[clarification needed][22]

1006 CE에서는 프라우딘이 북쪽 춘분과 일치하도록 정확한 위치로 되돌아갔다. 따라서 종교적인 축제는 전통의 달로 되돌아갔고, 나우루즈는 다시 한번 1 프라워딘에서 기념되었다.[12]

632년 6월 16일에 해당하는 줄리안 데이 번호는 1952063이다.[23]

그러므로 야즈데기르디 시대 Y년도의 첫날인 노루즈의 줄리안 데이 번호는 1952063 + (Y - 1) × 365이다.

카디미 계산에 따르면 AD 2000년 7월 22일은 노루즈였고 1370 Y.Z. (또는 3738 ZRE)의 첫날이었다.[18]

율리우스 해 1300 CE에서는 1월 1일에 669 Y.Z가 시작되었고, 같은 해 12월 31일에 670 Y.Z.가 시작되었다.[18]

샤한샤히 달력

샤한샤히 달력(Shahanshahi, Shahenshai) 또는 "임페리얼" 달력은 9세기 조로아스트리아어 문헌인 Denkard에 기술된 시스템이다. IASB는 다음과 같은 몇 가지 조정 방법을 명시적으로 인정하였다.[24]

  • 매 4년마다 윤일.
  • 40년마다 10일씩 추가
  • 120년에 한 번 30일의 윤달
  • 600년에 한 번 5개월

1,461 조로아스터리아 나이는 1,460 줄리앙과 같다.

Denkard는 다음과 같이 말한다.[24]

6시간의 시간은 (즉, 추가되지 않도록) 여러 해 동안 (시간)이 (확정 기간)에 이를 때까지 (즉,) 1년의 마지막 날로부터 떨어져 있어야 한다... 그리고 (달력의) 수정이 한 달이 다 될 때까지(즉, 매년 추가 6시간이 백 이십 시간이 다 될 때까지) 해서는 안 된다는 것이 선의의 훈계다. 몇 년 동안 그리고 5개월 이상의 기간을 두어서는 안 된다(축적할 수 있다). [보완은 원본과 같이 나타난다.]

따라서 조로아스터교의 경전이 아니라 종교적인 매뉴얼이었던 덴카드는 120년에 한 번씩 윤달의 해결책을 선호했고, 이를 놓치면 600년 후에 5개월을 더하는 폴백(fallback)이 있었다. 그러나 이 관습은 이슬람 페르시아에 살고 있는 조로아스터교도들에 의해 채택되지 않았다.[12]

파르시스는 덴카드의 제안에 대해 알고 있었다: 1125년과 1129년 사이의 어느 시점에 인도 아대륙의 파르시 조로아스터인들은 아스판다르마드 바히작(아스판다르마드의 달이지만 접미사 바히작)이라는 이름의 색전주의 달을 삽입했다. 그 달은 또한 마지막 달이 될 것이다: 다음 세대의 Parsis는 13개월의 삽입을 소홀히 했다.

1720년경 Jamasp Peshotan Velati라는 이름의 이란인 조로아스트리아 신부가 이란에서 인도로 여행했다. 도착하자마자 그는 파르시 달력과 자신의 달력 사이에 한 달의 차이가 있다는 것을 알게 되었다. 벨라티는 이러한 불일치를 수랏의 사제들의 주의를 끌었지만, 어느 달력이 정확한지에 대해서는 아무런 합의가 이루어지지 않았다. 1740년경, 몇몇 영향력 있는 성직자들은 그들의 방문객이 고대 '고대인' 출신이었기 때문에, 그의 달력판은 정확해야 하며, 그들 자신의 달력은 틀렸을 것이라고 주장했다. 1745년 6월 6일(줄리안) 이란에서 계속 사용되던 달력을 수랏 내외의 여러 파르시스가 채택하여 현재 카디미 계산으로 확인되었다. 다른 파르시스는 인도에서 전통이 된 계산법을 계속 사용했고, 그들의 달력을 샤한샤히라고 불렀다.[18]

조로아스트리아 캘린더 서비스(ZCS) 웹사이트(zcserv.com)의 저자 아르잔 랄리는 "...조로아스트리아 달력의 다른 변종들의 추종자들은 선샤이나 숀샤히를 '선지자'로 폄하한다"고[citation needed] 논평한다.

샤한샤히의 계산에 따르면 2000년 8월 21일 CE는 나우루즈였고, 1370년 Y.Z. (또는 3738 ZRE)의 첫날이었다.

30일의 일회성 중간정리는 1129 CE의 나우루즈 이전 어느 시기에 일어났기 때문에, 우리는 그 줄리앙 해에서 498 YZ가 카디미 계산에 의해 2월 12일에 시작되었지만, 최근에 소개된 샤한샤히에 의해 3월 14일에 시작되었다고 확신할 수 있다.[18]

따라서 야즈데기르디 시대의 모든 후속 샤한샤히 의 첫날인 나우루즈의 줄리안 데이 넘버는 1952093 + (Y - 1) × 365이다.

파슬리 달력

20세기 초에 봄베이 파르시인 후르셰지 카마는 "자르소스티 파실리 살 만달" 즉, 조로아스터의 계절-연회를 설립하였다. 1906년, 그 협회는 계절과 일치하는 조로아스트리아 달력에 대한 제안을 발표했다.파슬리 달력은 알려진 대로 셀주크 말리크재위 기간인 1079년에 소개된 잘랄리 달력을 바탕으로 하여 농경 사회에서 호평을 받았다.[15]

파슬리 제안은 2가지 유용한 특징을 가지고 있었다: 4년에 한번의 윤일과 열대 해와의 조화. 아바다드살가(혹은 팔라비: 루제바히작에서)라고 불리는 윤일은, 필요할 때, 연말에 현존하는 5일의 가타일 후에 삽입될 것이다. 설날은 북쪽의 춘분(春分)에 그대로 두고, 윤일을 바르게 적용하면 봄에서 표류하지 않을 것이다. 파슬리 사회도 다른 두 달력과는 달리 그들의 달력은 정확한 종교적 달력이라고 주장했는데, 이는 그들이 정치적일 뿐이라고 주장했다.[25]

이 새로운 달력은 인도 조로아스터교 공동체로부터 거의 지지를 받지 못했는데, 이는 덴카드에 표현된 상해와 모순되는 것으로 여겨졌기 때문이다. 그러나 이란에서는 1930년 바스타니(전통) 달력이라는 제목으로 이란 조로아스터교인들에게 채택을 설득하는 캠페인이 전개되면서 파슬리 달력은 탄력을 받게 되었다. AD 1925년 이란 의회는 새로운 이란 달력을 도입하였는데, 이 달력에는 (파슬리 운동과는 무관하게) 파실리 협회가 제안한 두 가지 요점이 모두 통합되어 있었으며, 이란 국가 달력에도 그 달의 조로아스터교 이름들이 그대로 남아 있었기 때문에 이 둘을 통합하는 것은 큰 단계가 아니었다. 바스타니 달력은 많은 조로아스터교도들에 의해 정당하게 받아들여졌다. 그러나 많은 정통 이란 조로아스터교도들, 특히 야즈드의 샤리파바디스는 계속해서 카디미를 사용했다.[26]

1906년 CE는 1276 Y.Z의 나우루즈가 카디미 달력의 팔로어에게는 8월 15일, 샤한샤히를 관찰하는 사람들에게는 9월 14일에 떨어졌다. 따라서 파슬리와 카디미 신년 행사 사이에는 6개월의 공백이 있었고, 샤한샤히와는 7개월의 공백이 있었다.

매년 양력 연도에 정확히 한 개의 파슬리가 있기 때문에, 촉각 파슬리 달력 중 1일은 3월 21일(그레고리안) 631년 CE이며, 2년차는 632년 3월 21일에 시작한다. 그러나 야즈데기르드 3세는 632년 6월 19일(그렉토리안)까지 왕위에 오르지 못하여, 연도를 계산하는 기준일이 파슬리 달력 2년으로 끝난다는 이상한 기사로 이어졌다.[citation needed]

윤년의 축제

카디미와 샤한샤히 기념식에서 조로아스터리아 해는 죽은 영혼들을 기리는 10일로 마무리되는데, 12개월 마지막 5일은 묵하닷일 5일, 5일은 하마스파디엠의 5일 축제인 묵하닷일 5일로 끝맺는다. 열두째 달의 음침한 날은 마레쉬판드 자산이다.[12][25]

파슬리 준수의 보통 해(비수년)에 묵하타드는 3월 11~20일에, 하마스파디엠은 3월 16~20일에, 가타는 3월 16~20일에 관찰된다. 마레쉬판드 자산은 3월 14일에 있다.[25]

파슬리 준수 윤년에 묵하닷은 하마스파디엠과 가타날은 3월 15~19일에 관측된다. 마레쉬판드 자산은 3월 13일에 있다. 비약일인 3월 20일은 5번째 가타날인 와히슈토이슈트의 중복으로 여겨지지만 묵하트나 하마스파디엠으로 간주되지는 않는다.[25][27][28]

그레고리력과의 관계

파슬리 계산에 따르면 2000년 3월 21일은 노루즈였고 1370 Y.Z. (또는 3738 ZRE)의 첫날이었다.

알리 자파리 박사는 파슬리 달력을 다음과[22] 같이 묘사한다.

…열대에 가까운 달력. 윤년을 관찰하여 바로잡는다.

웹스터의 온라인 사전과 다양한 비참조 자료에는 파슬리 달력이 그레고리를 따르고 있으며, R. E. Kadva가 발표한 표에서 AD 2009-2031년의 그레고리 달력을 엄격히 따르고 있음을 명시하고 있다. 그러나 그레고리력으로서는 3월 21일을 북분일로 영원히 유지하지 못할 것이다. - 5025년에 하루씩 편차를 가진다.[29][25][27][30][31]

이란 달력과의 관계

1925년 3월 31일 이후 이란의 민간 달력태양력 헤지리 달력이었다. 이것은 수학적 근사치라기 보다는 실제 북위분분과 엄격히 결부되어 있다. 이란의 하루는 자정에 시작될 것으로 예상된다. 이란 시간은 GMT보다 3.5시간 빠르다. 새해는 이란 시간으로 계산하면 그날 정오나 그 이전에 북반구와 남반구가 지구 궤도의 지점을 통과하는 정확한 순간(태양에 의해 똑같이 빛날 때 지구의 북반구와 남반구가 지나가는 정확한 순간)이 발생하는 날로 정의된다.전날 정오에 이어 12시간 동안을 어루만져라. 이것은 이란 달력의 윤년 패턴이 복잡하다는 것을 의미한다. 보통 윤일이 매 4년마다 삽입되는 33년 주기를 따르지만 32년이 아닌 33년 주기를 따르지만 가끔 29년 주기를 가진다.[32]

1960년부터 1995년까지 이란에서 새해 첫날이 서양력 3월 21일이라는 날에 일어났을 정도로 북분류는 항상 내렸다. 그러나 이러한 등가성이 1960년 3월 이전에는 항상 사실이었던 것은 아니며, 정확한 서신은 1996년에 다시 고장 났다. 1959년, 그리고 1927년까지 4년 주기로 이란의 새해는 그레고리력으로 3월 22일이었다. 1996년 그레고리오 윤년 이후 이란의 새해는 3월 20일이다. 이 패턴은 2096년 CE에 일치하는 윤년 집합으로 다시 전환될 것이다.[33]

위의 소식통을 인용하면 파슬리 달력은 둘 다 그레고리오를 따르고 있으며 새해는 춘분과 일치한다고 한다. 이 두 진술은 양립할 수 없다. 파슬리 달력은 그레고리 윤년 둘 다 추적할 수 없으며 춘분일로부터 엄격히 출발할 수 없으며, 더욱이 '분산일'에 엄격히 묶인 달력은 경도에[25] 따라 하루가 언제 시작되고 언제 끝나는지를 정의해야 한다.

유럽 조로아스트리아 신탁기금(Zoroastrian Trust Funds of European)의 설명서에 따르면 다음과 같다.

...이란 조로아스터리아 달력은 바뀌지 않고 3월 21일부터 시작된다. 그러나 조로아스터교를 포함한 모든 이란 사람들은 북분일 실제 날에 노루즈(나우루스)를 기념하기 때문에, 어떤 해는 3월 20일/22일이 될 수 있다는 점에 유의해야 한다.[21]

천문학적, 신비적 측면

조로아스터교의 세 가지 다른 달력-전통들은 월초의 원리와 관련하여 유사하다. 이들은 구조적으로는 아르메니아 달력, 마야 하압 달력과 비슷하지만 서양 점성술의 징후처럼 이란(잘랄리) 달력, 율리우스 달력, 프랑스 혁명 달력과는 차이가 있다. 카디미와 샤한샤히 조로아스터리아 달력은 프랑스 혁명이나 콥트 달력과 비슷한 경구적 날만을 5일밖에 사용하지 않기 때문에(이 마지막 두 날은 매년 6번째 경구적 경구적 경구적 경구적 경구적 경구적 경구적 경구적 경구적(경구적 경구적 경구적 경구적 경구적 경구적 경구적 경구적 경구적 경구)[27]을 천천히 이동한다.

달의 명칭은 조로아스터 달력의 시작 시기를 떠올리게 한다. 메리 보이스[34]따르면

그들 중 가장 신성한 나우루즈가 교조적 의미가 깊은 조로아스터 자신이 창시했다는 것은 합리적인 추측으로 보인다.

미래 발전

파슬리 달력은 인도 밖에서, 특히 서양에서 매우 유명해졌지만, 많은 파르시스는 윤일을 추가하는 것은 규칙에 어긋난다고 믿고 있으며, 그들은 대부분 샤한샤히 달력을 계속 사용하고 있다. 윤월을 복원하여 문제를 바로잡자는 제안이 있지만, 이렇게 되지 않는 한 샤한샤히와 카디미 해는 계속해서 더 이른 시기와 이른 시기로 출발할 것이다... 수정되지 않은 카디미 달력은 결국 그레고리안 2508년의 파슬리 달력과 일치할 것이고, 샤한샤히 새해는 2632년 3월 21일에 내년 가을이 될 것이다.[27]

1992년, 세 달력 모두 한 달 초하루가 같은 날이었다. 많은 조로아스터교도들은 달력의 통합을 제안했다: 비록 일부는 이 기회를 파슬리 준수로 바꾸었지만, 어떤 합의도 도출할 수 없었다. 일부 성직자들은 교체를 하게 되면, 그들이 사용한 종교적 도구들은 경미한 비용이 아니라 재조정이 필요할 것이라는 이유로 반대했다.[35]

또한 샤한샤히 달력을 전체 달간의 중간수정을 통해 다시 조화를 이룰 수 있도록 제안되었다.[29]

영국에서, 대부분의 조로아스터인들은 샤한샤히 달력을 따르는 인도인들이다. 그럼에도 불구하고 이란 조로아스트리아인들은 대부분 파슬리 달력을 따른다는 점에 주목하면서 유럽의 조로아스트리아 신탁기금은 두 달력을 모두 준수하는 것으로 표시한다.[21][36]

월 및 일 이름 지정

조로아스터교의 연습은 시간을 년(살이나 솔), 월(마), 주, 일(루즈, 로즈, 로지)과 시계(가 또는 게)로 나눈다.[29] 9세기 작품 25장 분다힌에서 증명하듯이, 하루는 새벽부터 시작하는 것으로 간주된다. 새벽 전의 아침 시간은 이전 달력일에 할당된다. 매일 5개의 시계로 나뉜다.[29]

중세에는 분다히센에 따르면 겨울에는 하완이 새벽부터 우지란까지 연장되어 라피트완이 누락되어 4개의 기간밖에 없었다.

조로아스터교의 달력에서 월과 일수는 신성이나 신성의 개념에 바쳐지고 이름을 따서 명명된다. 달력 헌신의 종교적 중요성은 매우 중요하다. 달력은 주요 신들의 위계를 정할 뿐만 아니라, 모든 조로아스터교의 예배 행위에서 낮과 달의 신들이 언급되기 때문에 그들의 이름을 자주 호출할 수 있게 한다.[28]

요일 이름

신성한 다음 날과 달을 명명하는 전통은 비슷한 이집트 풍습에 기초했으며 달력이 세워진 날짜도 그 날짜에 기초했다.[37] "오래된 페르시아의 달명인 ...을 사용한 마지막 증거는 기원전 458년부터이며, 그 후 Elamite 태블릿이 중단된다." 이 시기의 서이란 문건은 아직 남아 있지 않지만, 조로아스트리아 달력이 이 시기에 만들어졌다는 사실은 과거 아차메니드 제국의 일부였던 많은 멀리 떨어진 땅에서 그 달력을 사용했다는 것으로 미루어 짐작할 수 있다.

그날의 헌신이 존재한다는 가장 오래된 증언은 야스나 16에서 나왔는데, 야스나 재판의 한 부분으로서, 대부분, 낮의 헌신이 있는 30개의 신에 대한 존경이다. 시로자(Siroza)는 30개의 달력 신에 대한 개별적인 헌신을 가진 2부작 Avesta 텍스트로, 동일한 시퀀스를 가지고 있다.

1. 다드바 아후라 마즈다, 2. 보후 마나, 3. 아샤 바히샤, 4세 흐샤트라 바리아, 5. 쓰데타 아르마이티, 6. 하우르바타타트, 7. 아메레타트
8. 다드바 아후라 마즈다 9. 아타르 10. 아포 11. 흐바르, 12세 마, 13세 티슈티야, 14세 게우시 우르반
15. 다드바 아후라 마즈다, 16세 미트라, 17세, Sraosha, 18세 라슈누, 19세 프라바샤요, 20세 베레스라그나, 21세 라만, 22세 바타
23. 다드바 아후라 마즈다 24세 다이나, 25세. 아시, 26세. 아르샤트, 27세 아스만, 28세 , 29세 만트라 스펜타, 30세 아나그라 라오차

아후라 마즈다에 대한 2차 헌신은 아마도 정통파와 이단파의 절충이었을 것이며, 달력의 8일, 15일, 23일은 아마도 원래 아팜나파트, 하오마, 다마한 아프룬에게 바쳐졌을 것이다. 아후릭 아팜 나파트에 대한 헌신은 기원전 4세기에서 기원전 3세기 사이에 신사 숭배 집단으로 엄청난 인기를 끌었고 아팜 나파트와 동등한 기능을 가진 아레드비 수라 아나히타의 헌신자들에게 거의 확실히 이슈가 되었을 것이다. 오늘날까지 이 세 가지 신성은 다른 27개 신과 함께 호출되는 한 '추가적인' 신으로 간주되어 30개의 분리된 실체의 목록을 만든다.

파라바하르(Paravahar, Farvardin)의 달과 날이 바쳐지는 프라바시(Guardian Spirit)를 묘사한 것으로 생각된다.

2일에서 7일까지는 아메샤 파타스를 위해 바쳐진 6개의 '분열 불꽃'을 통해 모든 후속 창조가 이루어졌으며, 오늘날 조로아스터교에서는 대천사(大天使)가 된다.

9일에서 13일은 리타니의 5가지 야자타(Niyayesh)에 바친다. 불 (아타르), 물 (아포), 태양 (Hvar), 문 (Mah), 여기 있는 별 시리우스 (Tishtrya)는 아마도 그 견고함을 전체를 대표할 것이다. 14일은 소(Geush Urvan)의 영혼을 위해 바쳐지며, 모든 동물 창조와 연결되고 대표된다.

이 달의 후반일을 리드하는 16일은 선서 미트라(아후릭 삼합회의 아팜 나파트처럼)의 신성에 바친다. 그는 그와 가장 가까운 사람들, 마찬가지로 영혼의 심판관인 SraoSha와 Rashnu가 그 뒤를 따르고 있다. 그 대표인 프라바시가 그 다음에 온다. 베레스라그나, 라만, 바타는 각각 승리의 하이포스트, 생명의 숨결, 바람의 (다른) 신성과 '공간'이다.

마지막 그룹은 더 '추상적인' 발현을 나타낸다. 종교(다이나), 보상(아시), 정의(아르슈타) 하늘 (아스만)과 지구 (); 성스러운 호출 (만드라 스펜다)과 끝없는 빛 (아그하라 라오차)

오늘날 사용에서는 낮과 달의 명칭이 신성한 이름이나 개념의 중간 페르시아어 등가물이지만, 어떤 경우에는 셈어적 영향을 반영한다(예를 들어 티슈트리아는 보이스(1982:31–33)가 주장하는 티르로 나타나는데, 나부-*티리에서 유래한다). 월을 네 개의 시기로 나누는 바빌로니아의 관행을 반영하여 월 8일, 15일, 23일의 명칭은 오늘날 서로 구별할 수 있다. 이 3일의 이름은 대파 아다르, 대파 메르, 대파 딘으로, '창시자'를 뜻하는 중간 페르시아어 표현(존경) 아타르, 미트라, 다이나이다.

대략적으로 주라고 부를 수 있는 것은 매달 1-7, 8-14, 15-22, 23-30일이다. - 7일 중 2주, 8일 중 2주 뒤에 8일 중 2주. 연말의 가타날은 그런 주에 속하지 않는다.[29]

월명

그 달의 날을 바치는 12개의 신들 또한 그것들에 바치는 달을 가지고 있다. 아후라 마즈다에게 바치는 달은 특별한 경우인데, 그 달은 마즈다의 주식 별칭인 "크리에이터"(아베스탄 다드바, whoastrian middle Persian Daeh)에서 따온 것이다.

12개월의 이름 중 7개가 살아남은 아베스타 문헌의 여러 지점에서 발생하지만, 낮 이름을 나타내는 것과 유사한 열거는 경전에 존재하지 않는다. 그러나 아베스타 문자에 대한 논평자, 3세기에서 7세기의 다양한 지역 조로아스트리아 달력, 그리고 살아있는 사용에서 월 이름을 알 수 있다. 이 이름들이 구 이란에서 유래된 것이며 단순히 중간 이란 혁신만이 아니라는 것은 여러 지역 변종이 구 이란 유전적 단수형태를 반영하고 있다는 사실, 즉 ''의 암묵적(월)을 보존하고 있다는 사실에서 추론할 수 있을 것이다.

현재 사용되는 서열에서 월 이름( 괄호 안에 Avestan 언어 이름 포함)은 다음과 같다.

1. 파바르딘 (Frauashinąm)
2. 아르디베헤트 (아샤헤 바히슈타헤)
3. 호르다드 (Haurvatato
4. 티르 (티슈트리히)
5. 아마르다드 (아므라드타토)
6. 셰레바르 (Xshaθrahe Vairyhe)
7. 메어 (미라헤)
8. 아반 (Apm)
9. 아자르 (아자로)
10. 대 (다우쇼 [아후라헤 마즈다])
11. 바흐만 (바흐흐흐흐흐마나우호)
12. Asfand or Asfandiar (̊Ārmatōiš)

낮이름과 월이름 헌신이 교차하는 날은 특별한 예배의 축제일(명일 잔치일)이다. 아후라 마즈다는 4일명 헌신이 있기 때문에, 그에게 바치는 달은 네 개의 교차점(십월 첫째, 여덟 번째, 열다섯 번째, 스물셋째 날)이 있다. 다른 것들은 각각 한 개의 교차로를 가지고 있는데, 예를 들어 첫째 달의 19일은 프라바시 가문의 특별한 예배의 날이다.

고대 관습에서 대는 그 해의 첫 달이었고 프라워딘은 마지막 달이었다는 것을 암시하는 증거가 있다. In a 9th century text, Zoroaster's age at the time of his death is stated to have been 77 years and 40 days (Zadspram 23.9), but the "40 days" do not correspond to the difference between the traditional "death day" (11th of Dae) and "birthday" (6th of Frawardin) unless Dae had once been the first month of the year and Frawardin the last. 프라워디건 축제는 프라바시스의 이름날 잔치(프라워딘월 19일, 프라워디건이라고도 함)를 따르는 대신 한 해의 마지막 날에 열린다.

참고 항목

참조

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외부 링크

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