실존주의

Existentialism (/ˌɛɡzɪˈstɛnʃəlɪzəm/^[1] /ˌɛksəˈstɛntʃəˌlɪzəm/^[2]) is a form of philosophical inquiry that explores the problem of human existence and centers on the subjective experience of thinking, feeling, and acting.^[3][4]예를 들어, 실존주의자의 관점에서, 개인의 출발점은 "실존적 불안감"이라고 불리고 있는데, 이는 분명 무의미하거나 황당한 ^[5]세계 앞에서 두려움, 방향감각, 혼란 또는 불안감이다.실존주의 사상가들은 종종 인간 존재의 의미, 목적, 가치와 관련된 문제들을 탐구한다.

실존주의는 종종 ^[6][4][7]생각의 깊은 차이에도 불구하고 인간 주제에 대한 강조점을 공유한 몇몇 19세기와 20세기 유럽 철학자들과 연관되어 있다.실존주의와 관련된 초기 인물들 중에는 철학자 쇠렌 키에르케고르와 프리드리히 니체 그리고 소설가 표도르 도스토예프스키가 있는데, 그들은 모두 합리주의를 비판하고 의미 문제에 관심을 가졌다.20세기에, 저명한 실존주의 사상가들은 장 폴 사르트르, 알베르 카뮈, 마르틴 하이데거, 시몬 드 보부아르, 칼 재스퍼, 가브리엘 마르셀, 폴 틸리치를 포함했다.

많은 실존주의자들은 스타일과 내용에 있어서 전통적인 체계적이거나 학문적인 철학이 너무 추상적이고 구체적인 인간의 ^[8][9]경험에서 멀다고 생각했다.실존주의 사상의 주요 미덕은 ^[10]진실성이다.실존주의는 신학, 연극, 예술, 문학, 그리고 ^[11]심리학을 포함한 철학 외의 많은 학문들에 영향을 미칠 것이다.

실존주의라는 용어는 1940년대 ^[12][13][14]중반 프랑스 가톨릭 철학자 가브리엘 마르셀에 의해 만들어졌다.마르셀이 1945년 학회에서 장 폴 사르트르에게 이 용어를 처음 적용했을 때 사르트르는 ^[15]이를 거부했다.사르트르는 이후 마음을 바꿔 1945년 10월 29일 파리의 클럽 메인 테넌트(Club Maintenant)에서 열린 강연에서 실존주의자라는 이름을 공개적으로 채택했는데, 이는 실존주의 ^[16]사상을 대중화하는 데 도움을 준 짧은 책이다.마르셀은 나중에 키에르케고르의 에세이 "아이러니 개념에 대하여"를 기리며 네오 소크라틱을 지지한다는 꼬리표를 스스로 거부하게 되었다.

일부 학자들은 이 용어가 사르트르, 시몬 드 보부아르, 모리스 메를로퐁티, 그리고 알베르 ^[6]까뮈의 작품과 관련된 1940년대와 1950년대의 유럽 문화 운동을 지칭하는 데만 사용되어야 한다고 주장한다.다른 사람들은 그 용어를 키에르케고르까지 연장하고, 다른 사람들은 그것을 ^[17]소크라테스까지 연장한다.하지만, 그것은 종종 ^[6]사르트르의 철학적 견해와 동일시된다.

실존주의와 실존주의라는 꼬리표는 그들이 죽은 지 오래 후에 많은 철학자들에게 처음 적용되었던 만큼 역사적 편의로 종종 보여진다.실존주의는 일반적으로 키에르케고르에서 비롯되었다고 여겨지지만, 자기 설명으로 이 용어를 채택한 최초의 저명한 실존주의 철학자는 사르트르였다.사르트르는 철학자 프레데릭 코플스턴이 ^[18]설명하듯이 "모든 실존주의자들의 공통점은 본질보다 실존이 우선하는 기본 교리"라고 가정한다.철학자 스티븐 크로웰에 따르면, 실존주의를 정의하는 것은 상대적으로 어려웠고, 그는 실존주의가 체계 철학 그 ^[6]자체라기보다는 특정 체계 철학을 거부하는 데 사용되는 일반적인 접근법으로 더 잘 이해된다고 주장한다.1945년 강연에서 사르트르는 실존주의를 "일관된 ^[19]무신론의 입장에서 모든 결과를 이끌어내려는 시도"라고 묘사했다.다른 사람들에게 실존주의는 신에 대한 거부감을 수반할 필요가 없으며, "무의미한 우주에서 의미를 찾는 인간의 탐구를 검사한다"고 생각하면서 "좋은 삶이란 무엇인가?"를 덜 생각하고 대신 "인생은 무엇에 좋은 것인가?"라고 묻는다.^[20]

스칸디나비아 외부의 많은 사람들이 실존주의라는 용어가 키에르케고르에서 유래했다고 생각하지만, 키에르케고르는 노르웨이의 시인이자 문학 비평가인 요한 세바스티안 캄메르메이어 ^[21]웰하벤으로부터 이 용어를 받아들였을 가능성이 더 높다.이 어설션은, 다음의 2개의 소스로부터 발생합니다.

1. 노르웨이 철학자 에릭 룬데스타드는 덴마크 철학자 프레드릭 크리스티안 시베른을 말한다.시번은 1841년에 웰헤븐과 두 번, 키에르케고르와 두 번 대화를 나눴다고 한다.웰헤이븐이 "어떤 사고를 포괄하는 말, 삶에 대한 가깝고 긍정적인 태도, 그가 ^[22]실존적이라고 묘사한 관계"를 생각해냈다고 믿어지는 첫 번째 대화에서다.그리고 나서 이것은 시베른에 의해 키에르케고르로 옮겨졌다.
2. 두 번째 주장은 노르웨이의 역사학자 룬 슬래그스타드로부터 나왔는데, 그는 키에르케고르 자신이 "실존적"이라는 용어가 시인에게서 차용되었다고 말했다고 증명했다고 주장했다.그는 "헤겔인들은 철학을 '^[23]실존적으로' 연구하는 것이 아니라 내가 그와 철학에 대해 이야기할 때부터 웰헤븐의 구절을 사용하는 것"이라고 말한 사람이 키에르케고르 자신이라고 강하게 믿고 있다.

개념

본질보다 존재가 우선이다.

사르트르는 실존주의의 중심 명제는 실존이 본질보다 우선하는 것이며, 즉 개인은 실존에 의해 자신을 형성하고 선입견과 선입견 범주인 "에센스"를 통해 지각될 수 없다고 주장했다.개인의 실제 삶은 다른 사람들이 그것을 정의하기 위해 임의로 귀속된 본질 대신 그들의 진정한 본질이라고 할 수 있는 것이다.인간은 자신의 의식을 통해 자신의 가치를 창조하고 ^[24]삶의 의미를 결정한다.이러한 견해는 본질은 개인의 ^{[citation needed]}존재보다 우선한다고 가르친 아리스토텔레스와 아퀴나스와 모순된다.비록 이 문구를 명시적으로 만든 것은 사르트르였지만, 하이데거와 키에르케고르와 같은 실존주의 철학자들의 생각에서도 비슷한 개념을 찾을 수 있다.

주관적인 사고방식의 형태, 소통의 형태가 그의 스타일이다.그의 형태는 그가 함께 가지고 있는 반대자들만큼 다양해야 한다.체계적 eins, zwei, drei는 추상적인 형태이며, 콘크리트에 적용될 때마다 문제가 발생할 수밖에 없습니다.주관적인 사고방식이 구체적인 것과 같은 정도로, 그의 형태 또한 구체적으로 변증법적이어야 한다.하지만 그 자신이 시인도 아니고 윤리학자도 아니고 변증법학자도 아닌 것처럼 그의 형태도 직접적이지 않습니다.그의 형태는 처음과 마지막으로 존재와 관련이 있어야 하며, 이 점에서 그는 시적, 윤리적, 변증법적, 종교적 요소를 자유자재로 가져야 한다.심미적 연출의 균형 잡힌 성격에 속하는 종속적인 성격, 설정 등은 그 자체로 넓다. 주관적인 사고자는 오직 하나의 설정, 즉 존재만을 가지며 지역성 등과 무관하다.배경은 시가 완성도를 내는 상상의 동화나라도 아니고, 영국을 배경으로 하는 것도 아니며, 역사적 정확성은 중요하지 않다.배경은 인간으로서 존재하는 내향성이고, 결정성은 존재 범주 간의 관계이다.역사적 정확성과 역사적 실재성은 광범위하다.

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어떤 사람들은 자신을 누구나 무엇이든 되고자 하는 의미로 정의해야 한다고 해석한다.그러나 실존주의 철학자는 그러한 소망이 실존하지 않는 존재, 즉 사르트르가 "악의"라고 부르는 존재라고 말할 것이다.대신, 그 문구는 사람들이 행동할 때만 정의되고 그들의 행동에 책임이 있다는 것을 말하는 것으로 받아들여져야 한다.다른 사람에게 잔인하게 행동하는 사람은 그 행동에 의해 잔인한 사람으로 정의된다.그러한 사람들은 그들 자신이 새로운 정체성에 대해 책임을 져야 한다(잔인한 사람들).이것은 그들의 유전자, 즉 인간의 본성이 비난을 받는 것과 반대되는 것이다.

사르트르가 그의 강의에서 말한 것처럼 실존주의는 휴머니즘이다: "인간은 먼저 존재하며, 자신과 마주치고, 세상에서 솟구치고, 그 후에 자신을 정의한다."이것의 보다 긍정적이고, 치료적인 측면도 내포되어 있다: 사람은 다른 방식으로 행동하고,^[25] 잔인한 사람 대신 좋은 사람이 되는 것을 선택할 수 있다.

Jonathan Weber는 Sartre가 에센스라는 용어를 모달적인 방식으로 사용하는 것이 아니라 텔레솔로지적인 방식으로 사용하는 것을 해석하고 있습니다. "에센스는 어떤 활동을 ^{[26]: 3 [6]}집합적으로 수행하는 방식으로 일련의 부품을 주문하는 관계적 속성입니다."예를 들어, 악천후를 막는 것은 집의 본질에 속하기 때문에 벽과 지붕이 있습니다.인간은 집과 달리 내재된 목적을 가지고 있지 않기 때문에 집과 다르다: 인간은 자신의 목적을 자유롭게 선택하고 그에 따라 본질을 형성할 수 있기 때문에 그들의 존재가 본질을 앞서 있다.^{[26]: 1–4}

사르트르는 자유에 대한 급진적인 개념에 전념하고 있습니다.우리 자신 말고는 우리의 목적을 수정하는 것은 아무것도 없습니다.우리의 프로젝트는 그것을 ^[27][28]지지하는 것 외에는 무게감이나 타성이 없습니다.반면, Simone de Beauvoir는 삶의 방향을 바꾸려는 시도에 저항하는 다양한 요소들이 침전이라는 용어 아래 함께 모여 있다고 주장한다.퇴적물 자체는 과거의 선택의 산물이고 현재에 따라 다르게 선택함으로써 바뀔 수 있지만, 그러한 변화는 천천히 일어난다.이행이 ^{[26]: 5, 9, 66} 완료될 때까지 에이전트의 세계에 대한 평가 전망을 형성하는 관성의 힘입니다.

사르트르의 실존주의 정의는 하이데거의 대작 '존재와 시간'(1927년)에 바탕을 두고 있다.나중에 휴머니즘에 관한 편지로 출판된 장 보프레와의 서신에서 하이데거는 사르트르가 자신을 주관주의로 오해하고 있으며, 그러한 행동이 ^[29]반영되지 않는 한 행동이 우선한다는 것을 의미하지 않는다고 암시했다.하이데거는 "형이상학적 진술의 번복은 형이상학적 진술로 남는다"고 말했는데, 이는 사르트르가 이러한 개념과 ^[30]그 역사에 의문을 갖지 않고 단순히 본질과 존재에 기인하는 역할을 바꾼 것이라고 생각했다는 것을 의미한다.

일

부조리의 개념은 우리가 주는 의미를 넘어서는 세상에 아무런 의미가 없다는 생각을 담고 있다.이러한 무의미함은 또한 세상의 부도덕성 또는 "불공정성"을 포함한다.이것은 삶의 목적이 신의 ^[31]계명을 이행하는 것이라는 전통적인 아브라함 종교적 관점에 반대하는 방식으로 강조될 수 있습니다.이것이 사람들의 삶에 의미를 부여하는 것이다.부조리한 삶을 산다는 것은 인간의 존재에 대해 특별한 의미를 찾거나 추구하는 삶을 발견하는 것을 거부한다는 것을 의미한다.Albert Camus에 따르면, 세계나 인간은 그 자체로 불합리하지 않다.이 개념은 오직 두 사람의 병치를 통해서만 나타난다; 인간과 그들이 ^[31]살고 있는 세계 사이의 양립으로 인해 삶은 황당해진다.이 견해는 실존주의 문헌에서 부조리에 대한 두 가지 해석 중 하나를 구성한다.쇠렌 키르케고르에 의해 처음 상세히 기술된 두 번째 견해는 부조리가 인간의 행동과 선택에만 국한된다고 주장한다.인간의 자유에서 벗어나 ^[32]외부 기반을 훼손하는 어불성설이다.

이 부조리는 "나쁜 일은 좋은 사람에게 일어나지 않는다"는 주장과 대비된다; 은유적으로 말하면, 세상에는 좋은 사람이나 나쁜 사람 같은 것은 없다; 일어나는 일은, "나쁜" 사람에게 일어나는 것과 마찬가지로 ^[33]"좋은" 사람에게도 일어날 수 있다.세상의 부조리로 인해 누구에게나 언제든 일어날 수 있고 비극적인 사건이 일어나면 누군가는 부조리와 직접 대립하게 될 수도 있다.키에르케고르, 사무엘 베케트, 프란츠 카프카, 표도르 도스토예프스키, 외젠 요네스코, 미겔 드 우나모노, 루이지 피란델로,^{[34][35][36][37]} 사르트르, 조셉 헬러, 카뮈의 많은 문학 작품들은 세상의 부조리와 맞닥뜨리는 사람들을 묘사하고 있다.

카뮈가 시지포스의 신화에서 "진정한 철학적 문제는 오직 하나이며 그것은 자살이다"라고 주장한 것은 무의미한 것에 대한 파괴적인 인식 때문이다.이러한 종류의 만남의 가능한 해로운 결과에 대한 "예언"은 다양하지만, 키에르케고르의 종교적 "단계"에서 불합리함에도 불구하고 인내하는 카뮈의 고집까지, 사람들이 의미 있는 모든 것을 갖는 영원한 위험에 처하게 하는 방식으로 그들의 삶을 피할 수 있도록 돕는 것에 대한 우려는 I.그것은 대부분의 실존주의 철학자들에게 공통적이다.의미 있는 모든 것을 파괴할 가능성은 본질적으로 실존주의 ^[38]철학을 거스르는 침묵주의의 위협을 제기한다.자살의 가능성은 모든 인간을 실존주의자로 만든다고 알려져 왔다.부조리의 궁극적인 주인공은 의미 없이 살고, 그것에 ^[39]굴하지 않고 자살에 직면한다.

사실성

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사실성은 Sartre가 Being and Nothingness(1943)에서 존재와 존재하지 않는 양상을 설명하는 그 자체로 정의한다.이것은 과거의 시간적 차원과 관련된 사실성을 고려할 때 더 쉽게 이해할 수 있다: 한 사람의 과거는, 자신을 공동 구성한다는 점에서, 한 사람의 과거이다.그러나 과거일 뿐이라고 말하는 것은 현실의 상당 부분(현재와 미래)을 무시하고 과거는 과거일 뿐이라고 말하는 것은 지금 자신으로부터 완전히 떼어놓을 것이다.자신의 구체적인 과거를 부정하는 것은 진실하지 않은 생활습관을 구성하며, 다른 종류의 사실성(예를 들어 음속보다 빨리 달리는 것을 허용하지 않는 신체, 즉 정체성, 가치관 등)에도 적용된다.^[40]

사실성은 제한이자 자유의 조건이다.그것은 자신의 사실성의 많은 부분이 자신이 선택하지 않은 것(출신지 등)으로 이루어져 있다는 점에서 한계이지만, 자신의 가치가 그것에 좌우될 가능성이 높다는 점에서 자유의 조건이다.그러나, 비록 한 사람의 사실성이 "결정되어 있다"고 해도, 그것은 사람을 결정할 수 없다: 한 사람의 사실성에 귀속되는 가치는 여전히 그 사람에 의해 자유롭게 부여된다.예를 들어, 한 명은 자신의 과거에 대한 기억이 없고 다른 한 명은 모든 것을 기억하는 두 남자를 생각해 보자.두 사람 모두 많은 범죄를 저질렀지만, 첫 번째 남자는 아무것도 기억하지 못한 채 평범한 삶을 사는 반면, 두 번째 남자는 자신의 과거에 갇힌 것을 자신의 과거 탓으로 여기며 범죄의 삶을 살아간다.그가 범죄를 저지르는 것에 대해 본질적인 것은 아니지만, 그는 이 의미를 자신의 과거로 돌린다.

하지만, 자신을 미래에 투영하는 끊임없는 자기성취 과정에서 자신의 진실성을 무시하는 것은 자신을 부정하는 것이고, 진실하지 않을 것이다.(본질적으로) 그것이 아닌 형태이긴 하지만, 한 사람의 예상의 기원은 여전히 사실성에 있어야 한다.현재의 사실성에 ^[40]대한 반성을 하지 않고 가능한 프로젝트에만 초점을 맞춘 예로는, 현재 재정적인 수단이 없다는 사실을 인정하지 않고 부자가 되는 것과 관련된 미래의 가능성(예: 더 나은 자동차, 더 큰 집, 더 나은 삶의 질 등)에 대해 끊임없이 생각하는 사람이 있을 것이다.이 예에서, 사실성과 초월성을 모두 고려할 때, 진정한 존재 방식은 약간의 임금 인상이라는 미래적 사실성에 도달하기 위해 현재의 재정(예: 추가 시간 투입 또는 저축 투자)을 개선할 수 있는 미래 프로젝트를 고려하는 것이며, 나아가 합리적인 가격의 자동차를 구매하게 될 것이다.

사실성의 또 다른 측면은 불안감을 수반한다는 것이다.사실성에 의해 제한될 때, 그리고 자신이 한 일에 대해 "참가"하고 책임을 질 수 있는 사실성이 부족할 때, 자유는 또한 불안감을 낳는다.

실존적 자유의 또 다른 측면은 자신의 가치를 바꿀 수 있다는 것이다.사회의 가치관과 상관없이 자신의 가치관은 책임져야 한다.실존주의에서 자유에 대한 초점은 자유에 따른 책임의 한계와 관련이 있다.자유와 책임의 관계는 상호의존성 중 하나이며, 자유의 명확화는 또한 ^[41][42]책임져야 할 것을 명확히 한다.

진정성

많은 저명한 실존주의자들은 진정한 존재의 주제를 중요하게 여긴다.진정성은 한 사람이 "자신을 창조해야" 하고 이 자아에 따라 살아야 한다는 것이다.진정한 존재를 위해서, 사람은 "자신의 행동"이나 "자신의 유전자" 혹은 다른 본질들이 요구하는 것처럼 행동하지 말고, 자기 자신으로 행동해야 한다.진정한 행위는 자유에 따른 것이다.자유의 구성요소는 사실성이지만, 이 사실성이 한 사람의 초월적인 선택을 결정하는 정도는 아니다.사실성(facticity)은 진정성과 관련하여 선택을 할 때 자신의 실제 가치에 따라 행동하는 것을 포함한다(키에르케고르의 에스테미테처럼 무작위로 선택하는 것 대신, 또는 옵션이 다른 ^[43]가치를 갖는 것을 허용하지 않는 대신 행동에 대한 책임을 진다).

반대로, 진정성이 없는 것은 자신의 자유에 따라 사는 것을 거부하는 것이다.이것은 선택이 무의미하거나 무작위인 척하는 것에서부터, 어떤 형태의 결정론이 사실이라고 스스로에게 확신시키는 것, 또는 "해야 한다"^{[citation needed]}고 행동하는 "모방"으로부터 많은 형태를 취할 수 있다.

어떻게 행동해야 하는가 하는 것은 종종 자신이 가지고 있는 이미지(은행장, 사자 조련사, 매춘부 등)에 의해 결정된다.사르트르는 '존재'와 '무(無)'에서 웨이터의 예를 "불성실하게" 사용한다.그는 매우 설득력이 있지만,^[44] 그저 전형적인 웨이터가 되는 "행동"에 참여할 뿐입니다.이 이미지는 보통 사회적 규범에 해당하지만, 이것은 사회적 규범에 따라 행동하는 모든 것이 진실하지 않다는 것을 의미하지 않는다.요점은 자신의 자유와 책임에 대한 태도, 그리고 ^{[citation needed]}그 자유에 따라 행동하는 정도.

Other(대문자 "O"로 표기)는 현상학과 그 상호주체성에 더 적절하게 속하는 개념이다.그러나, 그것은 실존주의 글에서 널리 사용되어 왔고, 도출된 결론은 현상학적 설명과 약간 다르다.다른 하나는 사람과 같은 세계에 사는 또 다른 자유로운 주체의 경험이다.가장 기본적인 형태에서, 상호 주관성과 객관성을 구성하는 것은 다른 사람의 경험이다.명확하게 하자면, 누군가가 다른 사람을 경험했을 때, 그리고 이 다른 사람이 경험하는 세계(저쪽에서만 경험하는 세계)는, 양쪽의 대상과 같은 「거기」로 「거기」가 되어 있는 것, 즉 상대방이 같은 것을 경험하는 것으로서, 그 세계는 객관적으로 구성되어 있다.다른 사람의 외모에 대한 이러한 경험을 룩(때로는 시선)^[45]이라고 합니다.

이 경험은 그 기본적인 현상학적 의미에서 세상을 객관적으로, 그리고 자신을 객관적으로 존재하는 주관성(상대방이 보는 것처럼 상대방을 주관적으로 경험하는 것과 정확히 같은 방식으로 자신을 경험하는 것)으로 구성하지만, 실존주의에서는 자유에 대한 일종의 한계로 작용하기도 한다.에돔. 왜냐하면 룩이 보는 것을 객관화하는 경향이 있기 때문이다.외모에서 자신을 경험할 때, 사람은 자신을 아무것도 아닌 것(무엇)으로 경험한다.열쇠 구멍으로 누군가를 훔쳐보는 사르트르의 예에서, 그 남자는 그가 처한 상황에 완전히 사로잡혀 있다.그는 그의 모든 의식이 방에서 일어나는 일에 집중되는 반사 전 상태에 있다.갑자기, 그는 뒤에서 삐걱거리는 마룻바닥 소리를 듣고 상대방이 보는 것처럼 자신을 인식하게 된다.그 후 그는 자신이 하고 있는 일을 다른 누군가(피핑 톰)가 하는 것처럼 자신을 인식하기 때문에 수치심에 가득 차 있습니다.사르트르의 경우, 수치심에 대한 이러한 현상학적 경험은 다른 정신의 존재에 대한 증거를 확립하고 독신주의의 문제를 해결한다.자각적인 수치심을 경험하기 위해서는 다른 사람의 눈길의 대상으로서 자신을 인식해야 하며,^[46] 다른 마음이 존재한다는 것을 선험적으로 증명해야 한다.그 후, 룩은 그 사람의 사실성의 공동 구성이 됩니다.

룩의 또 다른 특징은 다른 어떤 것도 실제로 그 자리에 있을 필요가 없다는 것입니다.마룻바닥이 삐걱거리는 것은 단지 오래된 집의 움직임이었을 가능성이 있다; 룩은 상대방이 실제로 보는 시선의 신비로운 텔레파시 경험 같은 것이 아니다(그곳에 누군가가 있었을지도 모르지만, 그는 그 사람을 알아차리지 못했을지도 모른다.그것은 다른 사람이 그를 어떻게 ^{[citation needed]}볼지에 대한 사람의 인식일 뿐이다.

과

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"실존적 불안감"은 종종 실존적 두려움, 불안 또는 고뇌라고 불리며 많은 실존주의 ^[47]사상가들에게 공통적인 용어이다.그것은 일반적으로 인간의 자유와 책임의 경험에서 생기는 부정적인 감정으로 여겨진다.전형적인 예는 절벽에서 떨어지는 것을 두려워할 뿐만 아니라 스스로 떨어질 가능성을 두려워하는 절벽에 서 있을 때 경험하는 것이다.'아무것도 나를 방해하지 않는다'는 이 경험에서 몸을 던지거나 가만히 서 있거나 하는 것을 미리 결정하는 것이 없다는 것을 느끼고 자신의 자유를 경험한다.

그것은 또한 아무것도 하기 전에 불안이 얼마나 큰지 이전 시점과 관련해서도 볼 수 있고, 이것이 대상을 가진 두려움과 구별되는 것이다.공포의 대상을 제거하기 위한 조치를 취할 수는 있지만, 불안하기 때문에 그러한 "건설적인" 조치는 불가능하다.이 맥락에서 "아무것도"라는 단어의 사용은 자신의 행동의 결과에 대한 본질적인 불안과 관련된 것이며, 자유를 불안하게 경험함에 있어, 또한 이러한 결과에 대해 전적으로 책임이 있다는 것을 깨닫는 사실과 관련이 있다.(예를 들어 유전적으로) 사람을 대신해서 뭔가 잘못되면 비난할 수 있는 것은 없다.그러므로, 모든 선택이 끔찍한 결과를 초래하는 것으로 인식되는 것은 아니다(그리고 주장할 수 있는 것은, 만약 모든 선택이 두려움을 조장한다면 인간의 삶은 견딜 수 없을 것이다).하지만, 이것이 자유가 모든 행동의 조건으로 남아있다는 사실을 바꾸지는 않는다.

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절망은 일반적으로 희망의 상실로 정의된다[48]실존 주의에서 희망 하나 또는 더 많은 자기 정체성의 결정적인 자질의 목적이 와해되는 반응에 더 구체적으로 애석한 일이다.만약 어떤 사람이 버스 운전자 또는 정직한 시민과 같은 특별한 것에 투자한 다음 그들의 being-thing, 평소despair—a 절망적 상태의 주에서 발견될 것 타협을 찾았다.만약 그들이 아무것도 다시의 정체성에 의존해야 하on—nothing 떨어져야 하예를 들어, 능력 노래하는 것을 잃은 가수 절망할 수 있다.그들은 수 없는 그들이 정의하다고 생각하지요.

만드는 것은 기존의 정의로부터 절망의 실존 주의 개념을 설정합니다 하나의 절망 할 때도 그들이 공공연하게에 있다는 실존 주의 절망 상태다.같이Sartrean 측면에서, 인간의 본질 전통적인 현실에 정체성은 개인의 구성하는 것에서 발견된, 절망은 보편적인 인간의 조건 있는 한 남의 정체성 묘지에는 부서질 수 있는 자질에 따라 그들은 끊임 없는 despair—and에 있다.로서 키르케고르 이것이냐 저것이냐 다른 각 한 그가 수 있다는 것을 배웁니다;우리 둘 다 이후 이것은 그를 완전히 불행할 것이라고 남의 불행한 외부 조건에 그의 부재로,은 절대 거짓말을 배울 수 있자 정의하지."[49]공사 사랑에 그는 말합니다:.

현 상태에 최고로 만족할 때 세속적인 삶의 God-forsaken 속된 마음은 자체, 비좁은 공기, 순간 순간은 여전히 유효해는 그 가능성이 상실되었을 때 필요가 상쾌하군요, 살리기 바람을, 혹시 우리가 속된 마음에 질식하고 마는 독성 증기를 불식시키기 공기를 정화하기 위해서 느끼게 박힌다. 독을 개발하고...Lovingly 절망하여의 모든 것은 반대 것을 아무 것도 희망을 희망하는.사랑은 things—yet도 부끄러움을 당하지 않는다를 희망한다.이익의 가능성 기대에 부풀어에 공감하기 위해 바라는 것이다.악마의 가능성 기대에 부풀어에 공감하기 위해 두려워할 것은.희망을 선택하기로 결정함으로써 사람은 보이는 것보다 훨씬 더 많은 것을 결정한다. 왜냐하면 그것은 영원한 결정이기 때문이다.

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와 에 대한

실존주의자들은 인간을 일차적으로 이성적이라고 정의하는 것에 반대하며, 따라서 실증주의와 합리주의 모두에 반대한다.실존주의는 사람들이 순수한 이성보다는 주관적인 의미에 근거해 결정을 내린다고 주장한다.의미의 원천으로서의 이성의 거부는 실존주의 사상의 공통된 주제이며, 우리 자신의 급진적인 자유의지와 죽음에 대한 인식 앞에서 우리가 느끼는 불안과 두려움에 초점을 맞추고 있다.키에르케고르는 객관적인 세계(예를 들어 자연과학)와 상호작용하는 수단으로서 합리성을 주창했지만, 실존적 문제에 있어서는 이성이 불충분하다: "인간의 이성은 ^[50]경계가 있다".

키에르케고르처럼, 사르트르는 합리성에 관한 문제를 보고, "악신앙"의 한 형태라고 불렀는데, 이는 근본적으로 비이성적이고 무작위적인 현상의 세계에 구조를 부과하려는 자기 자신에 의한 시도였다.사르트르에 따르면, 합리성과 다른 형태의 불신은 사람들이 자유에서 의미를 찾는 것을 방해한다.사르트르는 불안과 공포의 감정을 억누르기 위해 사람들은 일상적인 경험 속에 스스로를 가두어 자유를 포기하고 "상대방"^[51]의 "외모"에 의해 어떤 형태로든 소유되는 것을 묵인한다고 사르트르는 주장했다.

★★

성경을 실존주의적으로 읽는다는 것은 독자들이 사건에 대한 기억으로 단어를 연구하는 기존의 주제라는 것을 인식하도록 요구할 것이다.이것은 외부에 있고 독자와 무관하지만 현실감/신감을 발달시킬 수 있는 "진실"의 컬렉션을 보는 것과는 대조적이다.그러한 독자는 마치 외부 대리인이 그들에게 이러한 계명을 강요하는 것처럼 계명을 따를 의무가 없고, 마치 그들이 그들 안에 있고 내부에서 그들을 인도하는 것처럼 따를 의무가 있다.이것은 키르케고르가 "일상에서 운석처럼 멀리 떨어진 것을 강의하는 선생님, 아니면 운석을 사용해야 하는 학습자 중 누가 더 어려운 일을 맡았는가?"라고 묻자 그가 떠맡는 과제이다.^[52]

와의

허무주의와 실존주의는 별개의 철학이지만, 두 가지 모두 인간이 의미를 ^[53]찾거나 창조해야 하는 세상의 명백한 무의미함에서 비롯된 고뇌와 혼란의 인간 경험에 뿌리를 두고 있기 때문에 종종 서로 혼동된다.혼란의 주된 원인은 프리드리히 니체가 두 분야 모두에서 중요한 철학자였다는 것이다.

실존주의 철학자들은 종종 행동의 객관적 근거가 절대적으로 부족하다는 것을 나타내는 것으로 불안의 중요성을 강조하는데, 이것은 종종 도덕적 또는 실존적 허무주의로 전락한다.실존 주의 철학의 보편적인 테마, 그러나 카뮈의 신화는 시시 포슨 터무니 없는과 접촉을 통해,(``하나의 행복한 시시 포스 있다고 상상해야 하면 보람이 있는 것이다.")[54]생각했고 이것이 아주 드물게는 실존 주의 철학자들 도덕성 또는 누군가의self-created 의미이라고 일축합니다. 키에르케고르는 종교의 도덕성의 일종을 되찾았다.(그는 그것이 윤리적이었다는 것에 동의하지 않을 것이다; 종교는 윤리적 행위를 중단한다.) 그리고 사르트르의 존재와 무에서 마지막 말은 다음과 같다: "우리를 부속적인 (또는 불순한) 성찰이 아닌 순수한 (또는 불순한) 성찰로 지칭하는 이 모든 질문들은 윤리적 면에서만 그들의 대답을 찾을 수 있다.우리는 그들에게 앞으로의 일을 ^[44]할애할 것이다.

★★★

쇠렌 키에르케고르는 일반적으로 최초의 실존주의 ^[6][55][56]철학자로 여겨진다.그는 이성, 사회, 종교적 정통이 아닌 각 개인은 오로지 삶에 의미를 부여하고 진정성 있게, 또는 "진정하게"^[57][58] 사는 것이 의무라고 제안했다.

키에르케고르와 니체는 실존주의 운동의 근본으로 여겨지는 최초의 철학자 중 두 명이었지만, "실존주의"라는 용어를 사용하지 않았고 그들이 20세기의 실존주의를 지지했을지는 불분명하다.그들은 수학과 과학의 객관적인 진실보다는 주관적인 인간의 경험에 초점을 맞췄는데, 그들은 수학과 과학의 객관적인 진실이나 관찰력이 너무 강해서 인간의 경험에 진정으로 다가갈 수 없다고 믿었다.파스칼처럼, 그들은 삶의 명백한 무의미함과 함께 사람들의 조용한 투쟁과 지루함에서 벗어나기 위한 기분 전환에 관심이 있었다.파스칼과는 달리, 키에르케고르와 니체는 자유로운 선택을 하는 역할, 특히 근본적인 가치와 신념에 대해, 그리고 그러한 선택이 어떻게 ^[59]선택자의 본질과 정체성을 바꾸는지에 대해서도 고려했다.키에르케고르의 믿음의 기사나 니체의 위베르멘슈는 자신의 존재의 본질을 규정한다는 점에서 자유를 발휘하는 사람들을 대표한다.니체의 이상화된 개인은 자신의 가치를 창조하고 그들이 뛰어난 용어를 창조한다.이와는 대조적으로, 헤겔의 추상화 수준에 반대하며, 니체만큼 기독교에 적대적이지 않은 키에르케고르는 가명을 통해 종교적 진실(특히 기독교)의 객관적 확실성은 불가능할 뿐만 아니라 논리적 역설에 근거하기도 한다고 주장한다.그러나 그는 믿음의 도약은 개인이 삶의 미적, 윤리적 가치를 초월하고 포함하는 더 높은 존재의 단계에 도달할 수 있는 가능한 수단이라는 것을 계속해서 암시하고 있다.키에르케고르와 니체는 또한 포스트모더니즘과 다양한 심리 ^{[citation needed]}치료의 가닥을 포함한 다른 지적 운동의 선구자였다.그러나 키에르케고르는 개인이 자신의 ^{[citation needed]}생각에 따라 살아야 한다고 믿었다.

실존주의에 있어서도 중요한 최초의 문학작가는 러시아인 도스토예프스키였다.^[60]도스토예프스키의 언더그라운드의 노트는 사회에 적응할 수 없고 자신이 만들어 내는 정체성에 만족하지 못하는 한 남자를 묘사하고 있다.사르트르는 실존주의 실존주의에 대한 그의 책에서 실존주의 위기의 예로 도스토예프스키의 형제 카라마조프를 인용했다.다른 도스토예프스키 소설들은 실존주의 철학의 문제를 다루면서 세속적인 실존주의와는 다른 줄거리를 제시했는데, 예를 들어 범죄와 벌에서 주인공인 라스콜니코프는 실존주의 위기를 겪다가 도스토예프스키 자신이 ^[61]주창했던 것과 유사한 기독교 세계관으로 나아간다.

초반

20세기의 첫 수십 년 동안, 많은 철학자들과 작가들이 실존주의 사상을 탐구했다.스페인 철학자 미겔 데 우나모노 이 주고는 1913년 쓴 '인간과 국가의 비극적 삶의 감각'에서 추상적 합리주의와는 달리 '살기와 뼈'의 삶을 강조했다.우나모노는 개인의 신앙 추구에 유리하게 체계적 철학을 거부했다.그는 미겔 데 세르반테스의 소설 돈키호테에 나오는 익명의 인물에 대한 지속적인 관심으로 상징되는, 비극적이고, 심지어 황당한 탐험의 본질을 간직하고 있었다.소설가, 시인, 극작가, 살라망카 대학 철학과 교수인 우나모노는 실존주의 소설집 선문집에 실린 한 사제의 신앙 위기에 대한 단편 소설을 썼다.또 다른 스페인의 사상가인 호세 오르테가 이 가셋은 1914년에 쓴 글에서 인간의 존재는 항상 그의 삶의 구체적인 상황과 결합된 개인으로 정의되어야 한다고 주장했다: "Yo soy yo yo mi circunstancia.사르트르는 마찬가지로 인간의 존재는 추상적인 문제가 아니라 항상 위치한다고 믿었다.^{[citation needed]}

마틴 부버는 주요 철학 작품을 독일어로 쓰고 베를린과 프랑크푸르트 대학에서 공부하고 가르쳤지만 독일 철학의 주류와는 거리가 멀다.1878년 빈의 유대인 가정에서 태어난 그는 유대인 문화 학자로 시오니즘과 하시디즘에 여러 차례 관여했다.1938년, 그는 예루살렘으로 영구적으로 이주했다.그의 가장 잘 알려진 철학 작품은 ^[62]1922년에 출판된 짧은 책 I and You입니다.버버에게 있어서, 과학적 합리주의와 추상적인 철학 사상에 의해 너무 쉽게 간과되는 인간 존재의 근본적인 사실은 소위 "사이의 세계" (das Zwischenmenschliche)^[63]에서 일어나는 대화인 "인간과 함께 하는 사람"이다.

두 명의 러시아 철학자 레프 셰스토프와 니콜라이 베르디아예프는 혁명 후 파리에서 망명하는 동안 실존주의 사상가로 유명해졌다.셰스토프는 1905년에 그의 격언집 "모든 것은 가능하다"에서 합리주의와 철학의 체계화에 대한 공격을 시작했다.베르디아예프는 정신의 세계와 사물의 일상적인 세계를 근본적으로 구분했다.베르디아예프에게 인간의 자유는 정신의 영역, 즉 인과관계라는 과학적 개념으로부터 독립된 영역에 뿌리를 두고 있다.인간 개개인이 객관적인 세계에 살고 있는 한, 그는 진정한 영적 자유로부터 멀어져 있다."인간"은 자연적으로 해석되는 것이 아니라 신의 형상, 자유롭고 창조적인 행동의 ^[64]창시자로써 창조되어야 한다.그는 1931년에 이러한 주제에 관한 주요 작품인 인간의 운명(The Destiny of Man)을 발표했다.

가브리엘 마르셀은 "실존주의"라는 용어를 만들기 훨씬 전에 그의 초기 에세이 "실존과 객관성"과 그의 형이상학 저널 (1927)^[65]에서 프랑스 청중들에게 중요한 실존주의 주제를 소개했다.철학자이자 극작가였던 마르셀은 그의 철학적 출발점을 형이상학적 소외상태에서 찾았다. 즉, 인간 개개인이 일시적인 삶에서 조화를 찾는 것이다.마르셀에게 조화는 세계에 대한 "변증적"이라기 보다는 "대화적" 접근인 "2차 성찰"을 통해 추구되어야 했고, "경악과 놀라움"으로 특징지어졌으며, 단지 그들에 대한 "정보"가 아닌 다른 사람들과 신의 "존재"에 개방되었다.Marcel에게 그러한 존재는 단순히 그곳에 있는 것 이상의 의미를 내포하고 있다(한 가지가 다른 것의 존재일 수 있음).^[66] 그것은 "초라한" 가용성, 그리고 자신을 다른 것의 자유에 맡기고자 하는 의지를 내포하고 있다.

Marcel은 이차적 성찰과 추상적 데카르트적 자아의 활동과 연관된 추상적, 과학적, 기술적 일차적 성찰을 비교했다.마르셀에게 철학은 감각에 의해 수행되는 구체적인 활동이었다. 구체적인 ^[65][67]세계에서 인간의 화신(생체)을 느끼는 것이다.사르트르는 1940년대 자신의 철학을 위해 실존주의라는 용어를 사용했지만 마르셀의 사상은 사르트르의 ^[65]사상과 거의 정반대로 묘사되어 왔다.사르트르와 달리 마르셀은 기독교인이었고 1929년에 가톨릭 개종자가 되었다.

독일에서, 나중에 실존주의를 대중이^[68] 만든 "유령"이라고 묘사한 심리학자이자 철학자인 칼 야스퍼스는 실존주의자인 키에르케고르와 니체의 영향을 많이 받은 자신의 사상을 말했다.재스퍼스에게 '존재철학'은 인간이 스스로 되고자 하는 사고방식이다.이러한 사고방식은 사물을 인식하는 것이 아니라, 사고자의 존재를 설명하고 현실화한다.^[69]

하이델베르크 대학의 교수인 야스퍼스는 1928년 프라이부르크에서 후셀의 교수직에 오르기 전 마르부르크에서 교수직을 맡았던 하이데거와 아는 사이였다.그들은 많은 철학적인 토론을 벌였지만, 후에 하이데거의 국가사회주의 지지로 소원해졌다.그들은 키에르케고르에 ^[70]대한 존경심을 공유했고, 1930년대에 하이데거는 니체에 대해 광범위하게 강의했다.그럼에도 불구하고 하이데거가 실존주의자로 여겨져야 할 정도는 논란의 여지가 있다.'존재와 시간'에서 그는 인간 존재에 대한 철학적 설명(데인)을 실존적 범주(실존적 범주)로 분석하는 방법을 제시했고, 이로 인해 많은 논평가들이 그를 실존주의 운동의 중요한 인물로 취급하게 되었다.

후

2차 세계대전 이후, 실존주의는 주로 두 명의 프랑스 작가인 장 폴 사르트르와 알베르 카뮈의 대중적 저명성을 통해 잘 알려져 있고 의미 있는 철학적, 문화적 운동이 되었다. 그는 ^[71]이론적인 책뿐만 아니라 베스트셀러 소설, 연극, 저널리즘을 널리 읽었다.이 몇 년 동안 독일 밖에서 존재와 시간에 대한 명성이 높아졌습니다.

사르트르는 1938년 소설 메스꺼움과 1939년 컬렉션 The Wall에서 실존주의 주제를 다루고 1943년 실존주의, 존재와 무상에 대한 논문을 발표했지만, 그와 그의 가까운 동료인 카뮈, 시몬 드 베아라는 독일 점령군으로부터 파리를 해방한 후 2년 후에야 실존주의 주제를 다루었다.우부아르, 모리스 메를로퐁티 등은 실존주의로 ^[72]알려진 운동의 주역으로 국제적으로 유명해졌다.특히 카뮈와 사르트르는 1945년 말까지 "모든 ^[73]청중에게 퍼진 명성"을 달성하며 전후 프랑스의 주요 공공 지식인이 되었다.카뮈는 가장 인기 있는 좌파(옛 프랑스 레지스탕스) 신문 '컴뱃'의 편집장이었다. 사르트르는 그의 좌파 사상 저널인 '레 템스 모던'을 창간했고, 2주 후 클럽 메인 테넌트 회의에서 실존주의와 세속적 휴머니즘에 대해 널리 보도된 강연을 했다.보부아르는 "신문들이 우리를 ^[74]논하지 않은 지 일주일도 지나지 않았다"고 썼다. 실존주의는 "전후 ^[75]최초의 미디어 열풍"이 되었다.

1947년 말까지, 카뮈의 초기 소설과 연극이 전재되었고, 그의 새로운 연극 칼리굴라가 상연되었고, 그의 소설 페스트가 출판되었다; 보부아르의 소설인 "자유의 길" 3부작의 첫 두 개의 소설이 출판되었다.카뮈와 사르트르의 작품들은 이미 외국 판에 실리고 있었다.파리에 기반을 둔 실존주의자들은 ^[72]유명해졌다.

사르트르는 1930년 에드먼드 후설과 마르틴 ^[76]하이데거의 현상학을 공부하기 위해 독일로 여행을 갔고, 그의 주요 논문인 '존재'와 '무(無)'에 그들의 작품에 대한 비판적인 의견을 포함시켰다.하이데거의 사상은 1930년대 ^[77]파리에서 열린 일련의 강연에서 알렉상드르 코제브가 헤겔을 설명하면서 프랑스 철학계에도 알려지게 되었다.그 강의는 매우 영향력이 있었다; 청중의 구성원들은 사르트르와 메를로퐁티뿐만 아니라 레이몽 퀴노, 조르주 바타유, 루이 알투세르, 앙드레 브레통, 그리고 자크 ^[78]라캉을 포함했다.1938년 존재와 시간의 선집이 프랑스어로 출판되었고, 그의 에세이는 프랑스 철학 저널에 실리기 시작했다.

하이데거는 사르트르의 작품을 읽고 처음에는 감명받았고, 다음과 같이 말했다.여기서 나는 처음부터 내가 생각하는 분야를 경험한 독립적인 사상가를 처음 만났다.그러나 하이데거는 프랑스인 추종자 장 ^[80]뷰프레의 질문에 대해 ^[81]인문주의 서한에서 사르트르의 입장과 실존주의에서 거리를 ^[79]뒀다.하이데거의 명성은 1950년대와 1960년대에 프랑스에서 계속 증가하였다.1960년대에 사르트르는 변증법적 이성의 비평이라는 그의 작품에서 실존주의와 마르크스주의를 조화시키려고 시도했다.그의 글의 주요 주제는 자유와 책임이었다.

사르트르의 카뮈는 친구까지 그들의 사이가 틀어지는 일, 그리고 실존적 주제들을 그 반란군, 여름 알제에, 그 신화는 시시 포스의, 그리고 그 이방인, 후자의 것"considered—to이 카뮈의irritation—the 모범적인 실존 주의 소설 등 여러 작품들을 썼다."[82]카뮈, 다른 많은 사람들처럼, 실존 주의 라벨을 거절했다.부조리에 직면하는 것과 관련된 그의 작품을 고려했다.이 책의 제목에서 카뮈는 그리스 신화의 시시포스의 유추를 사용하여 존재의 무의미함을 보여준다.신화에서 시시포스는 영원히 바위를 굴려 언덕을 올라가야 하지만 그가 정상에 도달하면 바위는 다시 바닥으로 굴러간다.카뮈는 이러한 존재는 무의미하지만 시시포스는 단순히 끊임없이 일에 몰두함으로써 궁극적으로 그의 임무에서 의미와 목적을 찾는다고 믿는다.책의 전반부는 카뮈가 키에르케고르, 셰스토프, 하이데거, 재스퍼스의 작품에서 실존주의 철학으로 받아들인 것에 대한 확장된 반박을 담고 있다.

사르트르의 파트너로 인생의 많은 시간을 보낸 중요한 실존주의자 시몬 드 보부아르는 "제2의 성"과 "모호한 윤리"를 포함한 그녀의 작품에서 페미니스트와 실존주의 윤리에 대해 썼다.비록 사르트르와의 ^[83]관계 때문에 종종 간과되기는 했지만, 드 보부아르는 실존주의를 페미니즘과 같은 다른 형태의 사고와 통합했고, 그 ^[61]결과 카뮈와 같은 동료 작가들과 소원해졌다.

키에르케고르와 칼 바르트에 이은 중요한 실존주의 신학자인 폴 틸리치는 실존주의 개념을 기독교 신학에 적용했고, 일반 대중들에게 실존주의 신학을 소개하는데 도움을 주었다.그의 중요한 작품인 "The Courage to Be"는 불안과 삶의 부조리에 대한 키에르케고르의 분석을 따르지만, 현대인들은 신을 통해 삶의 부조리를 무릅쓰고 자아를 달성해야 한다는 논지를 제시한다.루돌프 불트만은 키에르케고르와 하이데거의 존재 철학을 이용해 기독교 신화 개념을 실존주의 개념으로 해석함으로써 기독교를 신봉하지 않았다.

실존 현상학자 모리스 메를로 폰티는 한때 사르트르의 동반자였다.Merleau-Ponty의 지각 현상학(1945)^[84]은 프랑스 실존주의의 주요 진술로 인정받았다.Merleau-Ponty의 작품 Humanism과 Terror가 Sartre에게 큰 영향을 미쳤다고 알려져 왔다.하지만, 말년에 그들은 돌이킬 수 없을 정도로 의견이 엇갈렸고, 사르트르의 편을 든 드 ^[61]보부아르와 같은 많은 실존주의자들을 분열시켰다.

영국 작가 콜린 윌슨은 1956년에 그의 연구서 "아웃사이더"를 발표했는데, 처음에는 비평가들의 찬사를 받았다.이 책과 다른 책들 (예: 신실존주의 입문)에서 그는 비관적인 철학으로 인식된 것을 다시 활성화시키고 그것을 더 많은 청중에게 알리려고 시도했다.그러나, 그는 학문적으로 훈련을 받지 않았고, 그의 작품은 엄격함과 비판적인 ^[85]기준의 부족으로 전문 철학자들로부터 공격을 받았다.

철학을 벗어난 영향

예체능

영화 및 텔레비전

스탠리 큐브릭 감독의 1957년 반전 영화 '영광의 길'은 삽화와 조명까지..."인간 상태의 부조리"^[86]와 "전쟁의 위험"을 조사함으로써 "실존주의"를 논했다.이 영화는 가상의 제1차 세계 대전 프랑스 육군 연대가 난공불락의 독일 거점을 공격하도록 명령받는 내용을 담고 있다. 공격이 실패하면, 세 명의 병사가 무작위로 선택되고, "캥거루 법원"에 의해 군법 회의에 회부되고, 총살형에 처해진다.이 영화는 객관성이 가능한가 하는 문제와 "진실의 문제"^[86]와 같은 실존주의 윤리를 조사한다.프란츠 카프카의 동명 책을 원작으로 한 오슨 웰즈의 1962년 영화 '재판'은 범죄로 체포된 남자(요셉 K.)의 묘사에서 실존주의자와 부조리주의자의 두 가지 주제의 특징이다.

「네온 제네시스 에반게리온」은, 애니메이션 스튜디오 「가이낙스」가 만든 일본의 SF 애니메이션 시리즈로, 안노 히데아키가 감독 및 각본을 맡았다.특히 장 폴 사르트르와 쇠렌 키르케고르의 철학에 따라 개인성, 의식, 자유, 선택 및 책임이라는 실존적 주제가 시리즈 전체에서 크게 의존하고 있습니다.제16화의 제목은 키에르케고르의 책 '죽음의 병'을 인용한 것이다.

실존주의 문제를 다룬 현대 영화로는 멜랑콜리아, 파이트 클럽, 아이 하트 허커비, 웨이크닝 라이프, 매트릭스, 평범한 사람들, 그리고 하루의 ^[87]삶이 있다.마찬가지로, 20세기 전반에 걸친 영화들로는 The Seventh Off, Ikiru, Taxy Driver, The Toy Story, The Great Silence, Ghost in the Shell, High Noon, Easy Rider, One Fly Over the Cuckoo's Nest, Over Orgepichaphaphap, Igeshophophophop, Iday와 같은 것들이 있다.

실존주의 영화로 유명한 감독으로는 잉그마르 베르그만, 프랑수아 트뤼포, 장 뤽 고다르, 미켈란젤로 안토니오니, 아키라 구로사와, 테렌스 말릭, 스탠리 큐브릭, 안드레이 타르코프스키, 히데아키 안노, 웨스 앤더슨, 가스파르 노에, 크리스토퍼 등이 있다.찰리 카우프만의 뉴욕 시네코체는 주인공의 실존적 ^[90]의미를 찾고자 하는 욕구에 초점을 맞추고 있다.마찬가지로 구로사와의 '붉은 수염'에서도 주인공은 일본의 시골 건강 클리닉에서 인턴 생활을 한 경험이 존재 이유를 의심하는 실존 위기를 초래한다.이것은 결국 그를 인간성에 대한 더 나은 이해로 이끈다.프랑스 영화 무드 인디고(미셸 곤드리 감독)는 실존주의의 ^{[citation needed]}다양한 요소를 수용했다.1994년에 개봉된 영화 쇼생크 구원은 몇 가지 실존주의적 ^[91]개념을 탐구하기 위해 미국 메인주에 있는 감옥에서의 삶을 그리고 있다.

문학.

실존주의적 관점은 특히 1920년대 이후 현대 문학에서도 다양한 정도로 발견된다.사르트르와 보부아르 양쪽에 의해 축하된 루이 페르디낭 셀라인의 밤의 종말을 향한 여행 (Voyage au boot de la nuit, 1932년)은 이후의 실존주의 문학에서 발견될 많은 주제들을 포함했고, 어떤 면에서는 실존주의 소설이다.Jean-Paul Sartre의^[92] 1938년 소설 메스꺼움은 "존재적 생각에서 진전"되었고, 그의 철학적 ^[93]입장을 파악하는 접근하기 쉬운 방법으로 여겨진다.1900년과 1960년 사이에, 알베르 카뮈, 프란츠 카프카, 레이너 마리아 릴케, T. S. 엘리엇, 헤르만 헤세, 루이지 피란델로,^{[34][35][37][94][95][96]} 랄프 엘리슨,^{[97][98][99][100]} 그리고 잭 케루악과 같은 다른 작가들은 존재 또는 원생 사상의 요소들을 다양한 정도로 포함하는 문학이나 시를 작곡했다.H. P. 러브크래프트의 ^[101]작품에서 인간이 자신의 운명을 통제하지 못하는 데서 볼 수 있듯이, 철학의 영향은 20세기 전환 직후에 펄프 문학에까지 미쳤다.

극장

1944년 사르트르는 프랑스어로 "Huis Closh"(카메라 속 또는 "밀실 문"이라는 뜻)로 출판된 실존주의 희곡 "No Exit"를 썼는데, 이것이 "지옥은 다른 사람들"이라는 유명한 인용구의 근원이다.연극은 발렛이 한 남자를 방으로 안내하는 것으로 시작되는데, 관객은 곧 지옥에 있다는 것을 깨닫는다.결국 그는 두 명의 여자와 함께 하게 된다.입장 후 발렛이 떠나고 도어가 닫히고 잠깁니다.세 사람 모두 고문을 당하기를 기대하지만, 고문자는 오지 않는다.대신, 그들은 서로의 죄, 욕망, 그리고 불쾌한 기억을 조사함으로써 효과적으로 서로를 고문하기 위해 그곳에 있다는 것을 깨닫는다.

실존주의 주제는 부조리의 극장, 특히 사무엘 베켓의 고도를 기다리며 두 남자가 결코 도착하지 않는 고도라는 이름을 가진 누군가를 기다리며 마음을 돌린다.그들은 고도가 아는 사이라고 주장하지만, 사실 그를 거의 알지 못하며, 그들이 그를 본다면 그를 알아보지 못할 것이라고 인정한다.고도가 누구인지, 혹은 무엇인지 물어본 적이 있는 사무엘 베켓은 "내가 알았다면 연극에서 그렇게 말했을 것이다."라고 대답했다.남성들은 '무서운 침묵을 지키기 위해'^[102] 먹고 자고 말하고 다투고 노래하고 게임하고 운동하고 모자를 바꾸고 자살을 생각한다.이 연극은 "여러 전형적인 형태와 상황들을 활용하는데, 이 모든 것들은 코미디와 ^[103]비애에 모두 어울린다."이 연극은 또한 지구상의 인간 경험에 대한 태도를 보여준다: 부조리주의자의 마음과 예술에서만 조화될 수 있는 인간 경험의 신랄함, 억압, 동지애, 희망, 부패, 그리고 혼란.이 연극은 죽음, 인간 존재의 의미, 인간 존재에서 신의 위치와 같은 질문들을 다룬다.

톰 스토퍼드의 '로젠크랜츠 & 길든스턴'^[104]은 1966년 에든버러 프린지에서 초연된 황당한 비극영화다.그 연극은 셰익스피어의 햄릿에 나오는 두 명의 작은 인물의 위업을 확대한다.새뮤얼 베켓의 '고도를 기다리며'에도 비교가 되는데, 이는 한 캐릭터의 거의 두 반쪽처럼 보이는 두 명의 중심 캐릭터가 존재하기 때문이다.많은 줄거리 특징들 또한 유사하다: 등장인물들은 질문을 하고, 다른 등장인물들을 흉내내고, 서로를 방해하거나 오랜 시간 동안 침묵하는 것으로 시간을 보낸다.이 두 캐릭터는 그들이 이해할 수 없는 세상에서 두 명의 광대 혹은 바보로 묘사된다.그들은 의미를 깨닫지 못한 채 철학적 논쟁을 더듬으며 세상의 불합리성과 무작위성에 대해 숙고한다.

장 아누이의 안티고네도 실존주의 ^[105]사상에 기초한 주장을 제시한다.그것은 그리스 신화와 기원전 5세기 동명의 연극(안티고네, 소포클레스에 의한)에서 영감을 얻은 비극이다.영어권에서는 프랑스어의 원어형인 Ante-GON으로 발음되어 선행과 구별되는 경우가 많다.이 연극은 나치 점령기인 1944년 2월 6일 파리에서 초연됐다.나치 검열 하에서 제작된 이 연극은 권위의 거부(안티고네로 대표됨)와 수용(크레온으로 대표됨)에 관해 의도적으로 모호하다.프랑스 레지스탕스와 나치 점령과의 유사점이 그려졌다.안티고네는 삶을 필사적으로 무의미하지만 고귀한 죽음을 긍정적으로 선택하지 않고 거부한다.이 연극의 핵심은 권력, 운명, 선택의 본질에 관한 장황한 대화로, 안티고네는 이 시간 동안 자신이 "[]... 단조로운 행복의 약속에 넌더리가 난다"고 말한다.그녀는 평범한 삶을 살느니 차라리 죽겠다고 말한다.

비평가 마틴 에슬린은 그의 저서 부조리의 극장에서 사무엘 베켓, 외젠 이오네스코, 장 지네트, 아서 아다모프 같은 현대 극작가들이 얼마나 많은 실존주의자들의 희곡에 우리가 실재하는 무의미한 존재라는 믿음을 엮어 넣었는지를 지적했다.에슬린은 이 극작가들 중 많은 수가 사르트르와 까뮈의 극보다 철학을 더 잘 보여준다고 언급했다.나중에 "Absurdist"(에슬린의 책에 근거함)로 명명된 그러한 극작가의 대부분은 실존주의와의 관계를 부인했고 종종 확고한 반철학주의자였다(예를 들어, 이오네스코는 종종 그가 실존주의보다는 '패타피직스 또는 초현실주의'와 더 동일시한다고 주장했다.에슬린의 ^[106]관찰에 따라 d.

정신분석과 심리치료

철학으로서의 실존주의의 주요 분파는 20년 동안 프로이트의 최측근이었던 오토 랭크의 작품에서 처음으로 결정화된 실존주의 심리학과 정신분석학이다.랭크의 글에 대한 인식 없이, 루드비히 빈스윙거는 프로이트, 에드먼드 후설, 하이데거, 그리고 사르트르의 영향을 받았다.그 이후의 인물은 젊은 ^[107]시절 프로이트를 잠깐 만났던 빅토르 프랑클이다.그의 로그요법은 실존주의 치료의 한 형태로 볼 수 있다.실존주의자들은 또한 게오르크^[108] 심멜과 미셸 푸코와 같은 사상가들의 작품과 함께 사회심리학, 반종교주의 미시사회학, 상징적 상호작용주의, 그리고 포스트 구조주의에 영향을 미칠 것이다.푸코는 키에르케고르의 위대한 독자로, 비록 그가 이 작가를 거의 언급하지 않았지만,^[109] 그럼에도 불구하고 결정적이었던 만큼 그에게 중요한 것이 있었다.

미국에서 실존주의 심리에 기여한 초기 인물로는 롤로 메이(Rollo May)가 있는데, 그는 키에르케고르와 오토 랭크의 영향을 많이 받았다.미국에서 실존주의 심리학의 기술과 이론에 대해 가장 많은 글을 쓴 사람 중 한 명은 어빈 D이다. 얄롬. 얄롬은 다음과 같이 말한다.

프로이트의 기계적이고 결정론적 정신 모델에 대한 그들의 반응과 치료에서의 현상론적 접근에 대한 그들의 가정을 제외하면, 실존주의 분석가들은 공통점이 거의 없고 응집력 있는 이데올로기 학파로 여겨지지 않았다.루드비히 빈생거, 메다드 보스, 외젠 민코프스키, V. E. 게바텔, 롤랑 쿤, G. 카루소, F. T. 부이텐다이크, G. 발리, 빅터 프랑클을 포함한 이러한 사상가들은 미국 심리치료 단체인 롤로가 나오기 전까지 거의 완전히 알려지지 않았다.이 ^[110]나라에 진출하다

실존주의 심리치료의 유럽판 개발에 가장 최근에 기여한 사람은 영국에 기반을 둔 에미 반 더젠이다.^{[citation needed]}

실존주의에서 불안의 중요성은 심리치료에서 그것을 인기 있는 주제로 만든다.치료사들은 종종 불안감에 대한 설명으로 실존주의 철학을 제시한다.그 주장은 불안이 그러한 결정의 결과에 대한 개인의 완전한 결정과 완전한 책임의 자유로 인해 표출된다는 것이다.실존주의 접근법을 사용하는 심리치료사들은 환자가 그의 불안감을 이용하고 그것을 건설적으로 사용할 수 있다고 믿는다.불안감을 억누르지 말고 변화의 근거로 삼는 것이 좋다.불안을 불가피하게 받아들임으로써, 사람은 자신의 삶의 잠재력을 최대한 발휘하기 위해 불안을 사용할 수 있다.휴머니즘 심리학은 또한 실존주의 심리학에서 주요한 자극을 받았고 많은 기본 원칙을 공유한다.어니스트 베커와 오토 랭크의 저서에 기초한 테러 관리 이론은 심리학에 대한 학문적 연구 중 발전하는 분야이다.그것은 연구자들이 그들이 결국 ^{[citation needed]}죽게 될 것이라는 지식과 마주한 사람들의 암묵적인 감정적 반응이라고 주장하는 것을 살펴본다.

그리고 Gerd B. 아헨바흐는 ^{[citation needed]}벨기에 크로마티케스 센터의 미셸 베버처럼 소크라테스식 전통을 자신의 철학 상담으로 새롭게 했다.

비판

일반적인 비판

Walter Kaufmann은 ^[111]"실존주의에서 매우 두드러져 온 매우 건전한 방법과 이성에 대한 위험한 경멸"을 비판했다.루돌프 카르납과 A. J. 에이어와 같은 논리실증주의 철학자들은 실존주의자들이 종종 ^[112]"존재"의 분석에서 "be"라는 동사에 대해 혼동한다고 주장한다.구체적으로, 그들은 동사 "is"가 타동사이고 술어에 미리 고정되어 있고 (예를 들어, 사과는 빨간색이다) 그리고 실존주의자들은 종종 이러한 방식으로 용어를 오용한다고 주장한다.윌슨은 그의 저서 '앵그리이어즈'에서 실존주의가 그 자체의 많은 어려움을 만들어냈다고 언급했습니다: "우리는 이 의지의 자유에 대한 질문이 게으름과 지루함에 대한 내재된 경향과 함께 어떻게 후기 낭만 철학에 의해 정당화 되었는지 볼 수 있습니다. 또한 우리는 실존주의가 어떻게 그 자체의 구멍에서 발견되었는지 볼 수 있습니다.그리고 그 이후 철학적인 발전이 그 구멍 주위를 ^[113]빙빙 도는 것과 마찬가지였다.

사르트르의 철학

많은 비평가들은 사르트르의 철학이 모순적이라고 주장한다.구체적으로, 그들은 사르트르가 그의 철학적 관점이 형이상학을 무시한다고 주장했음에도 불구하고 형이상학적 주장을 펴고 있다고 주장한다.허버트 마르퀴즈는 존재와 무의미함을 존재의 본질에 투영하는 것에 대해 비판했습니다: "실존주의가 철학적 교의인 한, 그것은 인간 존재의 특정한 역사적 조건을 존재론적, 형이상학적 특성으로 과장하는 이상주의 교의로 남아 있습니다.따라서 실존주의는 그것이 공격하는 바로 그 이데올로기의 일부가 되고, 그 급진주의는 ^[114]환상이다."

하이데거는 인문주의 편지에서 사르트르의 실존주의를 비판했다.

실존주의는 실존이 본질보다 우선이라고 말한다.이 진술에서 그는 실존과 본질은 그들의 형이상학적 의미에 따라 취하고 있는데, 플라톤의 시대부터 실존이 존재하기 전에 존재한다고 말해왔다.사르트르는 이 진술을 뒤집었다.그러나 형이상학적 진술의 번복은 형이상학적 진술로 남아 있다.그것으로 ^[115]그는 존재의 진실을 망각한 채 형이상학과 함께 남는다.

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레퍼런스

인용문

참고 문헌

읽고 추가

외부 링크

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• 컬리의 실존주의
• "Existentialism". Internet Encyclopedia of Philosophy.
• BBC에서 본 우리 시대의 실존주의
• 프리우스식 실존주의 해석
• Crowell, Steven. "Existentialism". In Zalta, Edward N. (ed.). Stanford Encyclopedia of Philosophy.
• 실존주의는 휴머니즘(Jean-Paul Sartre) 강연
• 실존적 입문서
• 불교 신자, 실존주의자, 상황주의자:웨이크닝 라이프
• 실존적 위협이란 무엇인가?존재에 대한 위협(글로벌 재해 위험 참조) 또는 특정 주 또는 그룹에 대한 위협.
• Uriel Abulof, Human Odyssey to Political 실존주의(HOPE), edX/Princeton

저널 및 기사

• 여전히 교반:국제 실존 문학 저널
• 실존분석학회에서 발간한 실존분석