팔순

Eight Anthologies

문학에서 에tokuttokai(타밀: எுத்்தத)))))))))))) or) 또는 "8집집"으로 알려진 《팔문》은 상암문학18대본(Patieeṇmkalkakuku) 연작의 일부를 구성하는 고전 타밀 시작이다.[1] 팔행문과 그 동반인 십일조타밀 문헌 중 가장 오래된 것이다.[2] 타밀 문학과 역사학자인 카밀 즈벨레빌에 따르면, 이 여덟 개의 문집이나 그들의 상대적 연대기와의 연대는 어렵지만, 지금까지 장학금을 통해 가장 이른 층은 기원전 1세기에서 기원전 2세기 사이에 구성되었고, 마지막 층은 기원전 3세기에서 5세기 사이에 완성되었다고 한다.[3]

문집의 내용

8행시집은 아인쿠르누루 3행의 작은 스탠자에서 푸라나누루 40행의 스탠자에 이르기까지 2,371편의 시로 구성되어 있다. 팔행시(八行詩)는 다음과 같다.

8개의 문집을 에뛰토카이 초안학에 편찬한 것은 역사적인 일이다. 그것은 5세기 이후의 어느 시기에 작곡되었을 것으로 보이는 기억력 있는 타밀 벤파 스탠자에서 증명되었다. 이 스탠자는 현존하는 많은 야자잎 필사본의 콜로폰에서 발견되며, 타밀 역사에서 이 상암 수집품의 애장함을 확인할 수 있다. 이 스탠자 보조 자료에는 다음과 같은 내용이 수록되어 있다.[4]

원본 타밀:

நற்றிணை நல்ல குறுந்தொகை ஐங்குறுநூறு
ஒத்த பதிற்றுப்பத்து ஓங்கு பரிபாடல்
கற்றறிந்தார் ஏத்தும் கலியோடு அகம்புறம் என்று
இத்திறத்த எட்டுத் தொகை

Palm-leaf manuscript UVSL 885 (GOML R-5780) colophon

번역:

나오시이재, 착한 쿠이춘토카이, 아이이쿠우누우,
파티슈푸파투, 높은 파리파갈,
칼리, 아캄, [] 푸잠은 학문으로 칭송했다.
박식한 사람들, 이 부분[형식] 에우슈투카이

Translator: Eva Wilden[5]

날짜

타밀 전통은 공통시대 이전 수천년에 걸쳐 고전 문학을 작곡한 시인들의 학원을 언급하는데, 이는 학자들이 신화라고 여기는 믿음이다. 어떤 학자들은 상암 문학의 연대를 기원전 300년에서 기원전 300년 사이인 반면,[6] 다른 학자들은 이 초기 타밀 문학의 시기를 좀 더 늦게 그리고 더 좁게 하지만 대부분 300년 전에 배치한다.[7][8][9] 타밀 문학 및 역사학자인 카밀 즈벨레빌에 따르면, 문헌과 콜로폰 내의 언어적, 운율적, 준역사적 암시를 바탕으로 상암 문학의 대다수가 수용할 수 있는 범위는 기원전 100년부터 기원전 250년까지라고 한다.[10] 8개 문단을 포함한 상암 문학의 후기 층은 대략 CE 3세기에서 5세기까지이다.[11][note 1]

재발견

다른 상암 문학과 함께 에뛰토카이는 공통시대 2천년의 상당 부분을 망각한 채 있었으나 힌두교수도원, 특히 금바코남 부근의 샤이즘과 관련된 수도원들에 의해 보존되어 재발견되었다. 재발견된 이 손바닥잎(타밀:올라이, 산스크리트:탈라파트라) 필사본은 19세기 말 식민지 시대 학자들에 의해 간행되었다.[16][17]

작가들

470명의 시인들이 그들의 작품에서 추론된 이름 또는 인과관계의 이름으로 알려져 있다. 저자들은 백 명의 스탠자의 경우 신원이 확인되지 않는다. 시인들은 타밀 나두의 다른 부분과 다른 직업에 속해 있었다.

그들 중 일부는 카빌라, 나키라르, 아바이야르와 같이 매우 유명했고, 다른 몇몇은 그들의 이름으로 거의 기억되지 않는다. 그러나 이 여덟 개의 문집에는 일반적인 조화가 널리 퍼져 있다. 그 시대의 어조와 성질은 그들의 모든 시에 특이하게 닮아 있다. 그것들은 상암 시대에 유행했던 특정한 문학 관습이나 전통에 따라 성형되었다. 그러나 그들은 자신들을 노래한 시인들의 개별적인 천재성을 드러낸다.

상암문학은 사랑이나 내면(아캄)이나 공적인 생활이나 외적인 것(푸람)의 두 가지로 분류된다.

குறிஞ்சி - தலைவன் கூற்று
கவவுக் கடுங்குரையள் காமர் வனப்பினள்
குவவுமென் முலையள் கொடிக்கூந் தலளே
யாங்குமறந் தமைகோ யானே ஞாங்கர்க்
கடுஞ்சுரை நல்லா னடுங்குதலைக் குழவி
தாய்காண் விருப்பி னன்ன
சாஅய்நோக் கினளே மாஅ யோளே

안색이 어두운 소녀는 그녀다.
포옹할 준비가 되면
아름다움에서 바람직한,
섬세하게 불룩한 젖가슴으로
그리고 길게 흐르는 머리카락!
어떻게 하면 그녀를 잊고 안식할 수 있을까?
그녀의 표정에는 그리움이 담겨 있다.
갓 태어난 연약한 송아지 모습처럼.
젖꼭지가 흐를 준비가 된 엄마를 보고 싶어!

—சிறைக்குடியாந்தையார். (குறுந்தொகை - 132) —시라이크쿠디야안하야르. (쿠룬토가이 - 132)

아카나슈우 제69회 시의 한 구절 :

"விண்பொரு நெடுவரை இயல் தேர் மோரியர்

பொன் புனை திகிரி திரிதர குறைத்த

அறை இறந்து அகன்றனர் ஆயினும், எனையதூஉம்

நீடலர் வாழி தோழி!"

구절은 마우리아인들이 산과 계곡을 타고 다녔던 우아한 병거에 대해 말하고 있으며, "모리야르"라고 불린다. 이 문집들은 고대 타밀 나두와 남인도에 대한 문화적 역사적 정보의 중요한 원천이다.

아카발 메트레

8개의 문집 중 5개는 아감, 2개는 푸람, 1개는 양쪽에 있다. 그 중 6개는 일종의 운문인 'agaval' metre에 들어 있는데, 이 운문에는 모든 구절과 운율이 섞여 있다. 푸람 테마뿐만 아니라 아감 주제의 시들도 이 미터로 쓰여져 있으며, 그 규제적이고 미묘한 음악은 시적 아름다움을 더하고 있다. 이 미터기는 단순하지만 훌륭한 악기로, 시인의 표현의 자유에 지장을 주지 않는다. 시인들의 값진 경험을 표현하는 데 적절하고 자연스러운 매개체로 판명되었다.

칼리 미터

아가발 미터로 쓰여 있지 않은 다른 두 개의 문집은 칼리스토개이파리파아탈이다. 칼리스토가의 시는 극적이고 서정적인 성품으로 유명한 칼리 메트에 있으며 톨카피얌에 따르면 연인들의 감정을 표현하기에 매우 적합하다고 한다. 특정 대사와 구절의 반복이 있고, 이 곡이 Metre의 잊혀지지 않는 음악에 더해진 것은 매우 매력적이다.

파리파달메트레

Paripadal은 리듬과 음악이 가득한 1미터로, 이 이름으로 알려진 문집은 이 미터에서 작곡된 노래들로 구성되어 있다. 사랑의 테마에 나오는 시뿐만 아니라 종교적인 시들도 있다. 그 사랑의 테마는 목욕 축제의 배경에 반하여 작용한다. 이 노래들은 이 노래들의 끝부분의 음악에서 분명히 알 수 있듯이 다른 곡으로 불려졌다. 이 노래들에 곡을 붙인 음악가들의 이름도 그곳에서 언급된다.

팔순의 종교

일반적으로 본문은 비종교적인 것으로, 대부분 사랑, 그리움, 왕에 대한 신랄한 찬양, 치프테인 또는 후원자 등의 주제에 관한 것이다. 그들은 때때로 경건함을 언급하거나 힌두교의 신들(특히 무루간), 여신들, 베다스, 청교도 전설과 신전을 암시하는 대사를 포함한다. Paripaatal은 주목할 만한 예외다. 이것은 음악을 배경으로 하고 주로 시루말(비슈누), 무루간, 바이개 강에 대해 쓰여진 헌신적인 시(bhakti)의 모음집이다.[18]

참고 항목

메모들

  1. ^ 헤르만 타이켄은 시 안의 내부 증거와 동전과 돌에 새겨진 글씨와 같은 외부 증거를 바탕으로 이 연대기에 도전해 왔다. 타이켄에 따르면 상암문학은 3세기 CE 이후의 연대가 되어야 하며, 공통시대 1밀레니엄 후반기에는 연대를 더해야 하며, 문집으로 편찬되었을 때와 가까워야 한다.[12][13] 휘트니 콕스와 같은 일부 학자 평론가들은 타이켄의 주장이 설득력이 있다고 생각한다.[14] 데이비드 슐먼(David Shulman)은 2016년 출간한 타밀: 전기에서 타이켄의 분석은 건전하고 과거 상암 시대 문학에 대한 연대기적 제안은 상암 시에 대한 관대한 해석에 근거한 것이라고 밝히고 있지만, 타이켄에 대한 비판적인 연구는 상암 문학이 "정확히 정보로 기한이 정해질 수 없다"는 사실만 확인시켜준다.e have an evailable". 슐먼은 타이켄의 분석의 일부 결론에 동의하지 않는다.[15]

참조

  1. ^ 카밀 즈벨레빌 1973, 페이지 29.
  2. ^ 카밀 즈벨레빌 1973 페이지 23-32.
  3. ^ 카밀 즈벨레빌 1973, 41-43 페이지, 표 4.
  4. ^ 에바 마리아 와일든 2014년 133-135페이지
  5. ^ 에바 마리아 와일든 2014년 135페이지.
  6. ^ Upinder Singh (2008). A History of Ancient and Early Medieval India: From the Stone Age to the 12th Century. Pearson Education India. pp. 27–28. ISBN 978-81-317-1120-0.
  7. ^ Hartmut Scharfe (1977). Grammatical Literature. Otto Harrassowitz Verlag. pp. 178–179. ISBN 978-3-447-01706-0.
  8. ^ Kamil Zvelebil (1992). Companion Studies to the History of Tamil Literature. BRILL Academic. pp. 12–13. ISBN 90-04-09365-6.
  9. ^ Kallidaikurichi Aiyah Nilakanta Sastri (1958). A history of South India from prehistoric times to the fall of Vijayanagar. Oxford University Press. pp. 110–112.
  10. ^ Kamil Zvelebil (1974). Tamil Literature. Otto Harrassowitz Verlag. pp. 9–10 with footnotes. ISBN 978-3-447-01582-0.
  11. ^ 카밀 즈벨레빌 1973, 페이지 41-43.
  12. ^ Herman Tieken (2001). Kāvya in South India: Old Tamil Caṅkam Poetry. Brill Academic. pp. 1–18. ISBN 978-90-6980-134-6.
  13. ^ Tieken, Herman (2003). "Old Tamil Cankam literature and the so-called Cankam period". The Indian Economic & Social History Review. SAGE Publications. 40 (3): 247–278. doi:10.1177/001946460304000301. S2CID 145407434.
  14. ^ Cox, Whitney (2002). "REVIEW: Kāvya in South India: Old Tamil Caṅkam Poetry. By Herman Tieken (2001). (Gonda Indological Series v. 10)". Journal of the Royal Asiatic Society. Cambridge University Press. 12 (3): 407–410. doi:10.1017/s1356186302440369. S2CID 162478443.
  15. ^ David Shulman (2016). Tamil: A Biography. Harvard University Press. pp. 67–76. ISBN 978-0-674-97465-4.
  16. ^ Kamil Zvelebil (1974). Tamil Literature. Otto Harrassowitz Verlag. pp. 7–8 with footnotes. ISBN 978-3-447-01582-0.
  17. ^ Takanobu Takahashi (1995). Tamil Love Poetry and Poetics. BRILL Academic. pp. 1–3 with footnotes. ISBN 90-04-10042-3.
  18. ^ 카밀 즈벨레빌 1973 페이지 50-64.
참고 문헌 목록