민족지적 영화

의 시리즈의 일부
예술의 인류학 미디어, 음악, 댄스 및 촬영
기본 개념 색상 심볼 시각 문화 신체 배양 물질 문화 뉴미디어
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주요 이론가 팀 애쉬 그레고리 베이슨 프란츠 보아스 피에르 부르디우 존 콜리어 프랜시스 덴스모어 로버트 J. 플래허티 로버트 가드너 알프레드 겔 로버트 휴 레이튼 클로드 레비 스트라우스 앨런 로맥스 존 마셜 마가렛 미드 앨런 메리엄 브루노 네틀 호텐스 파우더 메이커 장 루흐 데이비드 맥더걸
사회문화인류학
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민족지적 영화는 종종 다큐멘터리 영화와 비슷한 논픽션 영화이며, 역사적으로 서양 영화 제작자들에 의해 촬영되고 서양인 이외의 사람들을 다루며, 때로는 인류학과 관련이 있다.용어의 정의는 확정적이지 않다.일부 학자들은 이것이 인류학이 아닌 다큐멘터리라고 주장하는 반면, 다른 학자들은 그것이 인류학과 다큐멘터리 ^[1]영화 분야 사이의 어딘가에 있다고 생각한다.

인류학자이자 민족지학적 영화제작자인 데이비드 맥두걸은 1978년 논문에서 다음과 같이 썼다: "민족지학적 영화는 하나의 장르를 구성한다고 말할 수 없으며, 민족지학적 영화를 만드는 것은 통일된 기원과 확립된 방법론을 가진 분야도 아니다.30년 전 로메 박물관에서 민족지적 영화에 관한 첫 컨퍼런스가 열린 이래 이 용어는 영화나 사회과학 ^[2]분야에서 매우 다양한 노력에 통일된 것처럼 보이면서 상징적 역할을 하고 있습니다.

그 장르는 식민지의 맥락에서 유래했다.

오리진스

탐사자, 탐험가, 그리고 궁극적인 영화제작자인 로버트 J. 플래허티는 민족지적 영화의 조상으로 여겨진다.그는 1922년 영화 '북쪽의 나노크'로 가장 유명하다.영화에서 이누이트를 사실적으로 묘사하려는 플래허티의 시도는 거의 알려지지 않은 삶의 방식을 탐구하는데 가치 있는 것으로 여겨졌다.Flaherty는 인류학 교육을 받지 않았지만,^[3] 그는 그의 피실험자들과 좋은 관계를 가지고 있었다.

펠릭스-루이 레그놀트의 공헌이 이 운동을 시작하게 했을지도 모른다.그는 Etnographique de l'Afrique Occidentale 박람회에서 바퀴 없이 도자기를 만드는 Wolof 여성을 촬영하고 있었다.그는 1895년에 그의 연구 결과를 발표했다.그의 후기 영화들은 "동작에 대한 교차 문화 연구"를 포착하기 위해 같은 주제를 따랐다.그는 나중에 인류학 연구 영상의 아카이브를 만들자고 제안했다.

1898년 알프레드 코트 해든에 의해 시작된 캠브리지 토레스 해협 인류학 탐험대는 토레스 해협 생활의 모든 측면을 다루었다.Haddon은 그의 친구 Baldwin Spencer에게 증거를 기록하기 위해 필름을 사용할 것을 추천하는 편지를 썼다.그리고 나서 스펜서는 7,000피트의 필름으로 구성된 프로젝트인 호주 원주민들을 녹음했고,^[4] 나중에 빅토리아 국립 박물관에 소장되었다.

1930년대에 그레고리 베이슨과 마가렛 미드는 발리와 뉴기니에서 복잡한 의식을 기록하기 위해 필름을 사용하는 것이 필수적인 요소라는 것을 발견했다.존 마샬은 1951년부터 2000년까지의 칼라하리의 주/호안시를 바탕으로 미국 대학에서 가장 많이 본 민족학 영화인 ^[5]헌터스를 만들었다.그의 민족지학적 영화 'N!ai, The Story of a Kung Woman'은 민족지학일 뿐만 아니라 주인공인 N!ai의 전기이며, 그녀의 어린 시절부터 성인기까지의 영상을 포함하고 있다.마샬은 5부작 시리즈인 칼라하리 가족(2004)으로 그의 경력을 마감했는데, 이 시리즈는 Ju/'hoansi'와의 50년간의 관계를 비판적으로 조사했다.Napoleon Chagnon과 Tim Ash의 두 유명한 영화 The Fight와 The Fest는 둘 다 1960년대에 촬영된 것으로, 아마존 열대 우림 지역 사람들인 Yanomamo에 대한 민족지적으로 긴밀하게 문서화되어 있다.

이 장르는 마르셀 그라우, 제르맹 디테를렌, 장 루흐와 같은 민족학자들의 역할로 50년대에 프랑스에서 번성했다.라이트 테이프 레코더와 동기화된 라이트 16mm 카메라는 영화와 인류학의 방식을 혁신할 것이다.이론과 실무에서 개념을 발전시킨 루치는 카메라맨은 연구할 때 이 사건에 관여하지 않거나 관찰자로서 거리를 둬야 한다는 신조에 반대했다.그는 카메라를 배우로서 간섭하게 만들기로 결심했고, 시네마 베리테를 개발하고 대중화했다.이것은 일찍이 그레고리 베이츠슨에 ^[6]의해 "관찰자 효과"로 여겨졌는데, 그는 아마도 루치가 위반하려는 교의를 알지 못했을 것이다.인간의 연구에서 카메라를 사용하는 것에 대해 쓴 최초의 사람 중 한 명인 Bateson은 관찰자 효과에 대해 알고 있었을 뿐만 아니라 그와 그의 파트너인 Margaret Mead는 그 효과를 ^[7]이론적으로 그리고 실질적으로 다루는 많은 방법에 대해 썼다.

영화 예술가인 로버트 가드너는 뉴기니의 다니족들 사이의 의식 전쟁에 대한 연구인 데드 버드(1964년)를 만들기 위해 여러 인류학자 (그들 중 칼 하이더)와 협력했다.David Maybury-Lewis는 여러 관점을 동시에 획득하기 위해 단일 필드 환경에 많은 비디오 카메라를 보낼 수 있는 충분한 자금을 받은 최초의 기업 중 하나입니다.1970년대에, 주디스와 데이비드 맥두걸은 그들의 피사체들의 연설에 자막을 붙이는 것을 도입했고 그들의 ^[8]피사체들과 더 협력적인 관계를 가진 영화들을 만들기 시작했다.맥두걸은 인도의 엘리트 남학생 기숙 학교인 둔 스쿨을 공부한 둔 스쿨 퀸텟이라고 불리는 5부작 시리즈를 만들었다.이 영화는 3년 동안 촬영되었는데, 그 기간 동안 맥두걸은 학교 캠퍼스에서 소년들, 그들의 일상 의식, 대화, 사고 과정, 그리고 ^[9]기능하는 방식을 면밀히 관찰했다.

문제들

비록 민족지적 영화는 일반적으로 볼 수 없는 다른 문화를 보여주고 이해하는 방법으로 볼 수 있지만, 묘사에는 몇 가지 문제가 있다.최근, 민족지적 영화는 영국의 프리 시네마 운동과 유사한 관찰 영화의 아이디어에 영향을 받았다.경량 사운드 카메라와 그 부속품들이 등장하면서 거의 모든 곳에서 촬영할 수 있는 가능성이 열렸다.이것은 이미 신중한 영화 제작자들에게 사적인 행동과 비공식적인 행동을 노출시키는 결과로 이어졌다.발표의 문제는 Flaherty에 의해 언급되었는데, 그는 청중들이 문제를 다루는 개인들을 보여줄 때, 그것이 그들이 선택한 것의 합리성을 확인하는 데 도움이 된다는 것을 깨달았습니다.새로운 경량 카메라 장비에도 불구하고, 카메라의 상태는 여전히 보이지 않는 존재로 보였다.이것은 단지 영화가 분리된 관찰자가 된다는 생각을 약화시키는 결과를 낳았다.나중에 촬영 절차가 기록된 행동에 대한 잘못된 해석을 가져올 수 있다는 것이 밝혀졌다.그 후 영화 제작자들은 그들의 영화가 자기 계발적이기를 바라는 새로운 의도를 가졌고, 그들의 제작의 증거로 주요 만남을 확실히 촬영했다.이것의 예로는 Rouch와 Morin의 영화인 Chronique d'un éte가 있을 것이다. 이 영화는 영화가 어떻게 현실을 다루고 민족지적 영화 제작의 방향을 바꾸는지에 대한 질문을 다룬다.영화가 주제의 직접적인 표현이라는 어려움 때문에, 영화 제작자들은 그들의 작품을 제시된 문화의 복잡성의 모험으로 인식하거나 그들의 작품을 지속적인 연구로 인식했다.그러나 카메라는 계속 선택적으로 볼 수 있습니다.즉, 필름 제작자에게 기록 과정에서 해석의 예방 조치를 맡기는 것입니다.비공식 행사를 관람하면서 여러 각도에서 촬영하거나 여러 번 촬영하는 기술이 ^[10]개발됐다.

많은 민족지적 영화들은 촬영되고 있는 공동체 사람들의 녹음된 연설을 포함한다.이 연설이 민족지적 영화의 대상 관객에게는 낯선 언어로 되어 있을 때, 제작자들은 일반적으로 음성 번역이나 자막을 사용한다.하지만, 영화의 주제를 관객들에게 번역하는 것이 항상 정확한 것은 아니라는 것이 입증되었다.영화 '반항의 정령'에서: 콩고민주공화국의 망베투족에 대한 자이르의 망베투족 로버트 맥키는 자막이 말하는 것의 일부를 빼놓을 수 없을 뿐만 아니라 때때로 영화 ^[11]제작자들의 관점을 지지하는 것으로까지 바뀔 수 있다는 것을 보여주었다.티모시 애쉬는 촬영되는 지역사회가 그들이 묘사되는 방식에 ^[12]입력되도록 보장하기 위해 민족지적 영화 제작자들을 위한 윤리 원칙을 설정했습니다.

콜로니얼 콘텍스트

식민지 이후의 연구들은 민족지적 영화 제작과 관련된 권력 구조에 대해 논의한다.대부분의 민족지적 영화들은 유색인종을 소재로 한 백인 영화 제작자들에 의해 촬영되고 제작되었다.20세기 초 영화사의 초기 단계에서 시작된 그들은 유럽 관객들에게 먼 식민지의 민족과 문화를 보여주기 위해 식민지에 고용되었다.^[13] 따라서, 묘사는 종종 원주민에 대한 야만적이고 미개한 ^[14]선입견을 확인하고 폄하되었다.이러한 민족지적 영화들은 종종 외국인들을 그들의 ^[16]나라를 떠나지 않고도 다른 문화를 경험할 수 있는 것으로 약속된 유럽인들에게 구경거리로 제공하였다.과학적이라는 주장으로 정당화된 이 작품들은 원주민들과 그들의 ^[17]문화를 해부했다.이 ^[18]시기 영화에서는 보통 금지되었던 나체가 이 맥락에서 받아들여질 수 있는 것으로 간주되었다.당시 지배적인 인종이론은 많은 민족지적 영화에 ^[19]암묵적으로 또는 명시적으로 적용되었다.카메라는 객관적인 도구로서 진위에 대한 인식을 추가로 키웠다.^[20]

민족지적 영화의 전시는 영화의 새로운 기술과 외국 땅과 민족에 대한 통제력을 전시함으로써 서양의 우위에 대한 자축의 역할을 했다.^[21] 따라서 영화관은 식민지 국가 ^[22]내의 성별과 계급 경계를 넘어 식민지화와 제국주의에 대한 승인과 열정을 얻는 중요한 기관이 되었다.그것은 오락과 소비주의의 ^[23]맥락에 인종주의적 개념을 포함시켜 인종적 ^[24]고정관념을 전파하고 귀화시켰다.1920년 이전의 많은 초기 민족학 영화들은 전문 인류학자들이 찍은 것이 아니라 주로 상업적 ^[25]관심을 가진 제작사들이 찍은 것이다.그들은 대부분 인기 있는 ^[26]청중에게 연설했고, 따라서 그들의 기대에 부응하는 것을 목표로 하고 종종 진짜와 ^[27]가짜의 경계를 모호하게 했다.이러한 제작자들은 종종 그들이 촬영한^[28] 문화에 대한 지식이 거의 없었고 토착민들을 동질화하는 경향이 있었으며,^[29] 다른 문화의 특수성을 무시했다.

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• 저메인 디테를렌
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• 제이 루비

레퍼런스

참고 문헌

• 뱅크스, 마커스; 모피, 하워드 (ed.) : 시각인류학의 재고.뉴헤이븐 앤 런던: 예일 대학교 출판부 1997.ISBN 0300066910
• Banks, Marcus and Ruby, Jay (편집자) "Made to B e See: 시각인류학의 역사에 대한 관점"시카고:시카고 대학교 출판부 2011 ISBN 0226036626
• 바바시, 일리사; 테일러, 루시엔:크로스 컬처 필름 제작: 캘리포니아 대학 출판사 1997년 다큐멘터리 및 민족 영화 및 비디오 제작 핸드북.ISBN 978-0520087606
• 그림쇼, 안나, 레이브츠, 아만다: 전망 영화관. 인류학, 영화, 그리고 사회생활의 탐구.블루밍턴:Indiana University Press 2009.ISBN 978-0253221582
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• 하이더, 칼 G:민족지적 영화.오스틴:텍사스 대학교 출판부 2007.ISBN 978-0292714588
• Hockings, Paul (ed.) : 시각인류학의 원리.베를린:Mouton de Gruyter 2003, 3.오플라주ISBN 978-3110179309
• 로이조스, 피터:민족지적 영화의 혁신: 순진함에서 자의식으로, 1955-1985, 시카고 대학 출판부, 제2판 1993, ISBN 0-226-49227-3
• MacDougall, David:트랜스컬처 시네마, 프린스턴 대학 출판부, ISBN 0-691-01234-2
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• 쇼햇, 엘라, 로버트 스탬.생각 없는 유럽 중심주의:다문화와 미디어, 2부런던과 뉴욕: Routledge, 2014.

외부 링크

• The Death of Etnographic Film – Jay Ruby 기사
• 민족지적 영화의 약속 - 폴 헨리 기사
• Etnographic Cinema – Jay Ruby 주
• 정의 – 브리태니커 백과사전\