안티오키아의 이그나티우스

Ignatius of Antioch

안티오키아의 이그나티우스
Hosios Loukas (south west chapel, south side) - Ignatios.jpg
성 프레스코그리스 보이오티아 호시오스 루카스 수도원에서 온 이그나티우스
주교, 순교자, 사도 신부
태어난시리아의 속주
죽은에우세비우스: c. AD 108

Pervo: AD 135~140

반즈: 서기 140년대[4]
로마 제국
존경의 대상가톨릭 교회
동방 정교회
동양 정교회
동방교회
성공회
루터교
캐논화된사도 요한에 의한 전집(후기의 글에서 언급)
주요 신사이탈리아 로마 산 클레멘테 대성당
잔치12월 20일 (동방정교회)
24 코야크 (순교 - 콥트 기독교[5])
7 에피피온 (기호 - 콥트 기독교[6])
10월 17일 (로마 가톨릭, 영국 교회 및 시리아 기독교)
2월 1일 (12세기-1969년 로마 일반력)
대림절 4일 일요일 이후 월요일(아르메니아 사도교회)[7]
특성사자에 둘러싸이거나 쇠사슬에 묶인 주교
후원.지중해 동부의 교회; 북아프리카의 교회

Ignatius of Antioch (/ɪɡˈnʃəs/; Greek: Ἰγνάτιος Ἀντιοχείας, Ignátios Antiokheías; died c. 108/140 AD),[3][4][8][9][10] also known as Ignatius Theophorus (Ἰγνάτιος ὁ Θεοφόρος, Ignátios ho Theophóros, lit.신(God-bearing)은 초기 기독교 작가이자 안티오키아의 총대주교이다.이그나티우스는 순교한 로마로 가는 길에 편지를 썼다.이 서신은 이제 사도 아버지들에 의해 쓰여진 것으로 알려진 이후의 작품 모음집의 중심 부분을 형성하고 있다.그는 로마의 클레멘스, 폴리카프함께 이들 중 가장 중요한 세 사람 중 한 명으로 여겨진다.그의 편지는 또한 초기 기독교 신학의 본보기가 된다.그들이 다루는 중요한 주제에는 교회학, 성례, 주교들의 역할포함된다.

인생

이그나티우스의 생애에 대해 알려진 것은 그의 편지에서 내부적으로 추론할 수 있는 것 외에 후대의 (때로는 거짓된) 전통을 제외하고는 아무것도 없다.이그나티우스는 어린 나이에 기독교로[11] 개종했다고 한다.전설에 따르면 이그나티우스는 그의 친구 폴리카르프와 [12]함께 사도 요한의 제자라고 한다.그의 인생 후반기에, 이그나티우스는 안티오키아의 주교로 선택되었습니다; 4세기 교회 역사학자 에우세비우스는 이그나티우스가 에보디우스의 [13]를 이었다고 씁니다.시로스의 테오도레트는 성모 마리아를 주장했다.베드로 자신은 이그나티우스를 [14]안티오키아 주교로 임명하라는 지시를 남겼다.이그나티우스는 스스로를 Theophorus라고 불렀다.예수 그리스도가 품에 안기고 [15]축복한 아이 중 하나라는 전통이 생겼다.

존경

이그나티우스의 축일은 현재 가톨릭 교회와 일반적으로 서양 기독교에서 축하되는 10월 17일, 비록 12세기부터 1969년까지 로마 일반 달력에서 [16][17]2월 1일로 지정되었지만, 그의 축일은 그의 자신의 안티오키아에서 지켰다.

동방정교회에서 그것은 [18]12월 20일에 행해진다.알렉산드리아 콥트 정교회 시낙사리움에서는 현재 율리우스력으로 4~20일에 해당하는 코이악 콥트월 24일(에티오피아 정교회 시낙사리움에서 타히사스 4개월 중 24일)에 배치하고 있다.그레고리력의 ry.

이그나티우스는 10월 [19][20]17일 영국 교회성공회에서 영예를 안았다.

순교

순교 경위

이그나티우스는 고향 안티오키아에서 처형되는 대신 로마 병사 10명의 호송을 받았다.

시리아에서 로마까지 나는 야수와 싸운다. 밤낮으로 육지와 바다를 막론하고, 열 마리의 표범에게 묶여 있다. 내 말은, 한 무리의 병사들이라는 뜻이다.

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기독교 신자로 박해받는 사람들은 현지에서 처벌받아야 하기 때문에 학자들은 이그나티우스가 로마로 이송된 것이 이례적이라고 생각한다.스테반 데이비스는 "플라비안 시대부터 시민이나 전쟁 포로들이 [21]처형되기 위해 로마로 끌려온 것 외에는 어떤 죄수도 존재하지 않는다"고 지적했다.

만약 이그나티우스가 로마 시민이었다면, 그는 황제에게 호소할 수 있었을 것이지만,[22] 그는 보통 고문을 당하기 보다는 참수 당했을 것이다.게다가, 이그나티우스의 편지에는 로마로 가는 여행 중에 묶였다고 쓰여 있지만,[21]: 175–176 로마 법에 따르면, 황제에게 호소하는 동안 시민이 구속되는 것은 불법이었다.

앨런 브렌트는 이그나티우스가 콜로세움에서 살해됨으로써 대중들에게 즐거움을 제공하기 위해 황제의 요청으로 로마로 이송되었다고 주장한다.브렌트는 일부와 달리 [23]: 15 "로마 콜로세움에서 관중 스포츠를 제공하기 위해 지방으로부터 사형수를 이송하는 것은 정상적인 관행이었다"고 주장한다.

스테반 데이비스는 이그나티우스가 콜로세움에서 열리는 경기를 위해 로마로 이송되었다는 생각을 거부한다.그는 "만약 이그나티우스가 어떤 식으로든 시리아 제국 총독이 로마 올림픽에 기부했다면, 한 명의 죄수는 다소 인색한 [21]: 176 선물인 것 같다"고 논리를 폈다.대신 데이비스는 이그나티우스가 시리아 총독이 일시적으로 자리를 비운 동안 대리인 또는 특사에 의해 기소되어 재판과 처형을 위해 로마로 보내졌을 것이라고 제안한다.로마 법에 따르면, 지방의 총독이나 황제 자신만이 사형을 부과할 수 있었고, 그래서 특사는 안티오키오에 이그나티우스를 감금할지 로마로 보낼지 선택할 수 있었다.데이비스는 교황 특사가 안티오케인 [21]: 177–178 기독교인들 사이에 더 이상의 불화를 최소화하기 위해 이그나티우스를 로마로 보내기로 결정했을 것이라고 추측한다.

크리스틴 트레벳은 데이비스의 제안을 "전혀 가정적인 것"이라고 말했으며, "나는 주교가 사형수라고 말할 때 그의 말을 따르는 경향이 있다"고 썼다.하지만 궁금한 건 그가 왜 로마로 가느냐는 거야사실은 우리가 [24]모른다는 것이다.

로마로 가는 길

로마로 가는 여정 동안, 이그나티우스와 그의 군인들의 수행원들은 [21]: 176 안티오키아에서 로마로 가는 가장 직접적인 육로를 벗어나 소아시아에 여러 차례 기착했다.학자들은 일반적으로 이그나티우스의 이동경로를 다음과 같이 재구성하는 데 동의한다.

  1. 이그나티우스는 처음에 시리아 지방의 안티오키아에서 소아시아로 여행했다.그가 해로로 여행했는지 육로로 여행했는지는 불확실하다.
  2. 그 후 그는 마그네시아, 트랄레스, 에페수스를 우회하는 루트를 통해 스미르나로 옮겨졌지만, 아마도 필라델피아를 통과했을 것이다.Ign. Phil. 7).
  3. 그 후 이그나티우스는 트로아스로 가서 마케도니아에서 네아폴리스로 가는 배를 탔다.점화, 폴 8).
  4. 그 후 그는 필리피 시를 통과했다.Pol. Phil. 9).
  5. 그 후,[25] 그는 로마로 가는 육로나 해로를 이용했다.

그 여정 동안, 군인들은 이그나티우스가 최소한 필라델피아에 있는 동안 쇠사슬에 묶여 있는 동안 기독교 신도들과 만나는 것을 허락한 것으로 보인다.Ign.Phil. 7)과 수많은 기독교 방문객과 메신저는 그와 일대일로 만날 수 있었다.이 배달원들은 이그나티우스가 인근 교회에 여섯 통의 편지를 보내도록 했고, 스미르나의 [21]: 176 주교인 폴리카르프에게 한 통의 편지를 보내도록 했다.

이그나티우스의 순교의 이러한 측면들은 학자들에 의해서도 특이한 것으로 여겨진다.일반적으로 죄수는 가장 직접적이고 비용 효율적인 경로로 목적지로 이송될 것으로 예상된다.로마제국의 육로 여행은 [26]배로 여행하는 것보다 5배에서 52배 더 비쌌고 안티오키아는 주요 항구 도시였기 때문에, 가장 효율적인 경로는 완전히 바다로 가는 것이었을 것이다.스티븐 데이비스는 이그나티우스가 로마로 우회하는 길은 그가 병사들의 주된 여행 목적이 아니며 소아시아의 여러 기착지는 다른 국가 사업을 위한 것이라고 가정함으로써 설명될 수 있다고 주장한다.그는 그러한 시나리오가 이그나티우스가 [21]: 177 여정 중에 다른 기독교인들과 만날 수 있도록 주어진 상대적 자유를 설명해 줄 것이라고 제안한다.

순교일

이그나티우스의 삶과 순교 기록의 희박하고 단편적인 특성 때문에, 그의 사망 날짜는 상당히 불확실하다.전통은 서기 98년부터 117년까지 로마의 황제였던 트라야누스의 치세에 이그나티우스의 순교를 두고 있다.그러나 이 트라야누스 시대의 가장 이른 출처는 4세기 카이사리아의 교회 역사학자 에우세비우스인데, 그는 일부 현대 학자들에 의해 초기 교회에 대한 연대기 정보의 신뢰할 수 없는 출처로 여겨진다.에우세비우스는 가능한 한 일찍 교회 지도자들과 사귀고, 예수의 원래 사도들과 그의 시대에 [3]교회 지도자들 사이에 연이은 틈이 없도록 하는 데 이념적 관심이 있었다.

많은 학자들이 트라야누스 치하의 이그나티우스의 전통적인 순교 연대를 받아들이는 반면, 다른 학자들은 다소 더 늦은 연대를 주장해왔다.리처드 페르보는 이그나티우스의 죽음을 서기 [3]135-140년으로 추정했다.영국의 고전주의자인 티머시 반스는 이그나티우스가 [4]130년대에 활동한 프톨레마이오스의 서한 중 하나에서 그노스틱 프톨레마이오스의 작품을 인용한 것으로 보인다는 이유로 서기 140년대의 날짜를 주장했다.

죽음과 aftermath

이그나티우스 자신이 짐승에게 던져질 것이라고 썼고, 4세기에 에우세비우스는 이것이 [27]이루어졌다고 전설을 보고했는데, 제롬은 이 전통을 가장 먼저 "라이온"[22]을 언급하였다.존 크리소스톰콜로세움을 이그나티우스의 [28]순교 장소로 언급한 최초의 인물이다.현대 학자들은 이들 작가 중 이그나티우스가 쓴 [22][27]것 외에 다른 출처를 가진 사람이 있는지 확실하지 않다.

중세 기독교 문헌인 마티리움 이그나티에 따르면, 이그나티우스의 유해는 순교 [29]후 그의 동료들에 의해 안티오크로 옮겨졌다.에바그리오스 스콜라티쿠스의 6세기 문서에는 이그나티우스의 유명한 유골이 테오도시우스 2세에 의해 이그나티우스에게 [30]바쳐진 교회로 개조된 티카움, 즉 티케 신전으로 옮겨졌다고 쓰여 있다.637년 안티오키아라시둔 칼리프국에 의해 점령되었을 때, 유물들은 [31]로마의 산 클레멘테 성당으로 옮겨졌다.

마티움 이그나티

그가 순교했다는 목격담이 있는데, 그 이름은 마티움 이그나티이다.[29]그것은 이그나티우스의 동료인 킬리키아의 필로, 타르수스의 집사, 그리고 [25]시리아인인 레우스 아가토푸스의 소행으로 전해지는 안티오키아 교회에 대한 목격담으로 제시되어 있다.

가장 믿을 만한 원고는 10세기 콜베르티누스 법전(파리)으로 마티리움 왕가가 소장품을 정리했다.마티리움은 안티오키아에서 이그나티우스와 트라야누스의 대결, 순교자들의 악타친숙한 행적, 그리고 로마로의 길고 부분적인 육로의 여행에 대한 많은 세부사항을 보여준다.알렉산드리아 콥트 정교회Synaxarium은 그가 자신을 집어삼킨 야수들에게 던져졌고 그를 산산조각 [32]냈다고 말한다.

서신

바질 2세의 메놀로지온에 나오는 안티오키아의 이그나티우스의 아이콘(서기 1000년경)

이그나티우스라는 이름으로 보존된 다음 7통의 편지는 4세기 전반 역사가 에우세비우스에 의해 언급되었기 때문에 일반적으로 진품으로 여겨진다.

원본 편지 7장:

Recensions

이 편지들의 본문은 세 가지 다른 인용문, 혹은 판본으로 알려져 있다: 시리아어 필사본에서 발견되는 짧은 인용문, 그리스어 필사본에서만 발견되는 중간 인용문, 그리고 그리스어[4]: 120–121 [33]라틴어 필사본에서 발견되는 긴 인용문.

한동안, 이그나티아 서한의 현존하는 유일한 판본이라고 믿었지만, 1628년 경에 중세 서한의 라틴어 번역본이 1646년에 그것을 출판한 대주교 제임스 우셔에 의해 발견되었다.그 후 약 25년 동안, 어떤 언급이 서한의 원문을 나타내는지에 대한 논쟁이 있었다.그러나 17세기 후반 존 피어슨이 중후보의 진위 여부를 강력하게 옹호한 이후, 중후보가 [4]: 121 원문의 원본이라는 학계의 합의가 있었다.장기 퇴장은 4세기 아리안 기독교인의 산물로, 그는 이그나티우스를 그 시대의 신학적인 논쟁에서 자신도 모르게 증인으로 참여시키기 위해 사후에 중기의 퇴위 서한을 삽입했다.이 개인은 또한 이그나티우스에게 귀속된 6개의 가짜 서신을 위조했다(아래의 [34]§ 의사-이그나티우스 참조).

이그나티안 서한의 짧은 퇴고를 나타내는 원고는 19세기 중반 윌리엄 큐레톤에 의해 발견되어 출판되었다.짧은 기간 동안, 단기 퇴보가 중기 퇴보보다 더 빠르고 독창적인지에 대한 질문에 대한 학술적인 논쟁이 있었다.그러나 19세기 말까지, 테오도르 잔과 J. B. 라이트풋은 짧은 퇴보는 단지 중간 퇴보의 본문의 요약일 뿐이며,[4]: 121 따라서 나중에 작곡되었다.

진정성

16세기 개신교 개혁 이후 이그나티안 서한의 진위여부는 철저한 조사를 받아왔다. 칼빈은 이 편지들을 "이그나티우스의 [4]: 119 이름으로 출판된 터무니 없는 것들"이라고 불렀다.일부 개신교 신자들은 이그나티우스에게 전해진 모든 서한의 진위를 부정하는 경향이 있는데, 이 서한들이 2세기에 군주제 감독국의 존재를 증명하는 것처럼 보이기 때문이다.로마 가톨릭 교회는 오랫동안 그 편지들의 진위를 주장해 왔다.[35]

1886년 장로교 목사이자 교회 역사가인 윌리엄킬렌은 이그나티우스가 쓴 편지 중 어느 것도 진짜가 아니라고 광범위하게 주장하는 에세이를 출판했다.대신, 그는 로마의 주교인 칼릭토스가 서기 220년경에 왕실의 지지를 얻기 위해 이 글자들을 위조했고, 유명한 성 이그나티우스를 자신의 [36]: 137 권위에 대한 선례를 남기기 위해 자신의 생전에 본떠 만들었다고 주장했다.Killen은 Polycarp[36]: 127 글에서 이 감독관 정치와 장로교 정치를 비교했다.

원본 편지들의 진위 여부에 대한 일부 의구심은 20세기까지 계속되었다.1970년대 후반과 1980년대에, 로버트 졸리,[37] 라인하르트 휘브너,[38] 마르쿠스 빈젠트,[39] 그리고 토마스[40] 레치네르는 중퇴의 서한들이 마르쿠스 아우렐리우스 (161–180 AD)의 통치 기간 동안 쓰여진 위조라고 강력하게 주장했다.비슷한 시기에, 학자 조셉 루이즈 캠프는 중세 레퍼런스 문자들이 네 개의 문자(로마인, 마그네시아인, 트랄리아인, 에페시아인)로 이루어진 독창적이고 작은 진짜 말뭉치에 근거해 위문학적으로 구성되었다고 주장하는 연구를 발표했다.2009년, 오토 츠비에라인은 [41]170년 경에 만들어진 가짜 논문을 채택했다.

이 출판물들은 당시 [4]: 122 학계에서 크고 뜨거운 논쟁을 불러일으켰지만, 2017년 대부분의 종교학자들은 7권의 원본 [4]: 121ff [42][43][44]서한의 진위를 인정했다.그러나 J. Lookadoo는 2020년에 "논쟁은 1990년대 후반부터 새로운 에너지를 받았고 좀처럼 [45]둔화될 기미를 보이지 않는다"고 말했다.

7개의 원본 편지 중 6개의 원본 텍스트는 11세기에 그리스어로 쓰여진 Codex Mediceo Laurentianus에서 발견됩니다(필리핀에 [46]대한 것을 제외하고, 그것은 또한 긴 서한의 위문적 문자를 포함합니다). 반면 로마인들에게 보낸 편지는 Codex Colbertinus에서 [12]발견됩니다.

스타일과 구조

이그나티우스의 편지들은 너무 급하게 쓰여지고 연속적인 문장이나 비체계적인 생각의 연속과 같은 적절한 계획 없이 쓰여진 흔적이 있다.이그나티우스는 바울, 베드로, 요한의 글을 본떠 자신의 글을 만들었으며, 심지어 에페도서에 보낸 편지에서 고린도전서 1장 18절을 인용했을 때와 같이 사도들의 저작에 의한 성경 구절을 자유롭게 인용하거나 번역하기도 했다.

내 영혼은 십자가를 위해 아무것도 아닌 것으로 간주하게 하소서. 십자가는 믿지 않는 사람들에게는 걸림돌이지만, 우리에게는 구원과 영원한 생명입니다.

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신학

기독교학

이그나티우스는 그리스도의 신을 가르친 것으로 알려져 있다.

육체와 영을 모두 소유하고 있는 의사가 한 명 있습니다. 만들어지고 만들어지지 않은 신, 육체에 존재하는 신, 죽음 속에 존재하는 참된 삶, 마리아와 하나님의 삶, 처음에는 지나칠 수 있고 다음에는 지나칠 수 없는 예수 그리스도입니다.

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Long Recension 텍스트의 같은 섹션에는 다음과 같이 기재되어 있습니다.

하지만 우리의 의사는 유일한 진정한 신이다. 태어나지 않고 다가갈 수 없는, 만물의 주이자, 외아들의 아버지이자 탄생자이기도 하다.우리는 또한 의사로서 우리의 하나님 예수 그리스도를 모시고 있습니다. 예수 그리스도는 시간이 지나기 전에 유일한 아들과 말씀을 낳으셨습니다. 그러나 그 후에 마리아도 인간이 되었습니다."말씀은 육체로 만들어졌다"는 말이오그는 불멸의 몸, 불멸의 몸, 불멸의 몸, 불멸의 몸, 타락의 몸, 타락의 대상이 되어 우리의 영혼을 죽음과 부패로부터 해방시키고 치유하며 그들이 불멸과 사악의 욕망으로 병들었을 때 건강을 회복할 수 있었다.

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성찬의 가치를 강조하며 "불멸의 약"이라고 말했다.이그나티우스가 군데군데 생생하게 표현하는 이 경기장에서의 피비린내 나는 순교 열망은 현대 독자들에게는 상당히 이상하게 보일 수 있다.그의 신학의 소테리올로지 연구는 그가 구원을 죽음의 강력한 두려움으로부터 자유롭고 따라서 용감하게 [48]순교하는 것으로 여겼다는 것을 보여준다.

이그나티우스는 기독교가 안식일 주의 날로 대체하는 것을 지지하는 최초의 기독교 작가라고 주장합니다.

이상한 교의에 현혹되지 말고, 이익이 없는 낡은 우화에 현혹되지 마라.오늘날까지 유대교의 방식을 따라 살아도 우리는 은혜를 받지 못했다고 맹세합니다.만약 고대의 실천을 통해 걸어온 사람들이 새로운 희망에 도달한다면, 안식일을 더 이상 지키지 않고, 우리의 삶도 그분으로 인해 생겨난 주의 날 이후에 그들의 삶을 꾸민다면...우리가 어떻게 그분과 떨어져 살 수 있을까요?

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그러므로 옛 질서에서 자란 사람들이 안식일을 더 이상 지키지 않고 주의 날을 지키며 살고 있다면, 우리의 삶도 그분과 그분의 죽음으로 인해 다시 시작되었으니, 우리가 믿음으로 얻은 신비를 부정하고, 그래서 우리가 견뎌낼 것입니다.우리의 유일한 스승인 예수 그리스도의 제자들을 찾을 수 있을 것입니다.어떻게 우리가 그분과 떨어져 살 수 있겠습니까?그분의 제자들, 성령의 예언자 자신이 그분을 스승으로 기다린 제자들입니다.그러므로 그들이 바르게 기다리신 하나님이 그들을 죽음에서 살리셨다.

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이 구절은 현존하는 유일한 그리스어 사본인 "주님의 삶에 따라 사는 것"으로 번역될 수 있는 "αα δα δα δα δα δα δα δα δα δα δα δα δα δα δα δα δα δα δα δα δα δα δα δα δα δα δα δα δαMost scholars, however, have followed the Latin text (secundum dominicam) omitting ζωήν and translating "living according to Lord's Day".[49]

교회학

이그나티우스는 각 도시(또는 교구)에서 노인집사의 도움을 받는 한 명의 주교에 대한 충성을 강조한 최초의 기독교 작가이다.이전의 글들은 주교나 노회원 둘 중 하나만을 언급하고 있다.

예를 들어 주교, 노회, 집사들에 대한 그의 글은 다음과 같다.

모든 일을 하나님, 주교의 자리, 사도회의 자리, 그리고 내게 가장 소중한 집사들과 함께 할 수 있는 예수 그리스도의 일을 처음부터 맡기고 마침내 밝혀낸 예수 그리스도의 일을 함께 할 수 있도록 조심하십시오.

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그는 또한 그리스어 카톨릭(카톨릭)을 처음으로 사용한 것으로 알려져 있다. 카톨릭은 교회를 묘사하기 위해 보편적, 완전함, 전체라는 뜻이다.

주교가 나타나는 곳에는 사람들이 있게 하고 예수 그리스도가 있는 곳에는 가톨릭 교회가 있게 한다.주교의 동의 없이 세례를 주거나 성찬식을 하는 것은 합법적이지 않다.반면에, 그가 승인하는 것은 신이 기뻐하는 것이다.따라서, 어떤 조치가 취해지든 안전하고 유효할 것이다.

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조셉 라이트풋은 "가톨릭"이라는 단어는 단순히 "범용"을 의미하며 이그나티우스 이전과 이후뿐만 아니라 기독교 [50]시대 이전에도 발견될 수 있다고 말한다.

매 종 프로테우스와 Parallels

몇몇 학자들은 루시안의 유명한 풍자 "페레그리누스죽음"에서 묘사된 바와 같이 이그나티우스와 기독교에서 시크교로 전향한 철학자 페레그리누스 프로테우스 [23][51]사이에는 현저한 유사성이 있다는 점에 주목했다.

  • 이그나티우스와 페레그리누스 둘 다 죽고 싶은 병적인 열망을 보여준다.
  • 두 인물 모두 기독교인이거나 지금까지 기독교인이었다.
  • 둘 다 로마 당국에 의해 수감되었다.
  • 두 죄수가 체포되자 소아시아 각지에서 기독교인들이 찾아와 선물을 가져다 준다(cf12~13년)
  • 두 죄수 모두 죽기 직전 그리스 여러 도시에 "증언, 변호사, 법률"로 서한을 보내 "전투사"와 "대사"를 [51]임명했다.

이러한 유사점은 루시안이 의도적으로 이그나티우스의 특징을 모방하여 그의 페레그리누스에 [23]: 73 대한 풍자에 적용한 결과라고 일반적으로 믿어진다.이그나티아의 서신에 대한 루시안의 의존이 받아들여진다면, 이것은 서한의 날짜 상한선을 설정한다: The Passing of Peregrinus가 쓰여지기 직전인 서기 160년대 경.

1892년 다니엘 뵐터는 이그나티안 서한들이 페레그리누스에 의해 실제로 쓰여졌고 나중에 그 출처를 숨기기 위해 편집되었다고 주장함으로써 그 유사점들을 설명하려고 노력했지만, 이 추측 이론은 학계에 [52]큰 영향을 미치지 못했다.

Pseudo-Ignatius

성 이그나티우스의 것으로 여겨지는 편지들(그들의 저자는 종종 영어로 의사 이그나티우스로 불린다)은 다음과 같다.[53]

  • 타르시아인들에게 보내는 편지
  • 안티오키아인들에게 보내는 편지
  • 안티오키아 집사 영웅에게 보낸 편지
  • 필리핀인들에게 보내는 편지
  • 이그나티우스에게 보낸 마리아 서한
  • 자르부스 네아폴리스에서 마리아에게 보낸 편지
  • 첫 번째 편지.존.
  • 두 번째 편지존.
  • 이그나티우스가 성모 마리아에게 보낸 편지

「 」를 참조해 주세요.

레퍼런스

Citations

  1. ^ 가톨릭 백과사전의 안티오키아의 성 이그나티우스
  2. ^ 연대기, 제롬의 라틴어 번역본, 페이지 276.
  3. ^ a b c d Pervo, Richard I. The Making of Paul: Constructions of the Apostle in Early Christianity. Minneapolis, MN: Fortress Press. pp. 134–135. ISBN 978-0-8006-9659-7.
  4. ^ a b c d e f g h i Barnes, Timothy D. (December 2008), "The Date of Ignatius", The Expository Times, 120 (3): 119–130, doi:10.1177/0014524608098730, S2CID 170585027
  5. ^ "24 كيهك - اليوم الرابع والعشرين من شهر كيهك - السنكسار".
  6. ^ "7 أبيب - اليوم السابع من شهر أبيب - السنكسار".
  7. ^ 도마르: 아르메니아 정교회의 달력 전례 주기, 2003 아르메니아 정교회 신학 연구소, 2002년 페이지 603.
  8. ^ David Hugh Farmer (1987), "Ignatius of Antioch", The Oxford Dictionary of the Saints, New York: Oxford University Press, p. 220, ISBN 978-0-19-103673-6
  9. ^ Owen F. Cummings (2005), Eucharistic Doctors: A Theological History, Paulist Press, p. 7, ISBN 978-0-8091-4243-9
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원천

추가 정보

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외부 링크

기독교 대교회 직함
선행 안티오키아 주교
68–107
에 의해 성공자