유달리비아 퍼펙타

Eloquentia perfecta

예수회 전통인 유달리시아 퍼펙타는 공익을 위해 말하고 쓰는 법을 배우면서 사람을 전체적으로 함양하는 것을 중심으로 전개되는 예수회 수사학의 가치다. Mrushia perfecta는 "완벽한 웅변"을 의미하는 라틴어 용어다. 그 용어는 공공의 이익을 위해 웅변적인 표현과 행동의 가치를 암시한다. 예수이츠에게 있어서 웅변술이라는 용어는 지식과 지혜가 덕과 도덕과 결합하는 것으로 이해되었다.[1]

역사

그리스 수사사상 기원

웅변술은 고대 그리스의 수사학에서 개념으로 태어났다. 그러나 1599년 비율 스터디오룸과 함께 운율 퍼펙타라는 용어가 생겨나면서 예수회 교육 커리큘럼의 토대가 마련되었다.

고전 그리스 수사학적 사고에서 완벽하게 웅변적인 화자의 생각은 그들이 말하고 있는 주제를 친밀하게 이해하면서도, 그 같은 생각을 그 당시 그들이 연설하고 있던 청취자가 분명히 이해할 수 있는 직설적인 언어로 전달할 수 있었던 것이다. 플라톤의 대화에서, 소크라테스는 말하는 사람이 그 듣는 사람을 가장 효과적으로 의사소통, 지도 또는 설득하기 위해 의도된 청취자에게 의존하는 그들의 담론을 조작해야 한다는 생각을 말한다.

[277b] 소크라테스: 사람은 말을 하거나 글을 쓰는 모든 특정한 것에 대한 진실을 알아야 하며, 모든 것을 따로 정의할 수 있어야 한다. 그런 다음 그것을 정의했을 때, 더 이상의 분열이 불가능할 때까지 계급별로 나누는 방법을 알아야 한다. 그리고 같은 방법으로 영혼의 본질을 이해해야 한다. [277c]는 sp의 등급을 알아내야 한다.eech는 각각의 자연에 적응했고, 그에 따라 그의 담론을 배열하고 장식해야 하며, 복잡한 영혼에게 정교하고 조화로운 담론을 제공하고, 단순한 영혼에게 간단한 대화를 제공해야 한다. 그가 이 모든 것을 성취하기 전까지는, 그는 예술의 방법에 의해 말할 수 없을 것이다, 말하는 것을 가르침의 목적이나 설득의 목적 중 어느 쪽이든 방법에 의해 조절될 수 있는 한 말이다. 이것은 우리의 앞선 토론에 의해 가르쳐졌다.[2]

1534–1599: 초기 예수회 훈장과 최초의 예수회 학교

예수회 교단, 즉 예수회 교단은 바스크 귀족이자 군인이었던 로욜라의 이그나티우스(1491~1556)에 의해 1540년에 설립되었다.[1] 이그나티우스는 전투에서 대포에 의해 다리가 부러진 후 회복하고 경전을 연구하는 데 시간을 보냈다. 회복기에 그는 영적인 각성을 거쳐 하나님을 섬기는 데 일생을 바치기로 결심했다. 그는 또한 이렇게 하는 가장 좋은 방법은 교육을 계속하여 성직자와 함께 하는 것이라고 결정했다.

1534년 이그나티우스는 파리대학에 재학하던 중 몇 명의 급우들과 함께 주님의 봉사에 전념하기로 결심하고 가난과 순결, 교황에게 복종을 맹세했다. 그들은 스스로를 주의 군인으로 상상하고 그들의 명령을 컴파냐 데 제수스 또는 예수의 일행이라고 명명했다. 1540년이 되어서야 이 명령은 교황에 의해 인정되어 예수회 또는 예수회 교단으로 공식 결성되었다.

교육은 예수회파의 원래 목표가 아니었다. 그들은 사람들을 기독교로 개종시키고 영혼을 구원하면서 성지 선교사로 일할 생각이었다. 그러나 유럽의 기독교 개신교 신자 및 개혁자들과 경쟁하기 위한 노력으로 로마 가톨릭 교회에서는 더 나은 교육을 받은 성직자에 대한 필요성이 인정되었다. 트렌트 평의회(1546–63)를 통해 예수회 신자들은 교황으로부터 성직자들의 교육을 향상시키는 데 도움을 요청받았다.

이그나티우스와 그의 6명의 학생들은 이슬람교도의 개종을 위해 일하기 위해 가난과 정절을 맹세했다. 터키 전쟁으로 예루살렘을 여행할 수 없게 된 그들은 대신 로마로 가서 교황을 만나 새로운 종교 질서 형성에 대한 허락을 요청했다. 1540년 9월 교황 바오로 3세가 이그나티우스의 예수회 개요를 승인하고 예수회 명령이 탄생하였다.[3] 예수회 신자들은 이그나티우스의 명상적 실천인 '영적 운동'을 고수하며 그들의 삶을 가라앉힌 수도원주의보다는 적극적인 봉사에 집중했다. 예수회 교단은 반개혁에 중요한 역할을 했고 결국 전 세계 수백만 명을 가톨릭으로 개종시키는 데 성공했다. 예수회 운동은 1534년 8월 이그나티우스 드 로욜라에 의해 창시되었다.

1599-1773: 유학 비율과 유럽에 걸친 예수회 학교

메시나와 다른 예수회 대학에서의 학업을 통해 예수회 신자들은 atque Institutio Studiorum Societatis Iesu(예수회 교육을 위한 공식 계획)라는 문서에 공식화되거나 종종 Ratio Studiorum[4](라틴어: 연구 계획)으로 단축되는 교육에 대한 접근법을 마련하기 시작했다. 비율 스터디오룸은 400년 동안 예수회 교사의 일차적이고 정적인 규약을 제공했다. 무엇을 위해 노력해야 하는지, 예수회 교육의 핵심 가치를 설명하는 데 충분했다.

이 계획은 어떤 과목의 수준이나 능력에 따라 학생들을 더 작은 그룹으로 분리하는 것과 같은 혁명적인 생각을 담고 있었다.[5] 교육과정은 신학, 철학, 라틴어, 그리스어와 같은 고전 과목의 학습으로 구성되었다. 예수회 제도는 많은 영향력 있는 사타구니들에 의해 강화되었다. 이러한 구절(및 그 직역)으로는 쿠라 퍼스널리스(전체 인을 위한 관리), 마기스(더 많은 것을 하기 위해), 누에스트로 모도 드 프로시저(우리의 진행 방식), 그리고 슈릴레시아 퍼펙타(완벽한 웅변) 등이 있다. '비율 스터디오룸'의 목표는 더 나은 교육을 받은 성직자들뿐만 아니라 더 나은 교육을 받고 온정적인 시민 지도자들을 만들어 세상을 개선함으로써 신들도 일을 하는 것이었다.

그 후 200년 동안 예수회 학교는 유럽과 그 너머에 퍼졌다. 1599년까지 245개의 예수회 대학이 운영되었다. 그 성장은 1773년까지 계속되었는데, 그 때 예수회 신자들이 전 세계 800개 이상의 학교, 대학, 세미나, 대학을 따로 운영한 것으로 추정된다.

1773–1814: 교황 클레멘스 14세의 예수회 명령 탄압

1773년 7월, 교황 클레멘트 14세의 명령으로 예수회 명령이 억압되었고 교황 치하의 모든 예수회 대학들은 무기한 폐쇄되었다. 유럽, 아메리카, 인도, 아시아의 예수회 신자들이 교황의 명령에 복종하고 그 기관들을 폐쇄하면서 프로이센에 위치한 학교들만이 문을 연 상태였다.

1814–1900: 예수회 질서 회복과 새로운 대학 설립

1814년 8월 예수회 명령에 대한 탄압이 번복되었다. 복원에 따라 예수회 교단은 몇 개의 새로운 대학을 설립하고 미국으로 확장되었다. 예수회대학협회(AJCU)는 조지타운대학이 워싱턴 D.C.생루이스대학에 설립되어 1818년 세인트루이스대학에 설립되면서 1789년에 시작되었다. 미주리 주 루이스는 미국에서 두 번째로 오래된 예수회 대학이다.

1900년대: 전통의 현대적 관점으로의 번역

리더십과 감정, 웅변으로 학생들의 의사소통 능력을 강화하는 교육의 목표가 남았다. 그러나 20세기 중반이 되자 현대는 교과과정 조정을 요구했다. 바티칸 2차 또는 제2차 바티칸 평의회는 1962년부터 1965년까지 열렸다. 평의회 이후 예수회 학계의 구성원들은 빠른 속도로 진화하고 있는 현대 세계의 특성을 고려하기 시작했다. 이 시기에 협회의 새로운 목표는 예수회 교육의 정체성을 공고히 하는 것이며, 이를 달성하기 위해 그들은 특정한 교수법을 모색하는 것이었다.[6]

1975년 예수회의 목표를 현대적으로 개작했다. 예를 들어, 1540년에 세워진 이 협회의 전통적인 목표는 1974년부터 1975년까지 로마에서 열린 제32차 예수회 총회 이후 번역되었다. '신앙의 수호 및 전파'는 '포함된 신앙의 봉사 및 정의의 증진'으로, '영혼의 경배와 보호'는 '하나님의 삶에 참여하는 인간의 완전한 통합과 해방'[7]이 되었다.

1986년 예수회 학회는 예수회 교육의 특성을 발표하였다. 이 문서는 현대 예수회 교육에 대한 개념을 제시했는데, 이 개념은 1993년 문서 이그나티아 교육학: 실용적 접근법에서 더욱 상세하게 반복되었다. 교육의 가치와 이를 교실 환경에서 어떻게 접근해야 하는지를 상세히 기술한 이 두 문서는 현대 예수회 교육의 장을 마련했다.[8]

수사학의 비율학술은 웅변과 시만을 강조했지만, 오늘날의 예수회 수사학 교육은 다양한 매체에서[9] 다양한 장르의 감상을 받아들인다. 이러한 수사학 수업은 유용한 기술과 문화적 풍요를 모두 증진시켰다. 수업은 그레코로만 문화의 일반적인 사상과 양식적 관행을 결합하여 교회의 학습과 함께 이러한 사상에 동참하였다.[10]

교육

예수회 수사학

웅변술의 퍼펙타라는 문구는 공익을 위해 글쓰기와 발표를 잘하는 고전적 이상 화자의 기독교 버전을 제작하기 위한 것이었다. 이것은 지난 3년 반 동안 예수회 목표로 남아있다. 수사학은 다른 사람의 마음에 적응하고 영향을 미치는 방식으로 생각을 정리하고 표현하는 방식으로 묘사할 수 있다. 예수회 미사여구는 종종 강한 감정과 함께 제시된다. 완벽한 웅변가가 자신의 존엄성뿐만 아니라 지역사회 전체의 안전과 복지를 고려하는 것도 중요하다.[11] 예수회 학교들은 비판적 사고, 시민적 책임, 윤리를 대학의 예수회 수사 교육과정에 포함시킴으로써 그들의 학생들을 이상적인 웅변가들로 교육시킴으로써 웅변적 완성도를 높이는 것을 목표로 한다. 예수회 수사학은 고해성사를 듣는 것뿐만 아니라 가르치는 것, 설교하는 것, 선교하는 것에서부터 발전해 왔다. 그들의 가르침은 꽤 비슷했지만 예수회원들은 그들의 추종자들에게 더 잘 들리기 위해 가장 많이 바뀐 표현을 바꾸었다.

1599년 예수회는 비율 스터디오룸을 제시하였는데, 여기에는 예수회 교육 틀과 수사학 교수들을 위한 규칙이 포함되어 있었다.[12] 이 틀 안에는 전 세계 예수회 학교에서 가르쳤던, 그리고 지금도 계속 되고 있는 웅변가들의 가치들이 들어 있었다. '교육의 아름다운 위험성'의 저자인 게르트 비스타는 예수회 수사에는 '교육의 목적과 다시 연결된다'는 데 초점을 맞춘 세 가지 목표가 있다고 설명한다. 첫째는 예수회 미사여구가 학생들에게 현실문제 훈련 등 현 사회 안에서 웅변으로 무언가를 할 수 있는 지식과 기술, 판단력을 제공한다는 점이다. 세 가지 목표 중 두 번째는 사회화인데, 비스타는 "교육을 통해, 우리는 특정한 사회, 문화, 정치적 질서의 구성원이 되고 일부가 된다"고 말한다. 마지막 목표는 Beista가 주관화라고 부르는 것이다. 이 용어는 개인의 사고와 행동에서 개인화와 독립성을 강조하는 사회화와 정반대되는 특징이 있다.[12]

웅변술은 '좋은 사람이 공익을 위해 글을 쓰고 잘 말하는 고전적 이상'을 바탕으로 만들어졌으며, 학식과 도덕적 분별력이 결합된 웅변술의 가르침을 고취시킨다. 현대 구성 연구와 커뮤니케이션 이론에서 이러한 전통을 발전시킴으로써 수사학 예술의 과정은 다른 기초 과정들을 윤리와 소통, 덕과 권위, 지식과 사회적 의무와 같은 주제들로 보완한다." 요컨대, 예수회적 가치를 지닌 학교에서 제공되는 강좌는 비판적 사고, 도덕적 성찰, 그리고 명확한 표현을 함양하는 것을 목표로 한다. 예수회 교육은 학생들에게 "언어와 글을 효과적이고 논리적으로, 우아하게, 설득력 있게, 그리고 책임감 있게 사용할 수 있는 능력"[13]을 제공한다는 목표를 중심으로 진행된다.

미국의 학교들은 핵심 교과과정과 관련하여 수사학을 위한 전통을 되살리려고 노력하고 있다. 글과 구술의 미사여구를, 말하고 듣는 것을 글과 읽기와 결합시키는 데 새로운 초점이 맞춰져 있다. 미디어는 전세계에서 메시지를 받는 가장 큰 방법이 되고 있지만, 그것은 또한 가장 위대한 중재자 중 하나이다. 예수회 학교는 또한 새로운 디지털 혁명과 시각적, 청각적, 운동적, 언어적인 새로운 미디어 기술과 같은 다른 형태의 표현으로 읽고 쓸 수 있는 능력을 갖추고 있다.[14]

예수회 대학의 웅변가 퍼펙타

남북전쟁 이후 예수가 아닌 대학들은 교과과정에 있어서 차이가 나기 시작했다. 이러한 차이점은 선택제도에 의해 예수회 이외의 학교들이 형성되었기 때문이며, 예수회 대학들은 그리스와 라틴 문학을 포함하는 고전 강좌를 보존하였다. 그러나 이것은 고착되지 않았고 특히 라틴어의 가르침에는 쇠퇴가 있었다. 1814년, 율리시아 퍼펙타라는 말이 살았던 사회의 공식적인 복원이 있었다. 자주 이야기하지 않는 웅변의 한 종류는 영웅적인 것이다. 이 용어는 인간의 기술과 신의 영감이 결합된 말로, 현명한 사고, 도덕적 분별력, 그리고 시민으로서의 책임감에서 비롯되었다.[14]

로욜라 매리마운트대(LMU)의 스티븐 메이루 교수는 "최적적인 웅변가는 도덕이나 윤리와 지능과 같은 문어와 구어적 개념을 결합할 것"이라고 결론지었다. 이 개념은 예수회 대학에서의 교육과 이러한 전통을 설파하고 영적 운동을 지도하는 것에서 LMU, 샌프란시스코 대학, 포드햄 대학과 같은 미국 대학의 과정으로 확대되었다.

로버트 그라임스 뉴욕 포드햄 대학의 학장에 따르면, 웅변가 퍼펙타는 "이성의 올바른 사용"이라는 세 가지 특징으로 구성되어 있으며, 여러분의 생각을 말로 표현할 수 있다고 한다. [그리고] 우아하게, 즉 사람들이 기꺼이 당신의 말에 귀를 기울이도록 그렇게 하라."

LMU의 핵심 커리큘럼은 웅변적 완성도를 형성하는 몇 가지 측면을 제공하는데, 첫 번째는 "글쓰기, 읽기, 말하기, 듣기를 통해 전통적인 수사 방식을 반영한다"는 것이다. 두 번째 측면은 "정보화 시대와 그것의 디지털 요소에 적응한다는 측면에서 이러한 형태의 수사"이다.

유달리시아 퍼펙타는 '적당한 이성이 효과적이고 책임감 있고 우아하게 표현된다'는 의미를 지닌 예수회 교육의 오랜 전통이다. 예수회 학교들은 학생들이 구술과 필기 표현에 대한 기술을 개발할 수 있도록 이러한 가치를 핵심 교과과정에 통합하는 방법을 찾는데, 이것은 대학과 그 이후 학생들에게 도움이 될 것이다. 이 과정들은 또한 각각의 학생들이 독특하고 다면적인 개인으로 평가될 수 있도록 하기 위해 한 사람을 돌보는, 큐라 퍼스널리티의 예수회 가치를 포함한다.[13]

포드햄 대학의 핵심 커리큘럼은 현재 4개의 웅변적 완벽한 세미나를 포함하고 있는데, 이는 의사소통의 필기 및 구술 능력에 직접적으로 초점을 맞춘 다른 수업과는 다르다. 포덤은 예수회 소속 기관 중 유일하게 이 개념을 현대 학문에 접목시키는 방법을 실험하기 시작한 것은 아니다. 클라크는 이러한 기관들이 "대부분의 기관들은 조정이나 심지어 대규모 구조조정이 제대로 되어있는지 확인하기 위해 핵심 커리큘럼의 구조와 강조를 열심히 살펴보기 때문에 그렇게 하고 있다.[15] 따라서, 웅변술은 훨씬 최근에 연구되고 통합되었는데, 예수회 교육에 완전히 빠진 것이 아니라, 핵심 용어와 그것에 대한 관심이 있었다. 어떤 의미에서 예수회 기관들은 암묵적으로라기 보다는 웅변술의 완벽함을 명시적으로 가르치기 시작하고 있다. 그러나, 이 개념은 학생과 인구 전체가 너무나 많은 의사소통 수단을 가지고 있기 때문에 디지털 시대에 따라 계속 발전하고 변화할 뿐이다. 이러한 기관들 사이에서 예수회 정체성을 긍정할 수도 있는, 웅변술의 개념과 가르침을 지지하는 것은 예수회 기관들의 책임이다.[15] 예수회 수사학이 웅변적 완벽주의 연구를 장려하지만, 20세기 중반까지 미국에서는 예수회 수사학이 비 예수회 학교의 수사학 연구와 비교했을 때 거의 차이가 없었다. 이는 아리스토텔레스, 키케로, 퀸틸리안 등의 기초학문이 유사하기 때문이다.

예수회 수사학의 발달과 함께 예수회 대학들은 예수회가 쓴 세 가지 중요한 수사학을 도입했다. 이 세 가지 수사학에는 벨기에 태생의 예수회인 찰스 코펜스가 쓴 독일 예수회 조셉 클루트겐의 아르스 디센디, 영어 수사학의 실용적 소개, 웅변술의 예술이 포함되었다. 코펜스는 예수회 신학교 생을 포함한 여러 미국 예수회 대학에서 가르쳤다. 미주리주 플로리상트에 있는 스타니슬라우스. 그는 미사여구, 웅변, 웅변이라는 세 가지 용어를 정의하고 있다. 코펜스는 미사여구가 "다른 사람의 마음과 의지에 영향을 미치거나 통제하기 위해 적응한 방식으로 사고를 발명, 배열, 표현하는 기술"이라고 말한다. 그는 웅변을 "구술로 표현하는 수사학의 한 갈래"라고 정의한다. 마지막으로 그는 웅변을 "다른 사람의 감정을 자극하기 위해 적응한 방식으로 강한 감정을 표현하거나 표현하는 것"[5]으로 정의한다.

이그나티아 교육학

웅변을 바탕으로 한 이그나티아 교육학은 전 국민을 교육시키는 데 목적이 있다. 그들은 웅변과 비판적 사고를 도덕적 분별력과 통합시킨다. 제2차 바티칸 평의회 이후 만들어진 제1차 예수회 부처를 언어적 대화와 서면 대화를 중심으로 제도적 내포성을 본받아야 한다. 학교는 예수회 교육을 독특하게 만드는 것을 포함하도록 노력해야 하며 모든 역사적으로 풍부한 측면에서 수사 전통을 통합해야 한다.[14] 진정한 웅변은 말을 잘하는 사람으로서 완벽한 웅변가여야만 존재한다고 생각되었다.

현대

현대판 웅변가 퍼펙타

S.J.의 존 캘러핸은 에세이 예수회와 예수회 교육에서 "더 이상 예수회 교육이 예수회 교육의 전유물이 아니다. 오히려 예수회나 예수회 교육은 점화유산을 주장하는 교육기관에서 일하는 모든 남녀의 재산이다."[16] 예수회 기관과 그에 상응하는 웅변술은 미국과 전세계에서 성장했지만, 활동적인 예수회 개인들의 수는 1960년대 3만 6천명에서 2013년 약 1만 9천명으로 감소하였다. 이들 근대 예수회 교직원의 상당수는 예수회-학교 교직원과 직원 중 5.8%만이 예수회 공동체에 직접 소속되어 있는 전 세계 예수회 사역과 기타 사회 정의 단체를 통해 업무를 수행하고 있다.[3]

웅변술의 수사적 변화에 적응하는 것

많은 학자들은 웅변술의 원래 전통이 종교적인 가르침과 학문적인 가르침 둘 다에 의해 후세기에 없어졌다는 가정을 가지고 있을 것이다. 그러나 현대 사회 소통에 맞게 용어가 바뀌었지만, 화제의 전통적인 가르침은 매우 살아있다. 디지털 기술과 언어 소통 모두를 통해, 웅변 퍼펙타는 모두에게 정의를 전파하기 위한 수사적 웅변이라는 본래의 목표를 계속 이어간다. 예수회 학자들 중 다수는 새로운 표현의 중위들에게 정말로 적응해야 했고 학생들이 현재의 사회 기준에 적응하기 위해 끊임없이 수업 계획을 다시 짜야 했다. Morgan T가 말한 바와 같이. 리트마이어와 수잔 A. Sci는 "윤리적으로 말하는 방법: Mruthia Perfecta를 통해 디지털 시민을 배양하는 방법"이라는 기사에서 "뉴스는 더 이상 단순히 소비할 것이 아니라, 광범위한 매체 내에서 우리가 반응해야 하는 것이다."[17]

디지털 시대의 웅변가 퍼펙타

신시아 가넷에 따르면, 많은 대학들이 그들의 기관의 모든 계층에서 완벽한 웅변술을 통합했다. 그녀는 또한 몇몇 대학들이 디지털 사용능력과 의사소통에 관련된 웅변적 완벽성의 측면을 포함하도록 핵심 교과과정을 개정하고 있다고 덧붙였다. 구체적으로 가넷은 끊임없이 변화하는 신기술과 이를 고등교육의 공간에서 어떻게 탐색할 것인가를 강조한다.[18]

예수회 계열의 많은 대학들은 모든 신입생들에게 웅변적인 완벽을 요구하는 강좌를 개설했다. 오늘날에는 사람들이 모든 다른 종류의 기술을 사용하여 공개적으로 그들의 목소리를 공유할 수 있는 수단이 있다. 많은 디지털 플랫폼(예: 스냅챗, 트위터, 인스타그램)은 팔로워들에게 개인적인 통찰력과 도덕적 판단을 통합할 수 있게 해준다. 사회에는 이러한 플랫폼에서 자신의 목소리를 이용하여 웅변적이고 정의에 기반한 메시지를 전달하는 유명한 사람들이 많이 있다. 이러한 메시지들 중 많은 것들이 전 세계의 다른 문화권 내의 실제적인 문제와 관련된다.[19]

사람

과거의 사람들

키케로(Cicero, 기원전 106년 – 기원전 43년)는 저명한 수사학자, 철학자, 변호사였으며, 로마의 웅변가들 중에서 가장 주목받는 사람으로 여겨진다. 키케로가 스무 살이었을 때, 그는 기원전 1세기 수사학의 특징을 캡슐화한 문서인 De Forninge를 썼다. 그는 완벽한 웅변가는 웅변적이고 품위 있게 말해야 한다고 믿었고, 그의 이상은 예수회 교육에서 웅변가 퍼펙타의 가치를 형성했다.[20]

퀸틸리안으로도 알려진 마르쿠스 파비우스 퀸틸리아누스는 고대 로마의 철학자, 웅변가, 서기 35년부터 95년까지 살았던 수사학자였다. 퀸틸리아는 오라토리아라는 이름의 미사여구에 대한 철학적 연구로 완벽한 웅변술을 구현했다. 오라토리아 학회는 로마 제국 전역에 걸쳐 고도로 윤색된 미사여구의 풍조가 퍼진 후 더 단순한 언어로의 복귀를 표방하는 작품이었다. 퀸틸리안은 완벽한 화자가 이해하기 쉬운 방법으로 의사소통을 할 수 있어야 한다는 웅변술의 핵심가치를 위한 토대를 마련했다.[20]

사이프리안 소아레스는 데 아르테 수사학 교과서에서 키케로, 아리스토텔레스, 퀸틸리아 등의 수사학 이론을 종합했다. 이 작품에서 소아레스는 기독교적 도덕과 비종교적 학문을 결합시킬 것을 요구했다.[11]

니콜라스 카우신은 프랑스 예수회 출신으로 웅변에는 인간, 신, 영웅의 세 가지 유형이 있다고 이론화했다. 이 세 가지의 뛰어난 웅변은 각각 독특한 자질을 지니고 있다. 카우신은 인간의 웅변은 자연스럽고 존경스럽다고 말했다. 신성한 웅변은 성 같은 신성한 인물에 의해 행해질 수 있었다. 바울과 이사야. 카우신은 "이번 사건에서 신에 비해 인간의 웅변은 얼마나 약하고 빈약한지 알 수 있다"고 말했다. 바울은 그 수사관의 기계를 영신의 짓궂은 일격에 허물어뜨렸다." 영웅적 웅변은 "인간의 기술과 신의 영감"[11]이 결합된 것이다.

현대인

페드로 아루페 신부는 모든 학생들이 예수회 가르침의 근본 목표에 진정으로 도달하도록 돕는 세계의 사람들이 되어야 한다고 주장했다. 그는 수사적이고 철학적인 방법으로 이것을 의미했고 순수한 예수회 관행을 언급했을 뿐만이 아니다. 여성과 남성은 예수회 연습 목표에 도달하기 위해 다른 사람들을 위해 봉사해야 한다.[21]

Jeannie Gaffigan은 작가, 배우, 가톨릭 코미디언으로 그녀의 작품과 삶에서 웅변적인 완벽함의 가치를 예시하고 있다. 가피건은 2016년 10월 포드햄 종교교육대학원(GRE)과 파울리스트 출판사로부터 제1회 유달리샤 퍼펙타상을 받았다. 가피건에게 수여된 이 상은 인류의 핵심적 의의를 포착하기 위한 끊임없는 헌신 때문이었다. 공인으로서, 그리고 사회 운동가로서, 그녀는 인류는 반드시 해결해야 할 결함으로 가득 차 있다는 생각을 조명한다. 그녀는 자신의 경력을 회의론, 오류, 불확실성을 통해 전 세계 사람들을 하나로 모으는 데 기초를 두고 있다. 그녀가 카톨릭 종교를 통해 많은 영감을 받기 때문에, 그녀가 가장 영감을 주는 인용구 중 하나는 세인트의 것이다. '사랑은 말보다는 행동으로 나타나야 한다'는 예수회 창립자인 로욜라의 이그나티우스는 자신의 여러 사회적 강단을 통해 이 믿음을 전파한다.[22]

신시아 가넷은 그녀의 경력 내내 웅변술에 대해 가르치고 글을 쓴 저명한 교육자다. 그녀의 작품과 가르침을 통해 그녀는 전통적인 웅변가치의 가치와 21세기적 관점을 엮는다.[23][24]

참고 항목

참조

  1. ^ a b Gannett, Cinthia; Brereton, John C. (2016). Gannett, Cinthia; Brereton, John C. (eds.). Traditions of Eloquence: The Jesuits & Modern Rhetorical Studies. New York: Fordham University Press. p. 10. ISBN 978-0-8232-6453-7.
  2. ^ Plato (1925). "Ion". doi:10.4159/dlcl.plato_philosopher-ion.1925. {{cite journal}}: Cite 저널은 필요로 한다. journal= (도움말)
  3. ^ a b author., Mailloux, Steven (2017). Rhetoric's pragmatism : essays in rhetorical hermeneutics. ISBN 978-0-271-08001-7. OCLC 1001338187. {{cite book}}: last= 일반 이름 포함(도움말)
  4. ^ Patricia, Bizzell (2016). Gannett, Cinthia; Brereton, John C. (eds.). Traditions of Eloquence: The Jesuits & Modern Rhetoric Studies. New York: Fordham University Press. pp. 42–43. ISBN 978-0-8232-6453-7.
  5. ^ a b Mailloux, Steven (2016). Rhetorical Ways of Proceeding: Eloquentia Perfecta in American Jesuit Colleges. United States of America: Fordham University Press. pp. 162–170. ISBN 9780823264520.
  6. ^ Peck, Kirk. "The Ratio Studiorum and Ignatian Pedagogy". Online Ministries.
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