차별화(사회학)

Differentiation (sociology)

시스템 이론에서. "subsystems"는 현대 사회에서 사회의 복잡성을 증가시키기 위한 서브시스템의 복제다. 각 서브시스템은 다른 서브시스템과 서로 다른 연결을 할 수 있으며, 이는 환경 변화에 대응하기 위해 시스템 내에서 더 많은 변동을 야기한다.

더 많은 변동을 초래하는 분화는 환경에 대한 더 나은 반응을 가능하게 하며, 또한 더 빠른 진화(또는 아마도 사회문화적 진화)를 위해, 사회학적으로 변화로부터 선택 과정으로 정의된다; 이용할 수 있는 분화(따라서 변동)가 많을수록, 더 나은 선택을 가능하게 한다.[1]: 95–96

소개

분화와 시스템 이론을 예시하는 이 사진 모자이크는 전체/시스템(갈매기) 또는 덜 복잡한 부품 그룹으로 인식될 수 있다.

탈콧 파슨스는 기능적으로 정의된 하위시스템으로 구성된 사회이론을 개발한 최초의 주요 이론가였으며, 이는 분화의 사이버네틱 과정을 통해 진화적 관점에서 나타난다. 탈코트 파슨스 밑에서 공부한 니클라스 루만은 후자의 모델을 받아 의미심장한 방법으로 바꾸었다. 파슨스는 사회를 사이버네틱 서열체계의 논리 안에서 그 하위체계의 결합된 활동으로 간주했다. 파슨스의 경우, 각 서브시스템(예: 그의 고전적인 쿼드리파타이트 AGIL 체계 또는 AGIL 패러다임)은 자기주변적 성향을 가지며 구조적 분화의 관련 경로를 따르는 경향이 있지만, 다른 서브시스템과의 지속적인 상호접속적 통신과 인터넷트라티브 사이의 역사적 평형 속에서 발생할 것이다.e 다양한 서브시스템 간의 균형은 서브시스템 간의 구조적 분화가 발생하거나 발생하지 않는 상대적인 정도를 의미한다. 루만과 대조적으로, 파슨스는 각 서브시스템이 자체적인 역량과 역사적 현실에서 (궁극적으로 각 시스템의 패턴 정비에 위치하는) 이것 자체의 내부 논리를 가지고 있었지만, 서브시스템 간의 실제 상호작용, 통신 및 상호 활성화가 각 su에만 결정적이었다는 점을 강조할 것이다.b시스템(및/또는 "일반")의 전반적인 개발을 위한 것. 실제 역사에서 파슨스는 다양한 서브시스템의 상대적 역사적 강도(각 서브시스템 서브시스템의 상호접속 평형 포함)가 시스템 차별화의 힘을 차단하거나 촉진할 수 있다고 주장했다. 일반적으로 파슨스는 "문화적 전통"(일반적으로 파슨스가 소위 "유신론적 시스템"의 일부로 간주하는 것)을 포함한 문화제도의 역사적 코드화에서 주요 "문지기" 차단촉진 질문이 발견될 것이라는 의견이었다.문화 및 사회 시스템 간의 제도화 및 역사적 방식에 관하여. (예를 들어, 이슬람이 다양한 사회 체제(이집트, 이란, 튀니지, 예멘, 파키스탄, 인도네시아 등)로 문화적 패턴으로 전이된 방법은 각각의 특정 신탁 체계 내에서 핵심 이슬람 가치 상징이 성문화된 특정한 방식(이것은 다시 다양한 사회와 역사의 세리에 의존한다)에 따라 달라진다.(ory 관련 요인)). 파슨스는 문화 전통의 영역 내에서 주요 세계 종교의 영향에 특히 초점을 맞추었지만, 그는 또한 세계의 일반적인 합리화 과정과 관련 세속화 과정에서 종교적, "마법적" 시스템의 가치 계획 구조가 단계적으로 "전환"될 것이라고 주장한다. 정치적 이념, 시장 교리, 민속 시스템, 사회적 생활 방식과 미적 운동(등)을 포함한다. 파슨스가 주장하는 이러한 변화는 종교적인 가치관의 파괴가 아니라(그런 과정도 일어날 수 있지만) 일반적으로 "종교적" (그리고 더 넓은 의미에서 "대립적") 가치가 종교적인 마술적, 원시적인 "표현적"에서 보다 세속적이고 더 세속화된 "표현적"으로 이동하는 경향이 있는 방식이었다. 제도화되고 상징적인 표현에서 더 "현대적인"; 이것은 다시 한번 시각적 인지 및 평가적 차별화 라인의 표현적 상징화 시스템의 상대적 독립성이 증가하는 것과 일치할 것이다(예를 들어, 60년대와 70년대 초반의 꽃-힘 운동은 이 증가된 임파에서 특정한 순간이 될 것이다.ct는 사회 시스템의 전체적 상호접속적 모드에 대한 표현적 상징화 요인에 대한 ct. 1950년대 록음악의 돌파구와 엘비스의 관능적인 표현력은 표현적 상징화가 시스템 차별화의 다른 요소들에 비하여 그 영향을 증가시키는 경향이 있는 또 다른 예가 될 수 있을 것인데, 파슨스에 따르면 그것은 다시 한 번 더 깊은 진화 논리의 일부였으며, 부분적으로는 그것과 관련이 있었다.그는 문화 시스템의 목표-결정적 기능의 영향을 증대함과 동시에, 역사적 근대성의 근본적인 특징이 된 제도화된 개인주의의 증가요인과 관련되었다. Luhmann은 각각의 서브시스템이 그들 자신의 오토포이틱 "드라이브"를 가지고 있다고 주장하는 경향이 있다. 사회 전체를 그 하위 시스템 중 하나인 칼 마르크스경제학, 또는 한스 켈슨과 법률로 줄이는 대신, 루만은 사회가 항상 그것보다 더 복잡한 환경을 지배하기 위해 증식을 통해 그 자체의 복잡성을 증가시킬 자기 차별화 시스템이라는 생각에 근거한다.하위 시스템의 ng. 비록 루만이 사회가 그 어떤 하위 체계로도 축소될 수 없다고 주장하지만, 그의 비판자들은 그의 자동화된 가정들이 사회를 "대립"하는 것을 전혀 불가능하게 만들고 루만의 이론은 본질적으로 자기[citation needed] 모순적이라고 주장한다. '종교'는 교회보다 더 광범위하고, '정치'는 정부 기관을 초월하며, '경제'는 생산 조직의 총합보다 더 많은 것을 포괄한다.[2]

분화에는 세분화, 층화, 중심주변, 기능성의 4가지 유형이 있다.

니클라스 루만

니클라스 루만(1927~1998)은 독일의 사회학자 겸 "사회 시스템 이론가"였으며, 사회학 시스템 이론에서 가장 유명한 현대식 사상가 중 한 명이었다. 루만은 독일의 뤼네부르크에서 태어나 1946년부터 1949년까지 프라이부르크 대학교에서 법학을 공부했으며, 1961년 하버드로 가서 당시 세계에서 가장 영향력 있는 사회제도 이론가였던 탈콧 파슨스 밑에서 만나 공부했다. 후년에 루만은 파슨스의 이론을 일축하면서 자신의 경쟁적 접근법을 발전시켰다. 그의 마그넘 오퍼스인 Die Gesellschaft der Gesellschaft ("The Society of Society")는 1997년에 등장했고 이후 많은 검토와 비판을 받아왔다.

분절 분화

분할 분화는 동일한 기능을 반복적으로 수행할 필요성에 기초하여 시스템의 일부를 분할한다. 예를 들어, 자동차 제조업체는 기능적으로 유사한 공장을 여러 곳에 두고 있을 수 있다. 모든 장소는 거의 같은 방식으로 구성된다; 각각은 같은 구조를 가지고 있고 같은 기능을 수행하는 자동차 생산이다.[1]: 96

층분화

계층적 분화 또는 사회 계층화계층으로 간주되는 시스템에서 계급이나 지위에 따른 수직적 분화다. 모든 직급은 제조 회사 사장, 공장장조립 라인 직원으로 서서히 내려가는 등, 시스템상 특정하고 뚜렷한 기능을 수행한다. 분할 분화 불평등은 우발적인 분산이며 본질적인 기능을 제공하지 않지만, 불평등은 계층화된 시스템의 기능에서 체계적이다. 계층화된 시스템은 '영향력 있는 의사소통'에 관해서 하위직(조립직 근로자)보다 상위직(사장, 관리자)에 더 신경을 쓴다. 그러나 계급은 서로 의존하고 있고 모든 계급이 그 기능을 깨닫지 못하면 사회체제는 붕괴될 것이다. 이런 유형의 시스템은 영향력 있는 의사소통을 그들의 수준으로 바꾸기 위해 하위 계층이 갈등을 일으킬 필요가 있는 경향이 있다.[1]: 97

중심-주변 분화

중앙-주변 분화는 세그먼트와 스트래티픽의 연결고리로서, 자동차 회사들은 다른 나라에 공장을 지었을 수 있지만, 그럼에도 불구하고 회사 본사는 중앙 지배를 유지하고 있고, 주변 공장들을 어느 정도 통제하고 있다.[1]: 98

기능분화

기능적 분화는 현대사회를 지배하는 형식이며 또한 분화의 가장 복잡한 형식이기도 하다. 시스템 내의 모든 기능은 특정 장치 또는 사이트에 귀속된다. 다시, 자동차 회사를 예로 들자면, 그것은 생산 부서, 행정 부서, 회계 부서, 기획 부서, 인사 등을 가지는 부서별로 "기능적으로 차별화"될 수 있다. 기능적 차별화는 스트라티팩토리보다 더 유연한 경향이 있지만, 계층화된 시스템이 모든 등급에 의존하는 것처럼 기능적 시스템에서는 한 부분이 그 임무를 완수하지 못하면 전체 시스템이 생존하는데 큰 어려움을 겪을 것이다. 그러나 각 단위가 별개의 기능을 수행할 수 있는 한, 차별화된 단위는 크게 독립적이 된다. 기능적으로 차별화된 시스템은 상호의존성과 독립성이 복합적으로 혼합된 것이다. 예를 들어, 경제 자료의 경우 기획 부서는 회계 부서에 의존할 수 있지만, 그 자료가 정확하게 취합되는 한, 기획 부서는 자료 수집에 관련된 방법론, 상호의존성, 독립성을 모를 수 있다.[1]: 98

코드

코드는 시스템 내의 요소와 해당 시스템에 속하지 않는 요소를 구별하는 방법이다. 기능 시스템의 기본 언어다. 예로는 과학 시스템을 위한 진실, 경제 시스템을 위한 지불, 법률 시스템의 합법성이 있다. 그것의 목적은 허용 가능한 통신의 종류를 제한하는 것이다. Luhmann에 따르면, 시스템은 자체 코드를 이해하고 사용할 뿐이며, 다른 시스템의 코드를 이해하거나 사용할 수 없다. 시스템이 닫혀 있고 그들의 환경 내에서만 반응할 수 있기 때문에 한 시스템의 코드를 다른 시스템으로 가져올 수 있는 방법은 없다.[1]: 100

복잡성의 위험 이해

부문별 분화에서 부문이 그 기능을 수행하지 못하면 더 큰 시스템에 영향을 미치거나 위협하지 않는다는 것을 예시한다. 미시간 주에 있는 자동차 공장이 생산을 중단하더라도 이것은 전체 시스템이나 다른 장소에 있는 공장들을 위협하지 않는다. 그러나 복잡성이 증가함에 따라 시스템 고장 위험도 증가한다. Stratified 시스템의 순위 구조가 실패하면 시스템을 위협하고, 통제 조치 또는 센터/본부의 실패 시 센터-퍼시퍼시 시스템이 위협을 받을 수 있으며, 기능적으로 차별화된 시스템에서는 독립성에도 불구하고 상호의존성이 존재하기 때문에 한 단위가 실패하면 사회 시스템에 문제가 발생할 수 있다.아마 붕괴로 이어질 수도 있어 복잡성의 증가는 시스템의 환경을 다루는 능력을 증가시키지만, 복잡성은 시스템 파괴의 위험을 증가시킨다. 더 복잡한 시스템이 반드시 덜 복잡한 시스템을 배제하는 것은 아니며, 어떤 경우에는 더 복잡한 시스템이 기능하기 위해 덜 복잡한 시스템의 존재를 요구할 수도 있다.[1]: 98–100

현대사회이론

Luhmann은 시스템과 환경의 운영적 구분을 사용하여 사회가 시스템/환경 구분을 복제하여 내부 서브시스템을 형성하는 복잡한 시스템임을 결정한다. 과학은 이러한 내면적으로 차별화된 사회시스템에 속하며, 이 시스템 안에는 하위시스템 사회학이 있다. 여기서 시스템 사회학에서 루만은 사회를 관찰하는 관찰자인 자신을 다시 발견한다. 그가 내적으로 차별화된 시스템으로서 사회에 대한 지식은 그가 관찰하는 전문적 기능 시스템들 중 하나 안에서 이루어지는 조건부 관찰이다. 그러므로 그는 보편적 지위를 주장하는 어떤 사회이론도 이러한 우발상황을 고려해야 한다고 결론짓는다. 일단 기본 체계/환경 구분을 사용하게 되면, 전통적인 철학적 또는 사회학적 구분들, 즉 초월적이고 경험적, 주제목적, 이념과학은 강제적 선택성의 우발성을 제거할 수 없다. 따라서 루만의 사회제도 이론은 모든 형태의 초월주의뿐만 아니라 역사철학으로도 깨진다.[3]

루만은 자기주장적이고 반복적이라는 비판을 받고 있는데, 이는 한 제도가 사회 내부에서 사회를 관찰할 수밖에 없기 때문이다. 시스템 이론은, 그 부분에 대해서는, 관찰자가 사회 시스템의 서브시스템(과학)의 서브시스템(이 경우: 사회학) 안에서 사회를 관찰한다는 개념으로, 이 역설의 전개를 전개한다. 따라서 그것의 서술은 "사회의 사회"이다.[4]

사회의 정치경제 이론에 대한 루만의 비평

루만은 자신을 정치 사회로 테마화한 사회가 스스로를 오해하고 있다고 느꼈다. 그것은 그야말로 새롭게 차별화된 정치 하위 체계가 기능적 우위를 갖는 사회 시스템이었다. 루만은 마르크스주의자의 경제기반 사회에 대한 접근법을 다음과 같이 분석한다. 이 이론에서 경제사회의 개념은 생산이 이루어지는 새로운 형태의 사회를 나타내는 것으로 이해되며, 그 너머로는 "대사적으로 구축된 필요의 시스템"이 정치를 중심 사회 과정으로 대체한다. 마르크스 사상의 또 다른 관점에서 볼 때, "부르주아 사회"라는 용어는 정치적으로 정의된 지배층이 이제 재산 소유자에 의해 지배 계층으로 대체된다는 것을 의미하는 것이다. 마르크스주의자뿐 아니라 경제사회의 부르주아 이론에 대한 루만의 의구심은 정치사회 이론으로서 아리스토텔레스 정치철학에 대한 그의 비판과 병행된다. 두 이론 모두 "pars pro toto"의 이해할 수 있는 오류를 범하고, 전체를 위한 역할을 맡는다. 이 맥락에서 사회 하위 시스템을 사회 전체와 구별하는 것을 의미한다. 그 오류는 각 서브시스템의 출현과 그 기능적 프라이머시(한 시간 동안)가 사회의 다른 영역과 연관되어 나타나는 극적인 성격으로 추적할 수 있다. 그럼에도 불구하고, 경제에 대해 주장된 기능적 프라이머리는 삶의 모든 영역에 대한 경제적 침투로 이어지지 말았어야 했다. 기능적 프라이머시(frimacy)를 갖는 경제의 개념은 정치적 하위체제가 (경제로부터가 아니라면 종교, 도덕, 관습으로부터) 점차적으로 차별화되었을 뿐만 아니라 전체 자본주의 시대가 진행되는 동안 규모와 내적 복잡성이 계속 증가했다는 잘 알려진 상황과 양립할 수 있다. 기능적 프라이머시는 주어진 서브시스템의 내부적 복잡성이 가장 크고, 사회의 새로운 발전 단계는 주로 이 영역에서 비롯되는 과제와 문제로 특징지어진다는 것을 의미할 뿐이다.[5]

참조

  1. ^ Jump up to: a b c d e f g 조지 리처. 2007. 현대 사회학 이론과 그것의 고전적 뿌리, 기본, 제2판. 뉴욕, 뉴욕: 맥그로우 힐.
  2. ^ 스티븐 홈즈, 찰스 라모어, 니클라스 루만, 제임스 슈미트(1983년). "검토: Luhmann in English-The Differentation of Society". 현대 사회학 제12권 제2호. 2007년 4월 24일 검색 가능: JSTOR Scholarly Journal Archive.
  3. ^ 에바 M. Knodt와 윌리엄 래쉬(1994)이다. "시스템 이론과 이론의 체계" 뉴독일 비평, 61호, 니클라스 루만 특집호 2007년 4월 24일 검색 가능: JSTOR Scholarly Journal Archive.
  4. ^ 니클라스 루만과 숀 워드(2000년). "Die Gesellschaft der Gesellschaft". 독일 계간지, 제73권, 제2권. 2007년 4월 24일 검색 가능: JSTOR Scholarly Journal Archive.
  5. ^ 앤드루 아라토니클라스 루만(1994년). "루만과 그 이상의 일에 있어서의 시민사회와 정치이론" 뉴독일 비평, 61호, 니클라스 루만 특집호 2007년 4월 24일 검색 가능: JSTOR Scholarly Journal Archive.

외부 링크