데비

Devi
라크슈미 여신상

데바(/devivi/; 산스크리트어: ेवीी)))는 '여신'을 뜻하는 산스크리트어이다. 남성형은 데바이다.데비데바는 '천국, 신, 모든 뛰어난 것'을 의미하며 힌두교에서 신을 지칭하는 성별별 용어이기도 하다.

여신에 대한 개념과 존경은 기원전 3천년경에 만들어진 베다에 나타난다.그러나 그들은 그 시대에 [1]중요한 역할을 하지 못한다.라크슈미, 파르바티, 두르가, 사라스와티, 시타, 라다, 칼리 등의 여신들은 현대에도 [1]계속 숭배되고 있다.중세 시대 푸라나스는 데비와 관련된 신화와 문학의 큰 확장을 목격하고 있으며, 데비 마하트미아 같은 텍스트는 그녀가 궁극의 진실과 최고의 권력으로 나타난다.그녀는 힌두교의 샤크티즘 전통에 영감을 주었다.게다가, 데비와 그녀의 1차 형태인 파르바티는 힌두교의 샤크티즘[1][2]샤이즘 전통에서 중심적인 것으로 여겨진다.

어원학

Devi와 deva는 기원전 3천년 경 베다 문헌에서 발견된 산스크리트 용어이다.데바는 남성적이며,[3] 관련된 여성적 등가물은 데비이다.Monier-Williams는 그것을 '하늘, 신성, 지상의 것'[4][5]으로 번역한다.어원적으로 devi의 동어라틴어 da와 그리스어 thea이다.[6]대문자화된 데비 마아타는 힌두교에서 [7]모신을 지칭한다.DevaDevata줄임말이고 Devika는 Devika의 [4]줄임말이다.

더글러스 하퍼에 따르면, 어원적인 어원 dev-는 "빛나는 것"을 의미하며, *div-에서 "빛나는 것"을 의미하는 것으로, 그리스어 dios, Gothic divine, 라틴어 deus (고딕어 divos)[8]의 동족이다.

역사

데비 같은 신을 숭배하는 것은 인더스 계곡 문명 [9][10]시대로 거슬러 올라간다.

리그베다데베수크타(10.125.1~10.125.8)는 가장 많이 연구된 찬송가 중 하나로, 궁극의 현실은 [11][12]여신이라고 선언한다.

나는 더 높은 존재의 재촉 없이 내 뜻대로 모든 세계를 창조했고, 그 안에 살고 있다.나는 땅과 천국, 그리고 나의 위대함으로 모든 실체를 창조하고 그 안에 영원하고 무한한 의식으로 살고 있다.

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베다에는 데비(권력), 프리트비(땅), 아디티(우주도덕질서), 박(음성), 니르티(파괴), 라트리(밤), 아란야니(숲) 등 수많은 우주여신들이 이름을 올렸고, 디사나(Dinsana), 라카(Raka), 푸람디(Puramdi), 파렌디(Parendi), 마하라티(Bhi), 마하티(Mahati), 마하티(Mahati) 등 다양한 여신들이 있다.그러나 여신들은 신만큼 자주 논의되지 않는다.[1]데비는 불교 전으로 추정되는 후기 베다 문헌에 등장하지만, 그녀에게 바쳐진 구절들은 그녀의 특징이 베다 [1]: 18–19 시대에 완전히 발달했다는 것을 암시하지 않는다.모든 신들과 여신들은 베다 [1]: 18 시대에는 구별되지만, 베다 이후의 문헌들, 특히 중세 초기 문헌에서는 궁극적으로 그것들은 [15]최고 권력인 데비의 측면이나 현상으로 보여진다.

데비는 힌두교의 샤크타 전통에서 최고의 존재이며, 스마르타 전통에서 그녀는 [16][17]숭배되는 브라만의 다섯 가지 주요 형태 중 하나이다.다른 힌두교 전통에서 데비는 데바의 활발한 에너지와 힘을 상징하며, 그들은 항상 서로를 보완하며 함께 나타납니다.그 예로는 샤이즘에서 시바를 가진 파르바티, 브라흐만교에서 브라흐마를 가진 사라스와티, 비슈누교에서 [18][19][20]라크슈미, 라마교에서 라다크리슈나를 가진 라다 등이 있다.

데비에서 영감을 받은 철학은 데비 우파니샤드와 같은 많은 힌두교 문헌에 제시되어 있는데, 데비 우파니샤드는 샤크티본질적으로 브라만이고, 샤크티는 프라키티푸루샤에서 생겨난다는 것, 그리고 그녀가 행복이고 블리스이며, 베다와 태어나고 태어나지 않은 모든 것과 다르다는 것을 가르친다.우주.Shakti는 Shiva의 아내인 Parvati이다.[21] 트리푸라 우파니샤드, 바브리차 우파니샤드,[11] 구야칼리 우파니샤드에서 시바의 창작력으로도 불린다.

데비는 데비 우파니샤드에서 자신이 세상을 지배하고, 재물로 헌신하는 사람들에게 축복을 내리고, 모든 예배를 드릴 최고의 신이며, 모든 [21]영혼에 아트만을 주입한다고 말하는 신들에 대한 답변에서 자신을 브라만이라고 밝힌다.데비는 그녀가 땅과 천국을 창조했고 그곳에 [11]살고 있다고 주장한다.아버지로서 하늘을, 어머니로서 바다를 창조한 그녀의 모습은 '내면의 최고 자아'[11]로 반영된다.그녀의 창조물은 더 높은 존재에 의해 자극되지 않으며 그녀는 그녀의 모든 창조물에 존재한다.데비는 "그녀는 땅과 천국을 집어삼키는 영원하고 무한한 의식"이며 "모든 형태의 행복과 비약, 지식과 무지, 브라만과 비브라만"이라고 말한다.준 맥다니엘은 데비 우파니샤드에서 탄트라적인 측면은 얀트라, 빈두, 비자, 만트라, 샤크티, 차크라라는 [11]용어의 사용이라고 말한다.

세계 주요 종교 중 힌두교에서 여신의 신적 여성 개념은 [22]고대부터 가장 강력한 존재감을 가지고 있다.

파르바티

아들 가네샤와 함께 사자를 타고 있는 파르바티

파르바티는 힌두교의 사랑, 아름다움, 순수함, 다산 그리고 [23][24][25]헌신적인 여신이다.그녀는 힌두교의 모신이고 많은 속성과 측면을 가지고 있다.그녀의 각 면은 다른 이름으로 표현되어 인기 있는 이름인 가우리([26]Gauri)를 포함한 인도의 힌두 신화에서 1008개 이상의 이름을 얻었다.그녀는 라크슈미(부와 번영의 여신), 사라스와티(지식과 학문의 여신)와 함께 힌두교 여신들[27]삼위일체를 이룬다.

Parvati는 우주와 [28]모든 생물의 파괴자, 재활용자, 재생자인 Shiva의 아내입니다.그녀는 힌두교 신 가네샤카르티케야[29]어머니이다.

리타 그로스는 [30]파르바티를 이상적인 아내이자 어머니로만 보는 관점은 인도 신화에서 여성의 힘에 대한 불완전한 상징이라고 말한다.파르바티는 다른 여신들과 함께 문화적으로 가치 있는 다양한 목표와 [30]활동에 관여합니다.그녀의 모성애와 여성 성과의 연관성은 여성성을 제한하거나 힌두 문학에서 그들의 중요성과 활동을 고갈시키지 않는다.그녀는 물에서부터 산, 예술에서 영감을 주는 전사, 농업에서 춤까지 모든 활동에 나타난다.파르바티의 수많은 측면은 여성에게는 보편적인 활동 범위가 있고, 그녀의 성별은 제한 [1][30]조건이 아니라는 힌두교의 믿음을 반영한다고 그로스 씨는 말합니다.

힌두교 신앙에서 파르바티는 시바의 재생 에너지이자 힘이며, 그녀는 모든 존재와 그들의 영적 [31][32]해방 수단을 연결하는 유대감의 원인이다.

데비는 인도의 [33]전설에서 이상적인 아내, 어머니, 그리고 가정부로 묘사된다.인도 미술에서 이상적인 커플에 대한 이러한 비전은 시바와 파르바티에서 유래한 것으로, 아르다나리쉬바라로 [34][35][36]표현된다.파르바티는 고대 인도 문학에서 광범위하게 발견되며, 그녀의 동상과 도상학은 남아시아[37][38]동남아시아의 고대와 중세 힌두 사원을 아름답게 한다.

락슈미

락슈미

스리라고도 불리는 락슈미는 힌두교의 부, 부, 번영의 여신이다.그녀는 비슈누[39]배우자이자 활동적인 에너지이다.그녀의 네 손은 힌두교의 삶의 방식에 중요한 것으로 여겨지는 인간 삶의 네 가지 목표인 달마, 카마, 아르타, 그리고 목샤를 [40][41]상징합니다.그녀는 힌두교의 모신이다.그녀는 또한 Lakshmi, Parvati, 그리고 Saraswati로 구성된 Tridevi의 일부입니다.

고대 인도의 경전에서는 모든 여성이 라크슈미의 [40]화신이라고 선언되어 있다.파트리샤 모나한은 라크슈미와 비슈누의 아내이자 남편으로서의 결혼과 관계는 "힌두교 [42]결혼식에서 신랑과 신부를 위한 의식과 의식의 패러다임"이라고 말한다.

고고학적 발견과 고대 동전들은 기원전 [43]1천 년기까지 스키토-파르티아 왕국과 인도 전역에서 라크슈미 여신을 인정하고 숭배했음을 암시한다.그녀는 [44]티베트와 같은 아시아의 다른 비힌두 문화에서도 존경받고 있다.라크슈미의 도상들과 조각상들은 동남아시아 전역의 힌두 사원에서 발견되었는데, 이는 서기 [45][46]1천년기의 하반기로 추정된다.현대에서 락슈미는 부의 여신으로 숭배된다.디왈리샤라드 푸르니마의 축제(코자기리 푸르니마)는 그녀를 [47]기리며 축하한다.

사라스와티

사라스와티 여신상

사라스와티는 힌두교의 지식, 음악, 예술, 지혜, [48]학문의 여신이다.그녀는 브라흐마의 [49]아내이다.

사라스와티에 대해 여신으로 알려진 가장 오래된 언급은 리그베다에 있다.그녀는 베다 시대부터 힌두교 [48]전통의 현대에 이르기까지 여신으로서 중요한 역할을 해왔다.힌두교도 중에는 바산 판차미(봄의 5일째)의 축제[50]축하하고,[51] 어린 아이들이 그날 알파벳 쓰는 법을 배우도록 돕는 것으로 그 날을 기념합니다.그녀는 또한 사라스와티, 파르바티, 그리고 락슈미로 구성된 트리데비의 일부입니다.

사라스와티는 종종 순백의 옷을 입고 하얀 [52]연꽃 위에 앉아 있는 모습으로 묘사된다.그녀는 지식뿐만 아니라 가장 높은 현실의 경험도 구현한다.그녀의 아이콘그래피는 전형적으로 옷에서 꽃, 백조까지 흰색 테마로 되어 있습니다.이것은 Sattwa Guna 또는 순수함, 진정한 지식, 통찰력,[48][53] 지혜를 위한 차별을 상징합니다.

그녀는 보통 4개의 팔을 가지고 있지만 때로는 2개의 팔만 가지고 있다.네 손에는 푸스타카, 마라, 물주전자, 악기(루트, 비나)[48] 등 상징적 의미가 있는 물건을 들고 있다.그녀가 들고 있는 책은 모든 형태의 학문뿐만 아니라 보편적, 신성적, 영원하고 참된 지식을 나타내는 베다를 상징한다.명상의 힘을 나타내는 크리스탈의 맬라는 옳고 그름을 [48]정화하는 힘을 나타내는 물 한 주전자는 옳고 그름을 정화하는 힘을 나타냅니다.전형적인 비나인 악기는 모든 창작 예술과 과학을 [54]대표하며, 그녀가 들고 있는 악기는 조화를 [48][54]이루는 지식을 표현하는 것을 상징한다.야후르베다의 사라스와티라하야 우파니샤드에는 사라스바티를 [55]찬양하는 '다사 슬로키'라는 10개의 구절이 있다.이 우파니샤드에서 그녀는 로 칭송받고 있다.

당신은 당신의 형태에서 뿜어져 나오는 창조적 에너지, 파도, 그리고 창조적 힘의 물결의 연못 위를 활보하는 백조입니다!흰색으로 빛나는 빛나는 여신은 내 [56]마음의 카슈미르에 영원히 살고 있다.

사라스와티는 일본, 베트남, 발리(인도네시아), [1]: 95 [57]미얀마와 같은 인도 밖에서도 발견된다.

두르가 칼리

악마 마히샤수라를 죽이고 있는 두르가(왼쪽).가장 사나운 모습으로 두르가는 칼리(오른쪽)로 변신한다.

베다 문학에는 두르가의 개념에 맞는 특별한 여신이 없다.그녀의 전설은 중세 시대에 나타나는데, 어머니 여신 파르바티아바타를 두르가 또는 [1]: 45–48 칼리로 받아들이면서 분노하고 포악한 형태로 나타난다.그녀는 무기를 든 8~10개의 팔과 악마의 두개골을 가진 여신으로 나타나며 호랑이나 [58][59]사자를 타고 있다.Skanda Purana에서 Devi Bhagvata Puran과 다른 푸란 Purvati는 전사-여신의 모습을 하고 버팔로의 모습을 하고 있는 Durg라고 불리는 악마를 물리친다.이 점에서 그녀는 [1]: 96–97 더가라는 이름으로 알려져 있다.후기 힌두교 문학인 얀센은 그녀가 "비인격적인 절대자의 에너지, 힘(샤크티)"[60]의 역할로 여겨진다.

힌두교의 샤크티즘 전통에서, 특히 인도의 동부에서 발견되는, 두르가는 파르바티의 인기 있는 여신 형태이다.중세에는 퓨라나 같은 글들이 작곡되어 사악한 아수라가 등정할 때 위기의 문맥에서 뛰어난 여신으로 떠오른다.남자 신들은 악의 힘을 억제하고 제압할 수 없었다.전사의 여신 파르바티는 아수라를 죽이고 이후 무적이 되며 "[60]악의 파괴자, 달마의 수호자"로 추앙받는다.

Durga의 출현과 신화Purana, 특히 Devi Mahatmya에서 묘사된다.이 텍스트는 칼로가 극도로 화가 났을 때 파르바티에서 나오는 것을 묘사하고 있다.파르바티의 얼굴이 캄캄하게 변하고, 갑자기 칼리가 파르바티의 이마에서 튀어나온다.그녀는 흑인이며, 사람 머리의 화환을 쓰고, 호랑이 가죽을 입고, 호랑이를 타고, 사람 해골 위에 지팡이를 휘두른다.그녀는 아스라를 파괴한다.칼리 여신에 관한 문헌은 그러한 모습을 몇 가지 언급하고 있는데, 대부분 그녀의 무시무시하지만 보호적인 측면이다.칼리는 독립적인 [60]으로 나타나거나 시바의 아내로 보이는 두르가처럼 보인다.이 점에서 그녀는 시바의 전능한 샤크티를 대표한다.그녀는 시간의 [citation needed]창조력과 파괴력을 모두 가지고 있다.Kalaratri라고도 불리는 Kali는 요가 바시사에서 Praktiti 또는 "자연의 모든 것"으로 불립니다.본문에서는 심칸다와 헤르만을 "우주의 하나의 거대한 몸"으로 묘사하고 있으며, 데비스 "두르가, 자야, 싯다, 비랴, 가야트리, 사라스와티, 우마, 사비트리"[61]와 같다.그녀는 모든 바다, 섬, 숲, 사막 그리고 산을 가지고 있는 지구를 지탱하는 이라고 요가 [61]바시사는 주장한다.그녀는 철자가 비슷하지만 다른 의미를 지닌 칼리 유가와 혼동해서는 안 된다.칼리 유가는 19세기의 그림들과 함께 대인도에 대한 위협으로 제시되며, "자녀에게 우유를 주는 소"[62]를 묘사한 것에 비해 그 시대를 "조숙한 육식 악마"로 묘사하고 있다.

여신과 관련된 가장 큰 연례 축제는 아스빈의 달(9~10월)에 축하되는 두르가 푸자로, 각각 9일에 [60]걸쳐 하루에 9개의 파르바티(나바두르가)를 숭배한다.다음과 같습니다.샤일라푸트리, 브라흐마차리니, 찬드라간타, 쿠슈만다, 스칸다마타, 카티아니, 카알라트리, 마하가우리, 싯시다트리.

트리데비

힌두교의 페미니스트 샤크티다르마 종파에서, 최고신 마하데비는 보존하기 위해 마하사라스와티 여신으로, 그리고 파괴하기 위해 마하칼리 여신으로 나타난다.최고 여신 마하데비의 이 세 가지 형태는 총칭하여 트리데비라고 불린다.트리데비는 모든 신이나 데바의 샤크티라고 한다.마하사라스와티처럼 브라흐마 경의 샤크티, 마할락스미는 비슈누 경의 샤크티, 마하칼리는 시바 경의 샤크티라고 한다.

시타

락슈미의 화신인 시타는 비슈누의 아바타인 라마의 아내이다.그녀는 Ram Raksha Stotram에서 말하는 Rama의 shakti 또는 prakriti이다.샤크타 우파니샤드인 시타 우파니샤드에서 시타는 최고의 여신으로 칭송된다.[63]우파니샤드는 시타를 의지, 활동(크리야), 지식(jnana)[64]으로 구성된 프라크리티(자연)와 동일시한다.우파니샤드는 또한 시타가 [65][66]쟁기 가장자리에 이랑을 치다가 나타났다고 말한다.그녀는 고결한 성품 때문에 판차카냐의 한 사람으로 칭송받고 있다.그들의 이름을 따서 모든 [67]죄가 없어진다.

그녀의 인생 이야기와 남편 라마, 매제 라크슈마나와의 여행은 힌두교의 정신적,[68] 윤리적 가르침이 담긴 우화적인 이야기인 힌두교의 서사시 라마야나의 일부이다.그러나 힌두 신화에는 라마야나의 많은 버전과 여신으로서의 그녀의 이야기가 있다.그녀의 전설은 그녀가 Sida (또는 Nang Sida)[69]로 철자를 쓰는 태국라마키엔과 같은 서사시 라마야나의 동남아시아 버전에서도 다양하다.

발미키 라마야나에서 시타는 농업, 식량, 부의 풍요를 축복하는 자로서 락슈미의 현상으로 반복적으로 표현된다.그녀는 황금여신이라고 불리는데, 라마(비슈누)가 그녀를 잃은 후, 그는 재혼을 거부하고, 자신은 시타와의 혼인을 영원히 고집하며,[61]: 63 시타의 황금 이미지를 왕으로서의 임무 수행에 대용으로 사용한다.많은 힌두 신화에서 시타는 [61]: 58, 64 농업, 비옥함, 식량, 그리고 인류의 지속을 위한 부와 관련된 데비이다.

라다

여신 라다를 섬기는 크리슈나

라다는 "번영, 성공, 번개"를 의미합니다.그녀는 크리슈나의 여성 상대이자 배우자이다.그녀는 또한 크리슈나의 내적 효능으로 여겨진다.브라흐마 바이바르타 푸라나와 같은 청교도 문학에서 그녀는 사랑의 여신으로 알려져 있으며 락슈미, 파르바티, 사라스와티, 가야트리와 함께 "프라크리티"로 묘사되기도 한다.그녀는 Vidyapati (1352–1448)의 시에서 우주의 여왕으로 두드러지게 등장했고 후에 많은 예술, 문학, 음악 그리고 춤의 뒤에 영감을 주었습니다.그녀는 또한 락슈미[70]화신으로 여겨진다.어떤 전통들은 라다를 크리슈나의 연인으로 숭배하는 반면, 많은 다른 전통들은 라다를 크리슈나 경의 결혼 상대로 숭배한다.

라다는 12세기에 쓰여진 자야데바기타고빈다 시를 통해 유명해졌다.그것은 크리슈나[71]라다의 사랑을 묘사한 "신비한 에로틱 시"인 서정적인 드라마이다.라다에 대해 언급한 다른 문헌으로는 브라흐마 바이바르타 푸라나, 파드마 푸라나, 스칸다 푸라나, 데비 바그바타 푸라나, 마츠야 푸라나, 나라다 판차트라, 브라흐마 삼히타, 시바 푸라나, 가르가 삼히타 등이 있다.

라다는 바르사나에서 태어났고 그녀의 생일은 매년 "라드하시타미"로 기념된다.그녀는 성경에 고피 족장으로 묘사되어 있다.그녀는 또한 바르사나, 브린다반과 그녀의 정신적 거주지 골로카[72]여왕으로 추앙받고 있다.그녀의 크리슈나와의 연애는 브라하와 그 주변의 숲을 배경으로 했다.크리슈나는 세계를 매혹하지만 라다는 사심 없는 사랑과 헌신으로 크리슈나를 매혹시킬 수 있다고 한다.

라다는 항상 "크리슈나에게 끌리는 인간의 영혼에 대한 동경"을 상징하는 바크티 운동의 일부였다.남인도에서 그녀푸미데비[73]여겨진다.

라다 여신은 천 개 이상의 이름을 가지고 있지만, 신봉자들이 사용하는 일반적인 이름으로는 라다라니, 마다비, 케샤비, 샤야마, 키쇼리, 슈리지, 스와미니지(푸시마르그), 라세화리, 브린다바네슈와리, 라아드리 등이 있다.

마하데비

6세기에 데비 마하티야가 실천에 옮겼을 때, 데비(여신) 또는 마하데비(대신)라는 이름은 파르바티와 같은 분리된 여신들을 아우르는 하나의 여성 여신들을 나타내기 위해 두드러졌다.[74]힌두 신화에서 데비와 데바는 보통 짝을 이루고, 보완하고, 함께 가며, 일반적으로 동등하다고 보여지지만, 때때로 데비는 더 작거나 종속적인 [75]역할로 보여진다.그러나 일부 여신들은 힌두교의 판테온에서 독립적인 역할을 하며, 어떠한 남성신도 존재하지 않거나 하위 지위에 [75]있는 남성들과 함께 슈프림으로서 숭배된다.마하데비는, 어머니 여신으로서, 모든 여신들을 복종시키고, 궁극의 여신이 되고, 때로는 [75]데비라고 불리는 후기의 한 예이다.

신학적 문서들은 마하데비를 "강력하고, 창의적이고, 활동적이고, 초월적인 여성 존재"[76]로 우주의 궁극적인 현실로 묘사했다.인도의 Purana와 Tantra 문학은 특히 12세기에서 16세기 사이에 이 아이디어를 기념하고 있으며, 그러한 문서의 가장 좋은 예는 Devi Bhagavata Purana의 다양한 필사본에 내장[75][76][77]Devi Gita가 있다.

Devi Bhagavata Purana는 Mahadevi에게 3개의 세계를 아우르는 어머니로서 최고의 지위를 부여하고 물질과 [78]영적인 모든 우주의 어머니라는 지위를 부여합니다.우파니샤드 텍스트, 사카 우파니샤드, 그리고 아마도 9세기에서 14세기 사이에 만들어진 중요한 탄트릭 텍스트에서 여신들은 마하데비로서 가장 일반적이고 보편적인 용어로 다루어져 그녀의 [79]다른 표현으로 모든 여신들을 나타낸다.랄리타 사하스라나마(파르바티)에는 마하데비가 자가티칸다, 비슈바디카, 니루파마(무적수), 파라메스와리(무적수), 파람세니(무적수), 만물박사(무적수), 만물박사(무적수), 만물박사(무적수), 만물박사) 등 다른 동의어로 알려져 있다.(많은 우주의 창조자), 비슈바가르바(가르바 또는 자궁이 우주를 잠식하는 그녀), 사르바다라(모든 것을 돕는), 사르바가(동시에 모든 곳에 존재함), 사르발로케시(모든 세계를 지배함), 그리고 [78]전 우주를 위해 기능하는 비샤브다하리니.

마하데비 여신의 성격에는 여러 가지 측면이 있다.그녀는 자신의 목적에 맞는 자신의 측면에 초점을 맞추고 있지만, 남성 힌두교 신들과 달리 그녀의 힘과 지식은 다기능적으로 [80]조화를 이룬다.마하비디아스라고도 불리는 그녀의 10가지 측면은 파르바티의 형태로 칼리, 타라, 트리푸라 순다리, 바흐바네즈바리, 친나마스타, 두마바티, 바갈라무키, 마탕기, 카말라이다.

탄트라와 데비스

Yantra는 Tantra에서 Devi의 아이콘으로 사용됩니다. 위는 Tripura-Bhairavi Yantra입니다.

'아디 샹카라차랴의 샤크타 또는 탄탈시'로 여겨지는 '아름다운 홍수'를 뜻하는 '사운드리아 라하리'와 같은 탄탈 문학은 시바보다 훨씬 우월하다고 여겨지는 이 종파의 최고신 파르바티에게 바쳐졌다.그것은 파르바티와 그녀의 여성적 성격을 축하한다.그것은 파르바티를 [81][82]통한 탄트라에 대한 접근이다.

Shakti Tantra의 전통에서 Devis는 Yantra로 시각화되며, 탄트릭 [83]익스퍼트를 위한 영적 여행의 도구입니다.adapts는 시각화, 움직임 및 만트라를 적절히 사용하여 의례적으로 삼각형 얀트라(yantra)를 구성합니다.존 스트랫튼 홀리와 도나 마리 울프는 "그런 옌트라를 확립하는 것은 자기 안에 대계를 두는 것"이라고 믿고 있으며, 그렇게 함으로써 시간적 이익, 영적 힘 또는 [83]깨달음을 얻을 수 있다.

'의식'이라는 뜻의 '비얀 바이라브 탄트라'라는 탄트릭 텍스트는 112절의 시바와 파르바티의 대화로 '순수한 [84]의식의 지혜와 통찰력'을 상세히 기술했다.

데비 푸자는 데비 얀트라의 네 가지 형태를 통해 관찰되는 파르바티 숭배입니다.첫 번째는 영적 심장을 나타내는 네 번째 차크라의 영역에 존재하는 타라입니다.사라스와티는 첫 번째 차크라에 존재하며, 라크슈미는 두 번째 차크라를 형성하고, 파르바티는 세 번째 차크라의 중심에 있습니다.이 옌트라에 대한 숭배는 자기 [85]안에 있는 '우주 에너지'의 실현으로 이어진다.

마트리카스

마트리카, 즉 엄마들은 7~8개의 여성 신으로, 집단으로 묘사된다.그들은 모두 파르바티의 한 형태이다.브라만니, 바이슈나비, 마헤시바리, 인드라니, 카우마리, 바라히, 차문디 또는 나라심히입니다.[1]: 151–152 마트리카의 개념은 탄트릭 [86]전통에서 중요하다.이사나시바구루데바닷다티에는 시바 신이 그의 적 안드하카수라와 맞설 수 있도록 하기 위한 창작물로 묘사되어 있다.모든 마트리카는 앉아있는 자세, 랄리타사나, 무거운 [87]보석으로 장식되어 있다.

학자들은 강력한 여신으로서의 마트리카스의 개념이 서기 1천 년 초, 그리고 아마도 훨씬 [88][89]더 이른 시기에 나타났다고 말한다.

여덟 명의 어머니 여신이 함께 있다는 생각은 히말라야 샤이즘에서 발견되고, 일곱 명의 신성한 어머니(삽타 마트리카)는 남인도에서 [90]더 흔하다.

9세기 마디아 프라데시 주 출신의 다양한 샤크티 측면을 대표하는 데비 마트리카스(시바와 가네샤에 의해 플랭크됨)

「 」를 참조해 주세요.

레퍼런스

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참고 문헌

외부 링크