콘체로스

Concheros
멕시코시티 콜로니아 독토레스의 콘체로 댄서들
멕시코에서 콘체로스를 공연하는 어린이들

치히메카, 아즈테카, 멕시코라고도 알려진 콘체로스 춤은 식민지 시대 초부터 멕시코에서 행해진 중요한 전통 춤과 의식이다. 그것은 히스패닉 이전과 크리스천 이전의 싱크로트적 특징을 모두 보여준다. 이 춤은 깃털로 장식된 레갈리아, 토착 댄스 스텝, 드럼과 같은 토착 악기를 가진 히스패닉 이전의 강한 시각적 표지를 가지고 있다. 그러나 콘체로스라는 이름은 아르마딜로 조개껍질로 만든 루트의 일종에서 유래하여 스페인의 영향력을 보여준다. 현재 형태의 춤은 토착 의식의 일부 측면을 보존하기 위한 수단으로 옛 '미토테' 춤을 천주교에 각색한 것이었다. 20세기 중반까지 순수하게 종교적인 의식으로 남아 멕시코의 정치적, 사회적 변화도 민속춤으로서 문화적 의미를 부여했다. 20세기 후반부터 종종 정치적 목적을 가지고 유럽의 영향력을 제거하려는 목적으로 멕시코라는 춤의 하위 그룹이 등장하였다. 이 춤의 형태는 1970년대 중반에 미국으로 이주하여 멕시코 미국 사회의 캘리포니아와 같은 주에서 볼 수 있다.

댄스 전통은 (특히 미국에서는) '아즈텍'이나 '멕시코'로 알려졌지만, 둘 다 아니다. 콘체로의 뿌리는 춤을 춘다(따라서 현대의 "멕시코" 춤 전통의 뿌리는 북쪽의 치히메카 문화에 깊이 뿌리박혀 있다. 오토미족, 요나즈족, 치히메카족, 칵스칸족 등 멕시코인에게 정복되지 않은 부족들이 단자콩케라의 진정한 뿌리다. 멕시카의 의식은 태양 개념과 가치에 기초했지만 치히메카는 자기중심적이고 별난 우주론에 뿌리를 두고 있었다. 가정과 문화 조상에 대한 숭배와 예우는 치히메카 전통의 큰 부분을 차지하였다. 그렇기 때문에 오늘날의 콘체로 의식은 항상 자정에 시작하며, 다음 날 전투(춤 의식)에 순결을 가져오기 위해 조상의 영혼을 '다운'하는 의식을 포함한다.

역사

멕시코시티 조칼로 공연

"콘체로스"가 오늘날 행해지는 춤의 가장 오래되고 가장 흔한 이름인 반면, 다른 이름들은 휴후엔치, 치히메카, 아즈테카, 멕시코와 같은 것이다. 어떤 것들은 지역적이고 어떤 것들은 춤이 어떻게 발전했는지 표시하기 위해 최근에 더 많이 사용되어온 이름들이다.[1][2]

이 춤은 스페인의 아즈텍 제국 정복 직후에 등장했다. 그것은 오래된 "미토테" 춤을 기반으로 하지만 고대 의식을 보존하는 수단으로 가톨릭의 상징성을 포함하도록 수정되었다.[3][4] 스페인 사람들이 가능한 한 많은 토착 문화를 없애려고 노력했지만, 완전한 근절은 불가능했다. 춤의 경우 억제할 수 없었던 것을 기독교에 순응하여 복음화 과정을 용이하게 하였다. 초기 춤에는 종종 히스패닉 이전의 우상이 묻히거나 숨겨져 있었다.[2]

이 춤의 기원은 바히오 지역, 케레타로, 심지어 트락스칼라까지 모두 옛 아즈텍 제국의 외곽 가장자리에 있었기 때문이다. 한 이론은 그것이 다수의 댄스 혁신의 일환으로 시작되었다고 말한다. 예를 들어, 정복의 재제정이나 지금의 케레타로 도시 근처에 있는 오토미스와 치히메카스를 진압한 전투.[1][2] 이 춤은 대위와 중위와 같은 주요 댄서들에게 스페인 군대 용어를 사용했으며, 원래 그들의 장신구 안에서 공연할 영주들과 왕자들에 의해 행해졌다. 가능한 한 환상적인 의상을 입고 춤을 추는 이러한 전통은 오늘날까지 이어지고 있다.[2] 이후 이 춤은 대대로 전해져 왔다. 19세기까지 무용수들은 종종 혈통별로 회원 수가 제한된 가톨릭 교파들과 긴밀한 협연으로 공연을 하였는데, 여전히 많은 작은 마을과 마을에서는 그러하다.[5]

19세기 말 이전, 이주 노동자들은 멕시코 시티와 다른 인근 도시들로 이 춤을 가져왔다. 다른 시기에 다른 이민자들이 수도에서 그룹을 형성하기 때문에, 그 확산은 콘체로스 무용수들의 주요 라인업으로 이어졌다.[2][5] 이들 도시 콩커들 중 다수는 또한 댄스 가족력이 없는 사람들의 입장도 허락할 뿐만 아니라, 특정한 특별한 날에 더 공공연하게 공연을 할 수 있을 뿐만 아니라 항상 그렇지는 않다.[5] 그럼에도 불구하고 대부분의 콘체로스 단체들은 수세기 전으로 거슬러 올라가는 혈통을 주장하고 있다.[2] 멕시코시티는 멕시코 혁명 직전에 가장 중요한 라인 중 하나가 도착했는데, 이것은 원래 산 미겔 알렌데에서 온 제수스 곤살레스 때문이라고 한다. 도시의 많은 오래된 댄스 그룹들은 그들의 혈통을 이 남자와 원래의 표준에 따라 추적하는데, 지금은 몇 가닥의 너덜너덜한 천에 불과하다. 그러나 파벌주의는 북부와 멕시코시티 양쪽에서 항상 콘체로스 사이에 존재해왔다. 모든 콘체로스들이 곤살레스 혈통을 진실로 받아들이는 것은 아니다.[2]

아메카메카에 있는 소라껍데기 불기.

멕시코 혁명 중과 후에 멕시코에서 일어난 변화는 오늘날까지 영향을 미치고 있는 춤의 변화를 촉발시켰다. 전쟁 후 사회주의 정부는 1920년대에 공공 예배를 금지한 반교회 정책을 통과시켰다. 아이러니하게도 원래 정복 이후 히스패닉 이전의 의식의 잔재를 구하기 위해 조직된 콘체로스는 혁명에 따른 반교회 정책에 대한 반발로 크리테로 전쟁 당시 가톨릭 교회의 가장 열렬한 옹호자가 되었다. 그 이유 중 하나는 대중 예배에 반대하는 법으로 그들이 춤을 추는 것을 금지했고 그들의 춤추는 장소와 사당들 중 많은 부분이 파괴되었기 때문이다. 몇몇 집단은 사망했고 다른 집단은 수 세기 전에 스페인 당국으로부터 숨겼을 때와 같은 장소를 이용해 은신했다. 대중 숭배와 춤은 1929년에 다시 허용되었다.[2]

1930년과 1950년 사이에는 약 4,000명의 무용수들과 40여 개의 공식 무용단이 있었다. 이 기간 동안 멕시코의 인구는 증가했고 정부는 정치적, 경제적(관광적) 이유로 멕시코의 토착 유산을 장려했다. 콘체로스의 수는 특히 멕시코의 몇몇 주요 도시의 노동자 계층 사이에서 증가했지만, 그것은 또한 그 춤이 종교적인 의식에서 문화적인 구경거리로 의미가 바뀌기 시작했다는 것을 의미하기도 했으며, 멕시코 민속 무용의 레퍼토리에 포함되었고 심지어 멕시코의 황금기 시네마 시대 동안 많은 영화에 등장하기도 했다. 1950년대와 1960년대까지 무용수들은 아카풀코와 베라크루즈 같은 곳뿐만 아니라 정부가 후원하는 민속 무용 대회에서 관광객들을 위해 공연하는 돈을 벌 수 있다는 것을 발견했다. 이것은 오늘날까지 계속되고 있는 춤의 정체성에 위기를 초래했다. 무엇이 "진정적"이고 무엇이 아닌지에 대한 논쟁이다.[2]

초점의 변화는 레갈리아에서도 분명해졌고, 일부 그룹들은 아즈텍 드레스를 복사하려는 시도로 튜닉을 버리기 시작했다. 1940년대에 춤추기 위해 셔츠를 버린 최초의 남성들은 특히 댄스 장로들 사이에서 큰 스캔들을 일으켰다. 이 레갈리아를 처음 소개한 사람들은 이 춤을 "아즈테카"라고 부르기 시작했고, 소라껍데기 트럼펫, 휴휘틀, 테포나즐리 드럼의 사용을 다시 소개했다. 어떤 경우에는 이런 것들이 콘차(스페인어 영감을 받은 루테)와 다른 유럽 악기들과 섞였고, 또 어떤 경우에는 그것들을 완전히 대체했다. 이 무용수들의 목표는 춤의 유럽적 측면을 없애고 "순수하게 토착적인" 공연으로 돌아가는 것이다.[2]

캘리포니아 샌프란시스코에서 공연하는 콘체로스

이 춤, 특히 "아즈테카" 버전의 춤은 1970년대 중반에 미국에 도착했다. 안드레스 세구라와 플로렌시오 예스카라는 두 명의 댄서가 멕시코계 미국인 공동체들 사이에서 캘리포니아에서 텍사스에 이르는 콘체로/아즈테카 그룹을 만드는 데 중요한 역할을 했다. 이 춤은 많은 멕시코인들과 멕시코 미국인들이 특히 1968년 트라틀롤코 대학살 이후, 현상에 대해 더욱 호전적인 입장을 취하고 있던 시기에 미국으로 들어왔다. 많은 무용 단체들이 춤의식의 기독교적 측면을 완전히 추방하기로 결정했고 "새로운 시대" 철학의 요소들이 영향을 미쳤다. 이들은 정복 이전의 세계를 목가적인 것으로 보고, 그 이후의 현세계를 타락한 것으로 보고 종교적인 세계라기보다는 정치세력이 되었다. 이 댄서들의 대부분은 이 춤을 "멕시코"(멕시카) 또는 그 단어의 어떤 변종이라고 부른다.[2]

멕시코에서, 이 춤은 비록 다른 형태의 영성이 작용했음에도 불구하고 그것의 가톨릭적 요소와 토착적 요소 모두를 계속 유지하고 있다. 가장 전통적인 콘체로 무용단들 사이에서는 춤이 행해지는 방식을 바꾸지 않으려는 의식적인 노력이 있지만, 아즈테카스 버전으로부터 영향을 받는 등 여전히 혁신이 있었다.[5]

1992년까지는 주로 구두로 가르쳐온 많은 노래와 수반되는 음악, 심지어 기도에 대한 완전한 기록이 없었다.[5]

퍼포먼스

멕시코시티 틀랄판 아스바제 공원 제단 구역

이 춤은 히스패닉 이전의 뿌리를 시각적으로 보여주는 많은 표지를 포함하고 있지만, 엄격하게 토착화된 것은 아니다.[2][3] 춤은, 그 변주곡과 함께, 관련된 사람들에 따라, 종교적인, 문화적, 정치적 의미를 모두 지닌 다층적인 현상이다. 춤에 참여하는 대부분의 멕시코 사람들은 그들이 개인적인 이유나 정신적인 이유로 춤을 춘다고 말하는데, 많은 사람들은 평범한 것을 찾는 평범한 도시 직업을 가진 사람들이다. 대부분의 댄서들은 공연으로 그렇게 하지 않는다. 비록 댄서들이 일반적으로 관중을 끌어들이지만 말이다.[5]

콘체로스는 혼자 춤을 추는 것이 아니라 일반적으로 위계층이 있는 그룹으로 조직된다. 기본 집단을 메사(light. table)라고 한다. 멕시코에서 가장 전통적인 콘체로 그룹들은 콘체로스 협회에 등록되어 있으며, 일반적으로 대인관계에 기초한 복잡한 연합 네트워크의 일부분이다.[3][5] 대부분의 콘체로 집단은 자신을 메사의 표준으로 이름 붙여진 '댄스 선조'의 '후예'로 여긴다. 각 메사에는 대위, 알프레레즈, 하사관, 군인 등의 장교들이 모여 있는데, 말린체라고 불리는 특별한 직책을 가지고 있다. 대위는 남자일 수도 있고 여자일 수도 있지만 그 직위는 세습적인 경우가 많아 다른 콘체로 그룹으로부터 인정을 받는다.[1][4] 대위의 집에는 그 집단의 수호성인의 이미지와 함께 그 집단의 기준이 담긴 제단이 들어 있다. 대위는 순례, 기타 의례적인 의무 등을 조직하는 일을 담당하며, 때로는 단체의 비용까지 부담한다. 댄서들은 개인적이기도 하고 단체적이기도 하다.[5] 이 기준은 중위가 행사하는 동안 열린다.[4] 하사관은 의식 중에 질서를 유지한다. 망치는 공간의 지속적인 의식 정화를 위해 검열관을 담당한다.[1] 전통적인 콘체로 댄스 그룹들은 그들의 공연을 영적인 것으로 간주하고 따라서 기부를 요청하지 않는다. 그렇게 하는 사람들은 "치말레로"[5]라고 불린다.

아스바제 공원의 젊은 무용수

교회에서 공연할 때, 전통적인 콘체로스는 기준을 잡고 있는 중위가 앞에 있는 바깥쪽 아트리움이나 광장을 향해 두 줄로 걸을 때, 이 사이트의 수호성인을 인정하게 된다. 장교들은 중심이 되는 장소를 다른 무용수들에게 둘러싸여 있다.[4][5] 리더와 제단, 드럼 연주자와 그룹의 나이든 멤버로 구성된 내부 원과 젊은 댄서들과 함께 종종 수컷과 암컷이 교대로 움직이는 외부 원이 있다. 무용계는 4개 구역으로 나뉘며, 부관들이 추기경 방향을 표시한다.[4]

춤추기 전에 콘체로스족은 신과 그들의 조상들을 불러모으고, 과거와 현재를 함께 할 목적으로 의식청소를 한다.[5] 이러한 노래나 찬사 중 하나는 사풍이나 추기경 방향을 언급하는 것으로, 사대 복음주의자들과 연계되어 있다.[1] 콘체로스 무용수들의 주요 악기는 휴후엘과 테포나즐리라고 불리는 두 개의 히스패닉 이전의 드럼통, 소라껍데기 트럼펫과 콘차, 아르마딜로의 껍데기로 만든 루트 악기 또는 다른 현악기들이다. 드럼은 일반적으로 중앙에 여러 댄서들이 다른 악기를 들고 손과 다리에 방울(아요요테처럼)을 달고 있다. 제단은 종종 꽃, 촛불, 색종이와 많은 다른 물건들로 화려하게 장식된다.[3][6]

메사 또는 댄스 그룹의 운반 표준

신호에 따라 두 개의 원을 그리며 춤을 추는 댄서들이 집단으로, 그리고 개별적으로 춤을 춘다. 선장은 보통 중간에 정지해 있다.[4] 장로들과 함께 하는 안쪽 원은 더 느리게 움직이고 바깥 원은 일반적으로 도약과 다른 어려운 동작으로 더 활기차게 연주하는 젊은 댄서들을 포함하고 있다.[6] 리듬은 때때로 댄서가 대열을 이탈하여 대형을 중심으로 춤을 추면서 속도를 높인다. 세션이 끝날 무렵 속도가 느려지고 캡틴들이 춤을 춘다.[4] 기본적인 단계와 상징성의 대부분은 히스패닉 이전의 것이다.[3]

원의 초점은 종종 집단의 배너에 맞춰져 있다. 무용수들은 종종 향연에 휩싸인다. 콘체로 댄서들은 서로 손을 대지 않고 대부분의 움직임이 발과 토르소 등으로 제한되어 있어 다양한 악기를 연주할 수 있는 손길이 자유롭다.[5] 많은 댄서들과 음악가들도 노래를 부른다.[6] 댄스 세트는 기도나 노래로 장식되어 있다.[5]

아즈테카나 멕시코 댄서들은 같은 춤을 추지만 콘차 루트를 연주하지 않고, 더 "토착적인" 의상을 입으며 일반적으로 종교 의식, 특히 카톨릭 신자들은 이를 생략한다. 그들은 일반적으로 교회를 방문하지 않는다. 이 무용수들은 보통 최소한의 옷을 입고, 때로는 천연 재료로 만들어진 로인보만을 가지고 더 젊다. 춤은 도약과 추가 스텝으로 더욱 화려하다. 이 그룹에는 여성도 있지만 여성은 적다. 그들은 종종 공연이나 복장을 통해 멕시코 무용수들 사이의 경쟁과 함께 더 개인주의적인 경향이 있다. 이 무용수들은 전통의 하위그룹으로 간주되어 콘체로스 협회에서 인정을 받지 못한다. 두 그룹은 전통을 주장하는데, 멕시코는 스페인 요소들의 춤을 "거칠"하고 그것을 라틴 아메리카 이전의 형태로 복원한다고 주장한다. 멕시카는 정치적 성명으로 주중에 조칼로에서 우세하다. 멕시코인들에게 상징성은 춤 자체보다 더 중요하지 않다면 중요하다.[5]

유니폼 - 아투엔도

콘체로는 멕시코시티에서 인기 있는 아르테 미술관의 머리장식을 한다.

옷은 완전히 가려진 것에서부터 거의 누드까지 다양하다.[5] 댄서들은 경제가 허락하는 대로 호화롭게 옷을 입는다. 레갈리아에는 동물의 부분, 종교, 역사, 전쟁, 사냥, 농업과 관련된 다양한 요소들이 있다.[6] 가장 전통적인 의상은 자연적인 요소로 만들어지지만 데님 등 상업적인 원단과 섞이는 경우가 많다.[4]

가장 전통적인 콘체로 춤은 나가우야스(작은 치마)라고 불리는 튜닉을 입고 종종 망토를 입는다. 이 무용수들은 또한 많은 양의 금색과 은색의 장식품과 염색된 타조 깃털로 만들어진 머리장식을 가질 것이다.[1][5] 아즈테카나 멕시코 의상은 튜닉을 착용하지 않는 경향이 있으며, 대신 메소아메리카 코데스에 묘사된 아즈텍 드레스를 모방하려고 시도하며, 때로는 북아메리카 인디언 복장의 요소들을 가지고 있다. 머리장식은 꿩의 깃털로 만들어지는 경향이 있다.[2][4] 두 스타일의 드레스는 완전히 분리되어 있지 않으며, 특히 아즈테카 드레스가 더 전통적인 콘체로스의 드레스에 영향을 끼친 멕시코에서는 더욱 그렇다.[5]

또 다른 형태의 예물은 산 루이스 포토시(San Luis Potosi)에서 발견되는데, 이 춤은 "아파치"라고 불린다. 여기서 무용수들은 속눈썹과 구슬로 덮인 나구야와 함께 바지와 밝은 색상의 셔츠를 입는다. 그들은 화려한 깃털이 달린 머리장식을 하고 송아지 가죽 솔 샌들을 발에 신는다. 왼손에는 나무 활을 들고 오른손에는 박달팽이를 들고 있다.[4] 이런 스타일의 유니폼은 대중문화와 할리우드 영화의 영향을 많이 받았다.

댄스 로케이션

아메카에서 만돌린을 든 무용수

많은 콘체로 (그리고 아즈테카) 그룹들이 멕시코시티 안과 주변에 위치해 있다. 그러나 케레타로(La Danza Conchera/Chichimeca/Azteca의 출생지), 과나후아토, 잘리스코(특히 사포판 근처), 히달고, 모레로스, 미초아칸, 자카테카스, 그리고 치와와 북쪽까지 크고 중요한 집단이 많다. 멕시코시티의 댄스 신성한 공간은 케레타로(Querétaro)의 오래된 오토미(Otomi)와 치히메카(Chichimeca) 공간을 반영한다. '라 페냐 드 베르날, 테퀴즈퀴아판 등 성지에서는 조상숭배와 연례청소의 8가지 의식적 방향을 표시했다. 오늘날 많은 '아즈테카' 무용수들이 케레타로와 과나후아토에 있는 라단자 콘체라의 깊은 역사적 뿌리를 알지 못하기 때문에 멕시코시티 거주자들의 렌즈에서 콘체로 시간과 공간의 네 가지 주요 표지를 볼 수 있다. 댄서들이 종교적 이유뿐만 아니라 멕시코의 문화 또는 역사적 기억의 로키(제국적이고 강력한 메시카 황제, 거대하고 화려했던 식민지 유적, 1910년 멕시코 혁명과 그 벽화주의자들의 황금 기억)를 좋아하기 때문이다.[5][6] 대부분의 사람들은 조칼로라고 불리는 멕시코시티의 주요 광장에서 콘체로 댄서들을 처음 본다. 조칼로에서 춤을 추는 단체들은 대개 라단자 콩케라에서 깊은 전세대적 뿌리를 가지고 있지 않거나 관광객들의 기부를 위해 춤을 추는 단체들이다. 대부분의 메사스는 아즈텍의 문화적 아이콘과 관련된 정치적 사건이나 역사적/시빅적 사건들을 위해 가끔만 그곳에서 춤을 춘다. Zocalo는 또한 1990년대부터 비문율적인 상황에서 이 춤을 배워 인기 있는 지역이었다. 조칼로는 멕시코시티의 역사적 중심지이자 아즈텍 도시국가 테노치티틀란의 중심지로서 멕시코의 정치적, 문화적 정체성에 중요하기 때문이다.[5] 이 도시의 또 다른 중요한 장소는 Tlatelolco인데, 특히 세인트 제임스의 날인 7월 15일이다.[1]

The other most important sites for Conchero dance form a rough cross extending out from the historic center of Mexico City, and include the Villa de Guadalupe in the north (which is Tonantzin), Amecameca in the east, (which is either Tlaloc or Tepeyollotl), Chalma in the south (which is either Tlaoc or Tezcatlihpoca) and Los Remedios in the west (w히치는 마야후엘이다. 이 사이트들은 각각 과달루페의 성모, 사크로몬테의 성모, 찰마의 성모, 구제의 성모 등 종교적인 이미지로 표시되어 있다.[1][3] 대규모 기념행사에서 서클의 움직임은 이웃에 의해 제한될 수 있다.[5] 과달루페 성모 순례는 12월 12일이며 멕시코에서 가장 중요한 순례다. 매년 열리는 아메카메카 순례는 애쉬 수요일에 있다. 이 그리스도의 모습이 동굴 속에 보관되어 있는데, 이 동굴에는 Tlaloc의 우상이 들어 있었다. 이 기간 동안 동굴에서 이미지를 꺼내 교구 교회로 가져간다. 찰마는 다양한 콘체로 메사스의 중요한 만남의 장으로, 주장들이 서로 중요한 문제를 만나 토론할 수 있는 기회를 준다. 대부분의 메족스는 성소의 주변 언덕에 놓여진 십자가를 가지고 있다. 매년 순례하는 동안, 이 십자가는 내려와서 다시 칠하고 수리하고 축복하고 제자리로 돌아온다. 매년 이곳에서 열리는 순례는 보통 홀리위크 기간이다. 콘체로스족은 9월 10일 나우칼판(Naucalpan)에 위치한 구제역의 처녀로 향한다. 이 사당과 이미지는 일반적으로 "라 노체 트리스테"와 아즈텍의 궁극적인 패배와 관련이 있다. 이 작은 처녀는 스페인에서 이슬람교도들로부터 스페인의 "레콘퀴스타" 때 만들어졌다. 그것은 에르난 코르테스와 함께 왔고 "La Noche triste"에서 분실되었다. 이날 밤은 스페인군이 테노치티틀란에서 강제 대피할 때 코르테스가 죽어가는 부하들을 위해 울었다고 전해진다. 그는 포포틀라에 있는 사이프레스 나무 밑에서 울었다. 그 이미지는 사라졌고, 수십 년 후 이곳 이미지는 오토미 족장에 의해 마귀 식물 밑에서 발견되었다고 한다.[1]

참고 항목

참조

  1. ^ a b c d e f g h i González Torres, Yolotl. "Conchero's sanctuaries and pilgrimages". INAH and University of Colorado, Boulder. Archived from the original on February 21, 2009. Retrieved May 28, 2012.
  2. ^ a b c d e f g h i j k l m Mario E. Aguilar (2009). The rituals of kindness: The influence of the Danza Azteca tradition of central Mexico on Chicano-Mexcoehuani identity and sacred space (PhD). The Claremont Graduate University. pp. 113–147. Docket 3364048.
  3. ^ a b c d e f "Concheros". Britannica. Retrieved May 28, 2012.
  4. ^ a b c d e f g h i j "Dances 3". Veracruz, Mexico: Universidad Veracruzana. Retrieved May 28, 2012.[영구적 데드링크]
  5. ^ a b c d e f g h i j k l m n o p q r s t Rostas, Susanna (2009). Carrying the Word: The Concheros Dance in Mexico City. Boulder, CO: University Press of Colorado. pp. 1–17. ISBN 9780870819605.
  6. ^ a b c d e Rojas, David. "Danza de Los Concheros" [Dance of the Concheros] (in Spanish). Instituto Cultural "Raíces Mexicanas". Retrieved May 28, 2012.

외부 링크