기독교에서의 하느님

God in Christianity
구스타브 도레(1866)가 그린 생트리니테.하나님 아버지께서 그의 신성한 아들그리스도의 몸을 형상의 맨 위에 비둘기처럼 보이는 성령을 제시합니다.

기독교에서 하나님은 만물을 창조하고 보존하는 영원하고 최고인 존재라고 믿습니다.[1][2][3][4]기독교인들은 신에 대한 일신론적 개념을 믿는데, 초월적(물질적 우주와 완전히 독립적이고 분리된)이면서 내재적(물질적 우주와 관련된) 것입니다.[1][2][3][4]하나님의 초월성, 내재성, 세계에의 관여와 그의 인간애에 대한 기독교적 가르침은 하나님이 창조된 우주와 같은 실체라는 믿음을 배제하고(범신론의 거부), 그러나 아들 하나님께서 초신적으로 통합된 인간의 본성을 가정하신 것을 받아들이며,그래서 '화신'으로 알려진 독특한 사건에서 인간이 되는 것입니다.[1][5][6][7]

하나님에 대한 초기 기독교적 관점은 바울로 서신과 초기 기독교 교리에서 표현되었는데,[4][8][9] 이는 하나의 하나님과 예수의 신성을 선포한 것입니다.[a][2][11][12][13]비록 유대교-기독교 에비온파와 같은 기독교의 초기 일부 종파들이 예수의 아포테오시스에 반대했지만,[14] 예수가 하나님과 하나가 된다는 개념은 이방 기독교인 대다수에게 받아들여졌습니다.[15]이것은 그 시대의 전통적인 유대인의 가르침으로부터 하나님에 대한 이방인의 기독교적 관점이 갈라지기 시작하면서 초기 기독교와 유대교의 분열의 한 측면을 형성했습니다.[12]

하나님의 속성과 본성에 대한 신학은 기독교 초기부터 논의되어 왔으며, 이레네우스는 2세기에 "하나님의 위대함은 부족한 것이 없지만 모든 것을 담고 있다"[16]고 썼습니다.8세기에 다마스쿠스의 요한은 널리 받아들여지고 있는 18가지 속성들을 열거했습니다.[17]시간이 지남에 따라 기독교 신학자들은 이러한 속성들의 체계적인 목록들을 발전시켰는데, 일부는 성경에 나오는 진술들(예: 주님기도, 아버지가 천국에 계시다는 진술)에 근거했고, 다른 일부는 신학적 추론에 근거했습니다.[18][19]하나님의 나라는 시놉틱 복음서에서 중요한 구절이고, 예수의 가르침의 핵심적인 요소를 나타낸다는 것은 학자들 사이에 거의 만장일치에 가까운 일치가 있는 반면, 정확한 해석에 대해서는 거의 일치하지 않습니다.[20][21]

신약성경은 비록 삼위일체의 공식적인 교리를 가지고 있지는 않지만, "그것은 성부성자성령에 대해 반복적으로 말하고 있습니다...신에 대한 삼위일체적 이해를 강요하는 방식으로."[22]서기 200년경, 터툴리아누스는 예수의 신성을 분명히 확인하는 삼위일체 교리의 버전을 만들었습니다.[7][8][23]이 개념은 후에 서기 325년 제1차 니케아 공의회에서 확장되었고,[22] 이후 381년의 에큐메니컬 공의회에서 최종적인 형태가 만들어졌습니다.[24]삼위일체 교리는 아들 하나님, 성부 하나님, 성령 하나님은 모두 하나의 실체의 서로 다른 위격자(사람)이며 전통적으로 삼위일체론의 하나라고 주장하지 않습니다.[7][25][26][7]삼위일체론은 그 후 니케아 기독교를 통해 실천되었으며, 일부 기독교 종파들은 하나님에 대한 비삼위일체론적 견해를 가지고 있지만, 현대 기독교의 하나님에 대한 이해의 초석을 이루고 있습니다.[3][27][28][29]

배경

기독교인들은 유대인들과 이슬람교도들과 공통적으로 하나님께서 자신을 드러내신 성경적가장 아브라함과 동일시합니다.[30]아브라함은 유일신론(하나의 하나님)을 가장 먼저 긍정하고 하나님과 이상적인 관계를 맺었다고 여겨집니다.[30]아브라함의 종교들은 하나님이 아브라함의 자손들과 천년이 넘는 기간 동안 지속적으로 교류했다고 믿으며, 기독교인들과 유대인들 모두 이 언약히브리 성경에 기록되어 있다고 믿으며, 대부분의 기독교 교파들은 이 언약을 구약이라고 생각하고 언급합니다.[30]기독교에 대한 전통적인 해석에서 하나님은 항상 남성적인 문법적인 글들로만 언급됩니다.[31]

하나님신학의 발전

개요

파피루스 46장의 폴리오는 코린토스 2장의 사본을 포함하고 있습니다 11:33-12:9.이 엽록은 서기 175년에서 225년 사이로 거슬러 올라갑니다.

초기 기독교의 하나님에 대한 견해는 고린도 1장 8장 5-6절,[10] 예수가 십자가에 못 박힌 지 약 20년 후인 서기 53-54절, 그리고 가장 이른 정준 복음서가 작성되기 12-21년 전에 기록되어 있습니다.[12]

...우리에게는 만물이 나오고 우리가 사는 하나님 아버지가 한 분밖에 없습니다. 만물이 나오고 우리가 사는 하나님 예수 그리스도가 한 분밖에 없습니다.

하나님이 한 분이라는 주장 외에도 바울의 진술은 (바오로 이전의 고백에 근거한 것으로 보인다) 다른 여러 중요한 요소들을 포함하고 있습니다: 그는 예수와 아버지를 거의 같은 호흡으로 언급함으로써 기독교 신앙을 당시의 유대인 배경과 구별하고, 예수에게 신성한 명예의 칭호를 부여함으로써."주님", 그리고 그를 그리스도라고 부릅니다.[4][12][9]

사도행전(행 17:24-27)[32]에서 바울은 아레오파구스 설교 중에 초기 기독교 이해를 더욱 특징짓고 있습니다.[33]

세상과 그 안의 만물을 만드신 하나님, 천지의 주님이시니,

바울은 또한 하나님과 그리스도인 사이의 관계를 성찰합니다.[33]

하나님을 찾으리라, 만일 그들이 하나님을 찾고 그를 찾으리라. 하나님은 우리가 하나님 안에서 살고 있기 때문에 우리 각자와 멀지 않은 곳에 계시지만,

바울로의 서신에는 성령에 대한 언급도 많이 포함되어 있는데, 테살로니오스 1장 4:8[34] – "...하나님, 당신에게 그의 성령을 주시는 바로 그 하나님" – 그의 편지 곳곳에 나타납니다.[35]요한복음 14장 26절에서 [36]예수님은 "아버지께서 내 이름으로 보내실 성령"을 언급하기도 합니다.[37]

1세기 말까지 로마의 클레멘스는 성부, 성자, 성령을 반복적으로 언급했고, 1 클레멘스 19.2에서 "우주의 창조자이자 아버지를 변함없이 바라보자"고 언급하며 [38]성부를 창조와 연결시켰습니다.[39]2세기 중반까지 이레네오이단 반대에서 창조주가 '하나뿐인 신'이며 '하늘과 땅의 창조자'임을 [40]강조했습니다.[39]이것들은 3세기 초 터툴리아누스에 의한 삼위일체의 개념의 공식적인 발표에 앞서 있었습니다.[39]

2세기 후반부터 4세기 초까지의 기간(약 180–313년)은 일반적으로 "위대한 교회의 에포크"와 또한 안티-니케네 시대라고 불리고, 상당한 신학적 발전과 많은 기독교 가르침의 통합과 공식화를 목격했습니다.[41]

2세기 이후 서양의 교리는 "아버지 하나님(전능하신 분)"에 대한 믿음을 긍정하는 것에서 시작되었으며, 이 구절의 주된 언급은 "아버지이자 우주의 창조자로서의 능력을 가진 하나님"이었습니다.[42]이것은 "우주의 영원한 아버지가 예수 그리스도의 아버지이기도 하다"는 사실과 그가 "[신자]를 은혜로 그의 아들로 입양할 것을 보증했다"는 사실을 배제하지 않았습니다.[42]동양의 신조(후대에 전해진 것으로 알려진 것)는 '하나의 하나님'에 대한 믿음을 긍정하는 것에서 시작하여 거의 항상 '보이는 것과 보이지 않는 것의 만물의 창조자인 전능하신 아버지' 또는 그와 같은 취지의 말을 추가함으로써 이를 확장시켰습니다.[42]

히포의 아우구스티누스, 토마스 아퀴나스, 그리고 다른 기독교 신학자들은 대략적으로 "존재 그 자체"로 번역되는 라틴어 단어 ipsumesse와 함께 신을 묘사했습니다.[43][44]하나님의 강건함은 기독교 하나님을 '존재'가 아닌 '존재 그 자체'로 만들고, '존재를 위해 외적인 어떤 것에도 의존하지 않는 것' 또는 '어떤 것이 존재하기 위해 필요한 조건'과 같은 문구로 설명할 수 있습니다.

시간이 지나면서, 신학자들과 철학자들은 신의 본질에 대해 더 정확한 이해를 하게 되었고, 그의 속성들의 체계적인 목록들을 만들어 내기 시작했습니다.이것들은 세부적으로 다양했지만, 전통적으로 그 속성들은 부정(하나님이 불가능하다는 것)에 근거한 것과 긍정(하나님이 무한히 선하다는 것)에 근거한 것으로 두 그룹으로 나뉘었습니다.[19]Ian Ramsey는 3개의 그룹이 있고, 단순성완벽함과 같은 일부 속성은 후자의 상대적인 형태가 있지만 전자의 형태가 아니기 때문에 무한한 선함과 같은 속성과는 다른 논리적 역동성을 가지고 있다고 제안했습니다.[45]

이름.

스웨덴 라군다의 오래된 교회, 히브리어로 쓰여진 하나님의 이름인 테트라그램톤 YHWH.

기독교 신학에서 하나님의 이름은 순수하게 꼬리표가 되는 것보다 항상 더 깊은 의미를 가지고 있으며, 대신에 신성한 기원을 가지고 있고 신성한 계시에 근거한다고 여겨집니다.[46][47]성경은 일반적으로 단수(출애굽기 20장[48] 7절 또는 시편 8장 1절)에서 하나님의 이름을 사용하며, 일반적으로 하나님에 대한 특별한 지명을 언급하기 보다는 매우 일반적인 의미로 용어를 사용합니다.[49][50]그러나 하나님의 이름에 대한 일반적인 언급은 하나님의 다면적인 속성을 표현하는 다른 특별한 형태로 확장될 수 있습니다.[50]구약성경은 YHWH(종종 모음으로 "야훼" 또는 "여호와"로 발음됨)를 엘 엘리온과 엘 샤다이를 포함한 특정한 제목들과 함께 신의 개인적인 이름으로 밝혔습니다.[51][52]야(Jah) 또는 야(Yah)는 야훼/야훼/여호와(Johawah)의 줄임말로, 기독교인들이 할렐루야(Hallelujah)라는 말로 사용하는 말로, 하나님께 영광을 드리기 위해 사용되는 말입니다.[53]신약성경에서 테오, 키리오스, 파테르(그리스어로 "아버지"인 πα τήρ)는 하나님을 가리키는 추가적인 단어입니다.

하나님의 이름에 대한 공경은 십계명의 하나로, 경건한 행위와 찬양을 통해 하나님의 이름을 부적절하게 사용하는 것을 피하는 것뿐만 아니라, 하나님의 이름을 높이는 것을 피하는 것으로 봅니다.[55]이는 아버지 하나님께 드리는 주기도문의 첫 번째 청원인 "성스러운 너의 이름이 되라"에 반영되어 있습니다.[56]

초기교회 교부들의 신학에서 하나님의 이름은 '자신의 이름을 믿는'[57] 또는 '주 우리 하나님의 이름으로 걷는' 신앙인들에게 드러나는 '신성한 진리'의 전체 체계를 대표하는 것으로 보았다.[58][59][60] 요한계시록 3장 12절에서 하나님의 이름을 가진 자들은 '하늘을 위하여 운명지어진' 사람들입니다.[61]요한복음 17장 6절은[62] 예수님의 가르침을 제자들에게 하나님의 이름의 발현으로 제시합니다.[59]

요한복음 12장 27절은[63] 하나님의 어린 양 예수님의 제물을 바치는 것과 이를 통해 전해지는 구원을 하나님의 이름을 찬양하는 것으로, 하늘의 목소리가 예수님의 세례와 십자가에 못 박힌 것을 언급하며 "내가 둘 다 찬양하였으니 다시 찬양하겠다"는 예수님의 청원("아버지, 네 이름을 찬양하라")을 확인하는 내용을 담고 있습니다.[64]

속성 및 성질

하나님의 속성과 본성에 대한 신학적 토대는 기독교 초기부터 논의되어 왔습니다.2세기에 이레네우스는 이 문제를 다루며 몇 가지 속성에 대해 설명했습니다. 예를 들어, 이단 반대[65] 제4권 19장에는 "그의 위대함은 부족한 것이 없지만 모든 것을 담고 있다."[16]라고 적혀 있습니다.이레네우스는 그의 속성을 세 가지 출처에 근거했습니다.성서, 지배적인 신비주의와 대중적인 경건주의.[16]오늘날 하나님과 연관된 속성들 중 일부는 아버지가 하늘에 계시다는 주님의 기도와 같이 성경에 나오는 진술들에 계속 기반을 두고 있으며, 다른 속성들은 신학적 추론으로부터 파생됩니다.[18]: 111, 100

8세기 다마스쿠스의 요한은 그의 정교회 신앙에 대한 정확한 설명(1권 8장)에서 하나님을 위한 18가지 속성들을 열거했습니다.[66][17]이러한 18개의 속성은 시간(영원함 등), 공간(무제한 등), 물질 또는 품질을 기준으로 4개의 그룹으로 나뉘었고, 이 목록은 현재까지 영향력을 유지하고 있으며, 다양한 현대 공식에서 부분적으로 어떤 형태로 나타나고 있습니다.[17]13세기에 토마스 아퀴나스단순함, 완벽함, 선함, 이해할 수 없는 것, 보편성, 불변성, 영원성, 그리고 하나의 속성들의 더 짧은 목록에 집중했습니다.[17]다른 공식으로는 1870년 바티칸 1세에서 채택된 제4차 라테란 공의회의 1251년 목록과 17세기 웨스트민스터 단축 교리문답이 있습니다.[17]

그를 세상보다 위에 두면서도 세상에 관여한 것을 인정하는 하나님의 두 가지 속성은 초월내재입니다.[1][2][3]초월은 하나님이 영원하고 무한하신 존재이며 창조된 세계와 인간의 사건을 초월하여 지배받지 않는다는 것을 의미합니다.[1]내재는 하나님이 세상에 관여하는 것을 의미하며, 기독교의 가르침은 오래전부터 인간사에 대한 그의 관심을 인정해 왔습니다.[1]그러나 범신론적 종교와는 달리 기독교에서 하나님의 존재는 창조된 우주의 실체가 아닙니다.[1]

전통적으로 루이 베르호프와 같은 일부 신학자들은 소통할 수 있는 속성(인간도 가질 수 있는 속성)과 소통할 수 없는 속성(하나님에게만 속하는 속성)을 구분합니다.[50]그러나 도널드 맥클로드와 같은 다른 사람들은 제안된 모든 분류가 인위적이고 근거가 없다고 주장합니다.[67]

신학자들 사이에서는 신적 존재의 속성이나 속성이 신적 존재의 추가적인 특징이라는 것과 독립적으로 존재하는 신의 본질을 구상하는 것은 잘못이라는 것이 일반적인 견해입니다.그것들은 그의 존재 자체에 영구적으로 존재하고 그것과 공존하는 필수적인 특성들입니다.그들의 어떤 변화도 하나님의 본질적인 존재의 변화를 의미할 것입니다.[50]

힉은 하나님의 속성을 나열할 때 출발점은 영원하고 조건 없는 본성을 내포하는 그의 자아 존재("asity")가 되어야 한다고 제안합니다.Hick은 다음과 같은 추가 속성을 고려합니다.창조주는 자신의 창조물을 구성하는 모든 것의 근원이며, 그가 창조한 것의 유지자입니다; 개인적인 것; 사랑하는 것, 선하고, 거룩합니다.[68]Berkhof 또한 자아의 존재로부터 시작하여 불변성으로 나아갑니다; 완전영원보편성을 의미하는 무한성; 통일성.그리고 나서 그는 일련의 지적인 속성들을 분석합니다: 지식-전지성; 지혜; 진실성 그리고 그리고 나서 선함의 도덕적인 속성들 (사랑, 은혜, 자비 그리고 인내를 포함).[69] 마침내 그의 주권을 다루기 전에 거룩함정의.

니사의 그레고리우스오리겐에 반대하여 신이 무한하다고 주장한 최초의 신학자들 중 한 명이었습니다.에우노미우스 반대에서 찾을 수 있는 하나님의 무한성에 대한 그의 주요 논거는 하나님의 선함은 무한하며, 하나님의 선함이 필수적인 만큼 하나님 또한 무한하다는 것입니다.[70]

묘사

드로고 성례에서 승천할 때 상징적인 신의 손의 사용, 850

많은 초기 기독교인들은 성경의 여러 구절들이 [b]하나님뿐만 아니라 하나님을 묘사하기 위한 모든 시도에 적용되기 위한 것이라고 믿었습니다.[72]그러나 두라 유로포스 교회의 미술과 같은 초기 기독교 미술은 하나님의 오른손을 나타내는 신학적 상징인 하나님의 손을 표현하고 있으며, 그리스도 자신도 많은 성도들과 함께 묘사되어 있습니다.인근에 있는 두라 유로포스 회당은 광범위한 장식 체계를 통해 신의 손 상징을 보여주는 수많은 사례들을 보유하고 있으며, 현존하는 장식 체계를 가진 유일한 고대 회당입니다.3세기 중반까지 거슬러 올라가는, 그 상징은 유대 예술로부터 초기 기독교 예술로 채택되었을 가능성이 높습니다.

신의 손은 동서양의 후기 골동품 예술에서 흔히 볼 수 있었고, 로마네스크 시대가 끝날 때까지 서양에서 하느님 아버지의 행동이나 승인을 상징하는 주요한 방식으로 남아 있었습니다.[citation needed]예수님의 세례와 같은 특정한 성경 장면을 묘사하는 예술에서, 하나님의 손은 카롤링거 시대부터 로마네스크가 끝날 때까지 점점 더 많이 사용되었습니다.[73]

일반적으로 종교적인 이미지의 사용은 7세기 말까지 계속 증가하여 695년에 왕위에 오르자마자 비잔틴 황제 유스티니아누스 2세가 그의 금화의 앞면에 그리스도의 이미지를 넣었고, 그로 인해 이슬람 세계에서 비잔틴 동전의 사용이 중단되는 균열이 생겼습니다.[74]그러나 종교적 이미지의 증가는 하나님 아버지에 대한 묘사를 포함하지 않았습니다.예를 들어, 692년 트룰로 공의회의 80초 교회법은 특별히 아버지의 형상을 비난하지는 않았지만, 구약성서의 그림자와 인물보다는 그리스도의 우상이 더 선호된다는 것을 암시했습니다.[75]

삼위일체를 나타내는 삼각 후광이 있는 축복 속에서 오른손을 하나님 아버지, 지롤라모리브리 1555

8세기의 시작은 비잔티움의 아이콘 충돌(문자 그대로 "이미지 투쟁" 또는 "아이콘과의 전쟁")이 시작되면서 종교적 아이콘들의 억압과 파괴를 목격했습니다.황제 레오 3세 (717–741)는 비잔티움 제국의 칙령에 의해 아이콘의 사용을 억제했는데, 아마도 그가 아이콘을 지나치게 숭배했기 때문이라고 추정되는 군사적 손실 때문일 것입니다.[76]칙령(교회와 상의하지 않고 내려지는)은 종교적 이미지를 숭배하는 것을 금지했지만, 황제의 이미지를 포함한 다른 형태의 예술이나 십자가와 같은 종교적 상징에는 적용되지 않았습니다.[77]아이콘에 대한 신학적 논쟁은 아이콘이 예수님의 신성함과 인간성을 동시에 나타낼 수 없다고 주장하는 아이콘 충돌과 함께 나타나기 시작했습니다.이러한 분위기 속에서, 하나님 아버지에 대한 어떠한 공개적인 묘사도 시도되지 않았고 그러한 묘사는 2세기가 지난 후에야 나타나기 시작했습니다.

787년 제2차 니케아 공의회는 비잔티움 제국의 상징적인 충돌의 첫 시기를 효과적으로 끝내고 상징과 성스러운 이미지의 명예를 일반적으로 회복시켰습니다.[78]그러나 이것이 곧바로 대규모 아버지 하나님의 묘사로 해석되지는 않았습니다.다마스쿠스의 요한과 같은 8세기의 아이콘 사용 지지자들조차 아버지 하나님의 이미지와 그리스도의 이미지 사이에 차이를 그렸습니다.

다마스쿠스의 요한은 그의 논문 "신성한 이미지"에서 다음과 같이 썼습니다: "이전 시대에는, 형체도 몸도 없는 신은 결코 묘사될 수 없었습니다.그러나 이제 육신에서 하나님이 사람들과 대화하는 것을 볼 때, 나는 내가 보는 하나님의 모습을 만듭니다."[79]하나님 아버지나 영령이 사람이 되지 않는 한 가시적이고 가시적인 이미지와 초상화 아이콘이 정확하지 않을 것이며 그리스도 이전 삼위일체 전체에 참된 것은 아버지와 영령에게는 참된 것으로 남아 있지만 말씀에는 참되지 않는다는 것입니다.[further explanation needed]다마스쿠스의 요한은 이렇게 썼습니다.[80]

만약 우리가 보이지 않는 하나님의 형상을 만들려고 한다면, 이것은 정말로 죄악이 될 것입니다.몸이 없는 사람을 묘사하는 것은 불가능합니다. 보이지 않는, 가입되지 않은, 그리고 형태가 없는.

790년경, 샤를마뉴는 신성한 이미지에 관한 비잔티움 제국의 제2차 니케아 공의회의 상징적인 법령이라고 그의 궁정이 잘못 이해한 것을 반박하기 위해 리브리 카롤리니("Charles's books")라고 알려지게 된 네 권의 책 세트를 명령했습니다.중세 시대에는 잘 알려져 있지 않지만, 이 책들은 신성한 이미지에 대한 가톨릭 신학적 입장의 중요한 요소들을 설명하고 있습니다.서양교회에게 이미지는 장인들이 만든 물건일 뿐, 신앙인들의 감각을 자극하기 위해 활용되고, 표현된 주체를 위해 존중받기 위한 것이지, 그 자체가 아닙니다.

콘스탄티노플 공의회 (869년) (서양 교회에서는 에큐메니컬로 간주하지만 동방 교회는 아닌)는 제2차 니케아 공의회의 결정을 재확인하고 남은 우상 파괴의 석탄을 근절하는 것을 도왔습니다.구체적으로, 세 번째 교회법은 그리스도의 형상이 복음서와 동등한 존경심을 갖도록 요구했습니다.[81]

만민의 해방자이자 구원자인 우리 주 예수 그리스도의 거룩한 모습을 거룩한 복음서의 책과 같은 명예로 경외할 것을 선포합니다.이 책에 수록된 단어들의 언어를 통해 모든 것이 구원에 도달할 수 있기 때문에, 이 이미지들이 색깔에 의해 작용하는 행동으로 인해, 모두 지혜롭고 단순하게, 그것들로부터 이익을 얻을 수 있기 때문입니다.

869년 콘스탄티노플에서 아버지 하나님의 모습은 직접적으로 언급되지 않았습니다.이 평의회에서는 허용되는 우상들이 열거되었으나, 하나님 아버지의 상징들은 그 안에 들어 있지 않았습니다.[82]그러나 아이콘과 성스러운 이미지를 일반적으로 받아들이는 것은 아버지 하나님을 상징할 수 있는 분위기를 조성하기 시작했습니다.

10세기 이전에는 서양 미술에서 하느님 아버지를 상징하기 위해 인간 형상을 사용하려는 시도가 없었습니다.[72]하지만, 서양 예술은 결국 아버지의 존재를 묘사하기 위한 어떤 방법이 필요했고, 그래서 연속적인 표현을 통해 남자를 사용하는 아버지를 상징하는 일련의 예술 양식들이 10세기쯤에 점차 생겨났습니다.인간 형상을 사용하는 근거는 신이 인간의 영혼을 자신의 형상으로 창조했다는 믿음(그러므로 인류가 다른 동물들을 초월할 수 있도록 허용)입니다.

초기 예술가들이 아버지 하나님을 상징하도록 설계되었을 때 두려움과 경외감이 인간 전체의 형상 사용을 억제했던 것으로 보입니다.일반적으로 작은 부분만 이미지로 사용됩니다. 보통 손이나 때로는 얼굴을 사용하지만, 사람 전체의 모습은 거의 없습니다.많은 이미지에서 아들의 형상이 아버지를 대체하기 때문에 아버지의 인물 중 작은 부분이 묘사됩니다.[83]

안드레아 베로키오레오나르도 다빈치의 "그리스도세례"에서 비둘기로서의 신과 성령의 두 손 묘사, 1472

12세기에 이르러 하느님에 대한 묘사는 프랑스의 조명이 있는 필사본에 나타나기 시작했는데, 이는 덜 공개적인 형태로서 종종 그들의 도상과 영국의 스테인드글라스 교회 창문에 더 모험적일 수 있습니다.처음에 머리나 흉상은 보통 그림 공간의 맨 위에 있는 구름의 틀의 형태로 보여졌습니다. Huy의 RainerLiège에서 유명한 세례 글꼴에 대한 그리스도의 세례는 1118년의 예입니다. (하나님의 손은 다른 장면에서 사용됩니다.)점차 인간 상징의 양이 반 길이의 도형으로 증가하고, 그 다음에는 보통 파도바에 있는 조토의 1305년작 프레스코화에서처럼 전체적으로 즉위할 수 있습니다.[84]

14세기 나폴리 성경불타는 덤불 속에서 하느님 아버지에 대한 묘사를 실었습니다.15세기 초에 이르러서는 에덴 동산을 걷고 있는 나이가 많지만 키가 크고 우아한 전신상을 포함한 상당한 수의 상징물들이 있는데, 이 상징물들은 나이와 옷차림의 상당한 다양성을 보여줍니다.로렌초 기베르티가 1425년에 시작한 피렌체 세례당의 "낙원의 문"은 아버지를 상징하는 키가 큰 전신기호를 사용합니다.약 1430년의 《로한의 시간서》에는 반 길이의 인간 형태로 된 하나님 아버지에 대한 묘사도 포함되어 있는데, 이는 현재 표준이 되고 있으며, 하나님의 손은 점점 더 희귀해지고 있습니다.같은 시기에 함부르크 화가인 마이스터 베르트람의 대형 창세기 제단화와 같은 다른 작품들은 창세기 장면에서 그리스도의 옛 묘사를 로고스로 계속 사용했습니다.15세기에는 삼위일체의 세 사람 모두를 그리스도의 평소 모습과 비슷하거나 같은 인물로 묘사하는 짧은 유행이 있었습니다.

조반니 달레마그나안토니오 비바리니에 의한 초기 베네치아 학교의 성모마리아 대관식, (c. 1443)아버지는 후에 다른 예술가들에 의해 지속적으로 사용되는 상징을 사용하는데, 즉, 양성적이지만 강력한 얼굴과 긴 흰 머리와 수염을 가진 가부장적인 것으로 묘사되는데, 이는 고대 시대의 묘사에서 주로 파생되었으며, 여전히 비유적인 묘사에 의해 정당화됩니다.[85]

...옛날 사람들이 앉았더라 그 옷은 눈처럼 희고 머리털은 순모와 같았더라 그의 왕좌는 불꽃과 같았고 그의 바퀴는 불타는 불과 같았더라(다니엘 7:9).

1470년 벤베누토 조반니성모마리아에서, 신부님은 빨간 옷과 추기경의 모자를 닮은 모자를 쓴 모습으로 묘사됩니다.그러나 15세기 후반에도 1472년 베로키오의 그리스도 세례에서 "손과 비둘기"로서의 성부와 성령의 상징적인 표현이 계속되었습니다.[86]

르네상스 시대의 삼위일체 경배 그림에서 하나님은 아버지를 강조하거나 삼위일체의 세 요소를 강조하는 두 가지 방식으로 묘사될 수 있습니다.르네상스 미술에서 삼위일체에 대한 가장 일반적인 묘사는 하나님 아버지가 노인을 사용하는 것을 묘사하는데, 보통 긴 수염과 가부장적인 외모를 가지고 있으며, 때로는 삼각형의 후광을 가지고 있거나(삼위일체에 대한 언급으로서), 특히 북부 르네상스 회화에서 교황관을 가지고 있습니다.이러한 묘사에서 아버지는 (하나님의 지식을 상징하고 지식이 어떻게 신성하다고 여겨지는지에 대한 언급으로서) 지구본이나 책을 들고 있을 수 있습니다.그는 자비의 왕좌에 있는 십자가 위의 그리스도 위에 있습니다.성령의 상징인 비둘기가 하늘을 맴돌지도 모릅니다.[87]왕, 교황 또는 순교자와 같은 다양한 계층의 사회인들이 사진에 있을 수 있습니다.삼위일체유부의 피에타에서, 하느님 아버지는 종종 교황의 드레스를 입고 교황의 왕관을 쓴 남자를 상징하며, 그의 팔에 죽은 그리스도를 지지합니다.그들은 열정의 기구들을 나르는 천사들과 함께 하늘에 떠 있는 것으로 묘사됩니다.[88]

미켈란젤로에 의한 유명아담의 창조 (아래, 신의 손의 세부사항), c. 1512

하느님 아버지와 삼위일체의 표현은 개신교와 가톨릭 내부, 얀센주의바이아니즘 운동, 그리고 더 많은 정통 신학자들에 의해 공격을 받았습니다.가톨릭 이미지에 대한 다른 공격들과 마찬가지로, 이것은 덜 중심적인 묘사에 대한 교회의 지원을 줄이고 핵심적인 묘사에 대해 그것을 강화하는 효과가 있었습니다.가톨릭 교회에서 종교적 이미지를 억제하라는 압력은 1563년 트렌트 공의회의 마지막 회기의 매우 영향력 있는 법령으로 이어졌습니다.트렌트 공의회는 이미지가 묘사된 사람만을 상징하고, 이미지가 아닌 그 사람에게 숭배가 지급된다는 전통적인 가톨릭 교리를 확인했습니다.[89]평의회는 또한 주교들의 권리와 새로운 예술적 소설의 경우 교황은 비정통적이거나 이단적인 이미지를 억압할 수 있는 권리를 유보했습니다.

교회의 관습을 따르는 하나님 아버지에 대한 전통적인 예술적 묘사는 그 후 가톨릭 미술에서 비교적 논쟁의 여지가 없었지만, 삼위일체에 대한 덜 일반적인 특이한 묘사는 비난을 받았습니다.1745년 교황 베네딕토 14세자비의 왕좌를 명시적으로 지지하면서 "고대한 나날들"을 언급했지만, 1786년 교황 비오 6세는 이탈리아 교회 평의회가 교회에서 삼위일체의 모든 이미지를 삭제하기로 결정한 것을 비난하는 교황 칙서를 발표할 필요가 있었습니다.[90]

하느님 아버지는 미켈란젤로시스티나 성당 천장에 있는 창세기의 여러 장면에서 상징되는데, 가장 유명은 아담의 창조(하나님과 아담의 거의 맞닿은 손의 이미지는 인류의 상징이며, 인간이 하나님의 이미지와 형상(창세기 1:26)에서 창조되었다는 것을 상기시켜주는 것입니다)입니다.고대 르네상스 미술의 걸작으로 오랫동안 칭송받아온 티티안의 '베니스의 프라리'에서 하느님 아버지는 구름 속에 떠 있는 강력한 인물로 묘사됩니다.[91]로마의 게스 ù 교회에는 16세기에 묘사된 성부 하나님의 모습이 다수 포함되어 있습니다.이 그림들 중 일부에서 삼위일체는 여전히 세 천사로 언급되지만 지오반니 바티스타 피암메리 또한 구름 위를 타고 있는 하나님 아버지를 묘사했습니다.[92]

루벤스의 최후의 심판 (상세), 1617

최후의 심판과 같은 그의 그림에서, 루벤스는 그 당시 널리 받아들여진 형상, 즉 싸움 위에 수염이 난 가부장적인 모습을 사용하여 하느님 아버지를 묘사했습니다.[93]이탈리아, 스페인, 독일, 저지대에서 하나님 아버지의 형상화가 성장하는 동안, 유럽의 다른 지역에서는 심지어 17세기 동안에도 저항이 있었습니다.1632년 영국의 스타 챔버 법원(요크 대주교 제외)의 대부분의 구성원들은 교회 창문에 삼위일체의 이미지를 사용하는 것을 비난했고, 몇몇은 그것들을 불법으로 여겼습니다.[94]그 후 17세기에 토마스 브라운 경은 자신의 말에서 "이집트 상징주의"로 이어질 수 있는 노인을 "위험한 행위"로 사용하여 하나님 아버지를 표현하는 것을 고려했다고 썼습니다.[95]1847년, 찰스 윈스턴은 그가 영국에서 가장 피한다고 생각했던 "로마 유행" (로마 가톨릭 신자들을 조롱하는 용어로 사용되는)과 같은 이미지들에 대해 여전히 비판적이었습니다.[96]

1667년 대모스크바 공의회의 43장에는 특히 하느님 아버지와 성령에 대한 상징적 묘사를 금지하는 내용이 포함되어 있었는데, 이로 인해 다른 상징물들도 금지 목록에 포함되었고,[97][98] 대부분 정교회 상징물에서 자리를 잡고 있던 서양식 묘사에 영향을 미쳤습니다.평의회는 또한 삼위일체의 사람으로 '날들의 고대인'은 하나님 아버지가 아니라 로고스로서 그리스도라고 선언했습니다.하지만 몇몇 아이콘들은 그리스, 루마니아, 그리고 다른 정교회 기독교 국가들뿐만 아니라 러시아에서도 계속해서 제작되었습니다.

신의 왕국과 종말론

킹쉽 앤 킹덤

15세기 후반 독일 베스트팔렌, 왕좌에 계신 하느님 아버지

하나님과 인간의 관계에 대한 기독교적 특징은 구약성경으로 거슬러 올라가는 "하나님의 왕권"의 개념을 포함하며, 하나님에 의한 세계 창조의 결과로 볼 수 있습니다.[20][99]즉위 시편들( 45, 93, 96, 97–99)은 이러한 관점의 배경을 "주군은 왕이다"라는 감탄사와 함께 제공합니다.[20]그러나 후대 유대교에서는 기다렸던 메시아를 해방자이자 이스라엘의 새로운 국가의 창시자로 볼 수 있는 보다 "국가적" 관점이 하나님의 왕권에 배정되었습니다.[100]

구약성경에는 '하나님의 나라'라는 용어가 등장하지 않지만, 하나님을 언급할 때 '그의 나라'와 '당신의 나라'가 사용되는 경우도 있습니다.[101]그러나 하나님의 나라(마태오에 해당하는 존재)는 시놉틱 복음서(75회 등장)에서 두드러지는 구절로, 학자들 사이에서는 예수의 가르침의 핵심적인 요소를 나타낸다는 데 거의 만장일치의 의견이 있습니다.[20][21]그러나 R.T. France는 "하나님의 왕국"의 개념이 기독교인을 평신도로 하는 직관적인 의미를 가지고 있지만, 신약성경에서 그 의미에 대해서는 학자들 간에 합의된 바가 거의 없다고 지적합니다.[21]어떤 학자들은 그것을 기독교적인 생활양식으로 보고, 어떤 학자들은 세계 복음화의 방법으로 보고, 어떤 학자들은 카리스마적인 선물의 재발견으로 보고, 다른 학자들은 그것을 현재나 미래의 상황이 아니라 미래의 세계와 연관시킵니다.[21]프랑스는 하나님의 나라라는 말이 종종 그것을 해석하는 사람들의 신학적 의제에 맞도록 여러 가지 방식으로 해석된다고 말합니다.[21]

종료시간

하나님의 나라라는 용어에 대한 해석은 다양한 견해를 가진 학자들 사이에 광범위한 종말론적 논쟁을 야기시켰지만, 학자들 사이에 합의점이 나타나지는 않았습니다.[102][103][104]아우구스티누스에서 종교개혁에 이르기까지 왕국의 도래는 기독교 교회의 형성과 동일시되었으나, 이 견해는 후에 버려졌고 20세기 초에 이르러 왕국에 대한 종말론적 해석이 자리를 잡았습니다.[102][104][105]이 관점에서 하나님의 나라는 1세기에 시작된 것이 아니라, 아직 일어나지 않은 미래의 종말론적 사건입니다. 아직 일어나지 않은 미래의 종말론적 사건입니다.[102]

천사가 "마지막 나팔"을 부는 것은 고린도서 15:52, 독일 랑겐젠, 19세기와 같습니다.

20세기 중반까지 왕국을 종말론이 아닌 세계에 대한 신성한 주권의 발현(예수 사역에 의해 실현됨)으로 간주하는 실현된 종말론은 학자적 지지를 모았습니다.[102]이 관점에서 왕국은 현재 사용 가능한 것으로 간주됩니다.[103]취임식 종말론의 경쟁적 접근법은 후에 "이미 그리고 아직" 해석으로 소개되었습니다.[102]이 견해에 따르면 왕국은 이미 시작되었지만 향후 시점에서 완전한 공개를 기다리고 있습니다.[103]다양한 학자들이 이로부터 요소를 차용하는 새로운 종말론적 모델을 제안하면서, 이러한 다양한 해석은 이후 많은 변형을 낳았습니다.[102][103]

심판

히브리서 12장 23절은 '만인의 심판이신 하나님'을 가리키는데, 모든 인간이 결국 '심판'을 받게 된다는 관념은 기독교 가르침의 본질적인 요소입니다.[106]신약성경의 여러 구절들(예: 요한복음 5장 22절, 사도행전 10장 42절)과 후대의 신앙고백은 심판의 임무가 예수에게 주어진 것임을 나타냅니다.[106][107]요한복음 5장 22절은 "아버지는 어떤 사람도 판단하지 않으시되 모든 판단을 아들에게 내리셨다"고 언급하고 있습니다.[106]사도행전 10장 42절은 부활하신 예수를 "하나님께 산 자와 죽은 자의 재판관이 되심을 받은 자"[106]로 언급하고 있습니다.니케아 신조는 예수가 "아버지의 오른편에 앉아 영광과 함께 다시 와서 산 자와 죽은 자를 심판하고, 그 나라는 끝이 없을 것이다"라고 말하며, 하나님을 심판할 때 예수가 한 역할은 가장 널리 사용되는 기독교 신앙 고백에서 강조됩니다.[108]사도신경에도 유사한 고백이 포함되어 있습니다.[108]

여러 복음서 구절은 죄를 경고하고 하나님의 심판을 피하기 위한 의로운 길을 제시합니다.[109]예를 들어 마태오 산에서의 설교 5장 22-26절은 죄를 피하는 것을 가르치고 있으며 왕국의 비유(마태오 13:49)는 심판의 순간에 천사들이 "의인들 사이에서 악인들을 떼어내어 불의 용광로에 던지리라"고 말하고 있습니다.[109]따라서 그리스도인들은 예수님의 가르침을 따르고 예수님과의 개인적인 교제를 통해 하나님의 심판으로부터 그들을 건져내는 용서를 누릴 수 있습니다.[109]

삼위일체론

역사와 기초

초기 기독교에서 구원의 개념은 '아버지와 아들과 성령'의 발동과 밀접한 관련이 있었습니다.[110][111]기독교인들은 1세기부터 기도, 세례, 성찬, 엑소시즘, 찬송가 부르기, 설교, 고백, 용서, 축복 속에서 '아버지, 아들, 성령'이라는 이름으로 하나님을 불러왔습니다.[110][111]이는 "삼위일체의 '교리'가 있기 전에 기독교의 기도가 성스러운 삼위일체를 불러왔다"[110]는 말에 반영되어 있습니다.

삼위일체에 대한 최초의 묘사, 도그마틱 석관, 서기[112] 350년 바티칸 박물관.

삼위일체라는 용어는 성경에 명시적으로 등장하지 않지만, 삼위일체론자들은 나중에 개발된 개념이 성경의 가르침과 일치한다고 믿습니다.[27][28]신약성경에는 세 겹의 전례 및 독사 공식의 사용이 포함되어 있는데, 예를 들어 코린토스 2장 1절 21-22절은 다음과 같습니다."우리를 그리스도 안에서 주님과 함께 세우시고, 우리에게 기름을 부으신 분은 하나님이시며, 우리를 봉하시고, 우리의 마음 속에 성령의 간절함을 주신 분입니다."[27][113]마태복음 28장 18절 "모든 권능은 하늘과 땅에서 나에게 주어졌다"는 말씀과 요한복음 3장 35절, 요한복음 13장 3절, 요한복음 17장 1절에서 '권위와 평등한 신성'을 받는 그리스도가 언급되고 있습니다.[113]그리고 성령은 갈라디아서 4장 6절, 사도행전(16장 7절), 요한복음 15장 26절, 로마서 8장 14-17절에 모두 등장합니다.[113]

일반적인 개념은 2세기 초부터 시작된 초기의 저술로 표현되었으며, 이레네우스는 그의 이단 반대서(제1권 제10장)에서 다음과 같이 썼습니다.[110]

"교회는... 하나의 하나님, 전능하신 아버지, 하늘과 땅과 바다와 그 안에 있는 모든 것들과 우리의 구원을 위해 화신이 된 하나님의 아들 예수님과 성령 안에서 믿는 것입니다."

기원후 213년경 프락세아스(3장) 터툴리아누스삼위일체의 개념을 공식적으로 표현하였는데, 즉 신은 하나의 "물질"로서 존재하지만 세 명의 "사람"으로서 존재한다는 것입니다.성부, 성자, 성령.[114][115]삼위일체론의 일관성을 옹호하면서(프락세아스 3편): "삼위일체를 스스로 이끌어내는 통일체는 파괴되는 것이 아니라 실제로 그것에 의해 지지되고 있습니다."테르툴리아누스는 성령이 성부와 성자로부터 어떻게 진행되는지에 대해서도 논의했습니다.[114]

서기 325년 제1차 니케아 공의회와 서기 381년 제1차 콘스탄티노폴리스 공의회는 독단을 "압박적인 이단들 앞에서 가장 간단한 윤곽으로" 정의했고, 그 후 사용된 버전은 381년까지 거슬러 올라갑니다.[26]5세기서쪽에서는 히포의 아우구스티누스가 삼위일체론에서 신학적 발전을 확장시켰으며, 동쪽에서의 주요 발전은 8세기에 다마스쿠스의 요한에 의한 것이었습니다.[116]신학은 마침내 13세기에 토마스 아퀴나스의 글에서 고전적인 형태에 이르렀습니다.[116][117]

베른하르트 로(Bernhard Lohse, 1928–1997)는 삼위일체 교리가 플라톤이나 힌두교와 같은 비기독교적 원천으로 거슬러 올라가는 것은 아니며 그러한 연관성을 제시하려는 모든 시도가 허둥지둥했다고 말합니다.[118]대다수의 기독교인들은 현재 삼위일체론자이며 삼위일체론에 대한 믿음을 진정한 믿음의 시험대로 간주합니다.[110]

교의

성부 하나님, 성자 하나님(예수), 성령 하나님으로 구성된 삼위일체도.

대부분의 기독교인들은 삼위일체 교리를 신앙의 핵심 교리로 생각합니다.[25][26]다음과 같이 요약할 수 있습니다.[25]

"하나님은 3인 1실체로 존재합니다."

엄밀하게 말하면, 교리는 "인간의 도움을 받지 않은 이성으로 알 수도 없고, 그것이 밝혀진 후 이성으로 명백하게 증명될 수도 없는" 신비입니다. 그러나 "이성에 반하지 않는다"고 해도 "이성적인 사고의 원리와 양립할 수 없다"[117]는 것입니다.

이 교리는 4세기 아타나시안 신조에서 상세히 표현되었으며, 다음은 발췌문입니다.[26][27]

우리는 삼위일체 안에서 하나의 하나님을 경배하며,
사람들을 혼란스럽게 하거나 실체를 나누지 않습니다.
아버지의 사람과 아들의 사람과 성령의 사람이 하나 있습니다.
그러나 성부와 성자와 성령의 하나님의 머리는 모두 하나입니다. 영광은 동등하고, 폐하는 공동영원입니다.
아버지와 같이, 아들과 같이, 성령도 마찬가지입니다.

삼위일체 기독교인들(천주교, 동방 정교회, 그리고 대부분의 개신교 교파를 포함)에게, 하나님 아버지는 기독교 하나님의 머리의 다른 위격인 아들과 성령과 전혀 별개의 신이 아닙니다.[119]

"아버지"와 "아들"이 암묵적으로 남성적인 성을 불러 일으키는 반면, 기독교에서 하나님의 성별은 역사적으로 하나님의 실체를 나타내는 것이 아니라 은유적인 것으로 다루어져 왔습니다.[120][121]

20세기는 부분적으로 그의 4권의 교회 도그마틱에서 칼 바르트의 노력으로 인해 삼위일체 교리에 대한 신학적 초점이 증가하는 것을 목격했습니다.[122]이러한 신학적 초점은 하나님의 말씀의 계시를 삼위일체와 관련시키며, 삼위일체 교리가 '기독교의 하나님 개념'을 다른 모든 종교와 구별되게 한다고 주장합니다.[122][123]

더 파더

그리스도에게 오른손 왕좌를 바치는 성부 하나님의 묘사(세부), 피에테르그레베르, 1654.

초기 기독교에서 아버지 하나님의 삼위일체 신학이 등장한 것은 구약성경의 야훼와 신약성경의 예수 하나님의 공통된 정체성, 그리고 나서 자기 구분과 예수와 아버지의 일치라는 두 가지 핵심 사상을 바탕으로 한 것입니다.[124][125]아들과 아버지의 일치를 보여주는 예로 마태복음 11장 27절 "아버지 외에는 아들을 아는 사람이 없고 아들 외에는 아버지를 아는 사람이 없다"며 아버지와 아들의 상호 지식을 주장합니다.[126]

하나님의 부성 개념은 구약성경에 등장하기는 하지만 주요 주제는 아닙니다.[124][127]하나님을 아버지로 보는 관점이 구약성경에서 사용되는 반면, 예수님이 자주 말씀하신 것처럼 신약성경에서만 초점이 되었습니다.[124][127]이는 일상적인 빵에 대한 지상의 필요와 상호적인 용서 개념이 결합된 주님의 기도에서 드러납니다.[127]그리고 예수님께서 아버지와의 특별한 관계를 강조하시는 것은 예수님과 아버지의 독특하면서도 통일된 성격이 삼위일체에서 아버지와 아들의 통합을 이루는 중요성을 강조하는 것입니다.[127]

하나님을 아버지로 보는 부성애적 관점은 예수를 넘어 제자들, 교회 전체로 확장되는데, 이는 예수가 십자가에 못박히기 전날 밤 고별담론이 끝날 때 제자들을 위해 아버지에게 제출한 탄원서에 반영됩니다.[128]이별담론에서 예수님께서 제자들에게 "나는 나의 아버지 안에 있고, 너는 나의 안에 있고, 나는 너의 안에 있다"고 말할 때 요한복음 17장 22절에서 "나는 그들에게 주님께서 주신 영광을 그들에게 주셨고, 그들이 우리와 하나가 되기를"이라고 말할 때의 예입니다.[129]

삼위일체 신학에서 하나님 아버지는 아들과 성령 모두의 '원천' 또는 '원천'(원천)이며, 하나님 머리의 영원한 근원으로 여겨집니다.[130]아버지는 영원히 아들을 얻는 분이고 아버지는 영원히 성령을 불어넣는 분입니다.아들은 아버지 하나님으로부터 영원히 태어나며, 영은 아버지로부터 영원하게,[39][130] 서양 전통에서도 아들로부터 영원하게 발전합니다.

그러나 이러한 기원의 차이에도 불구하고, 아버지는 아들과 성령과 동일하고, 공존하며, 동일시되며, 동일시되며, 동일시되며, 동일시되며, 동일시되는 모든 사람은 영원한 유일한 하나님이며, 결코 분리되지 않는 창조자이며, 창조자입니다. 모두가 창조되지 않았고, 전능합니다.[39]따라서 신적 통일체는 아버지 하나님으로 구성되어 있으며, 그의 아들과 그의 영은 아버지 하나님과 구별되어 있으면서도 그 안에서 완벽하게 하나가 되어 있습니다.[39]이 때문에 삼위일체는 이성을 초월하고 계시를 통해서만 알 수 있습니다.[131][132]

삼위일체론자들은 아버지 하나님을 우주와 동일한 존재로 보지 않고 창조주로서 창조 밖에 존재한다는 점에서 범신론적인 존재가 아니라고 믿습니다.[133][134]세상과 사람들의 삶 속에서 활동하는 천상의 아버지, 사랑스럽고 자상한 하나님으로 여겨집니다.[133][134]그는 사랑과 지혜와 사람에게서 눈에 보이는 것과 보이지 않는 것을 모두 창조하였습니다.[133][134][135]

더 선

러시아 상트페테르부르크, 베드로와 바울 성당, 그리스도의 스테인드글라스 창문

초기 기독교 이래로, 메시아(그리스도)와 하나님의 아들을 포함한 많은 칭호들이 예수에게 귀속되었습니다.[136][137]신학적으로는 다음과 같은 속성이 있습니다.메시아는 예상되는 구약 예언을 이행하는 것을, 하나님의 아들은 부계 관계를 말합니다.[136][137]아들 하나님은 메시아와 하나님의 아들 둘 다와 구별되며 삼위일체 교리의 일부로서 신학은 그 후 1세기가 훨씬 지나서 공식화되었습니다.[137][138][139]

복음서에 따르면, 예수는 성령에 의해 잉태되었고 성모 마리아로부터 태어났습니다.[140]예수님의 사역에 대한 성경의 설명은 세례, 기적, 설교, 가르침, 그리고 치유입니다.복음서의 서술은 예수의 죽음에 상당한 중점을 두고 있는데, 본문의 약 3분의 1을 단 7일, 즉 예루살렘에서 예수의 삶의 마지막 주에 할애하고 있습니다.[141]기독교의 핵심 신앙은 예수님죽음과 부활을 통해 죄 많은 인간이 하나님과 화해할 수 있고 그로 인해 구원과 영생의 약속을 받을 수 있다는 것입니다.[142]예수의 죽음에 대한 구원적 성격에 대한 믿음은 바울로 서신보다 앞서 기독교 초기와 예루살렘 교회로 거슬러 올라갑니다.[143]니케아 크리드가 "우리를 위해 그는 십자가에 못 박혀 죽었다"고 한 것은 이러한 핵심 신념을 반영한 것입니다.[142]

예수가 어떻게 하나의 하나님의 존재에 대한 믿음을 유지하면서 진정한 하나님이 될 수 있는지, 그리고 인간과 신이 어떻게 한 사람 안에서 결합될 수 있는지에 대한 두 가지 그리스도론적 관심은 제1차 니케아 공의회(325) 훨씬 이전부터 근본적인 관심이었습니다.[144]그러나 '아들 하나님'의 신학은 결국 4세기 니케아 신조의 언명에 반영되었습니다.[145]

451년 칼케도니아의 정의는 예수가 의 화신이며 "진정한 신이자 진정한 인간"(또는 완전한 신이자 완전한 인간)이라고 주장합니다.모든 면에서 완전한 인간이 된 예수님은 필멸자의 고통과 유혹을 겪으셨지만 죄를 짓지 않으셨습니다.완전한 하나님으로서 죽음을 물리치고 다시 살아났습니다.[146]680년 제3차 콘스탄티노폴리스 공의회는 예수 안에 신성한 의지와 인간의 의지가 모두 존재하며, 신성한 의지가 우선이며 인간의 의지를 이끌고 인도한다고 여겼습니다.[147]

주류 기독교에서 아들 하나님으로서의 예수 그리스도는 1인칭(아버지로서의 하나님)과의 영원한 관계로 인해 성 삼위일체의 두 번째 인물입니다.[148]그는 아버지와 성령과 동등한 존재로 여겨지며, 모든 하나님과 모든 인간입니다. 하나님의 아들은 그의 신성함에 대하여, 그리고 인간의 본성에 대하여는 다윗의 혈통에 대하여입니다.[140][148][149][150]

보다 최근에는 신의 계시에 대한 '삼위일체론'의 관점에서 20세기에 들어 아들 하나님과 삼위일체론에서의 역할과 관련된 신학적 문제들에 대한 논의가 이루어졌습니다.[151][152]

성령

비둘기로서의 성령의 교회 스테인드 글라스 재현, 베르니니 c. 1660

주류 기독교에서 성령은 하나님의 단일한 실체를 구성하는 삼위일체의 신격 중 하나입니다. 즉, 성령은 성부 하나님, 성자 하나님(예수)과 본질적인 본성을 같이 하고 공유하는 것으로 여겨집니다.[153][154]신약성경은 성령에 대해 할 말이 많습니다.구약성경과 신약성경을 통해 증명된 초기의 존재를 배제한 것은 아니지만, 특히 그리스도의 승천 이후 성령의 존재가 느껴졌습니다.[22]: p.39 그리스도교의 성령신학삼위일체 신학의 마지막 부분으로, 완전하게 탐구되고 발전된 삼위일체 신학입니다. 그러므로 성령에 대한 그리스도교의 이해들 사이에 아들과 성부에 대한 이해들 사이에보다 더 큰 신학적 다양성이 있습니다.[153][154]삼위일체 신학에서 성령은 보통 삼위일체 하나님의 '삼위일체'로 불리는데, 아버지는 제1인칭이고 아들은 제2인칭입니다.[153]

누가복음 1장 35절선언을 반영하면서 초기 사도신경은 예수가 "성령에 의해 잉태되었다"고 언급하고 있습니다.[155]니케아 신조는 성령을 성부와 아들이 함께하는 '생명의 주님과 주신자'로 칭하고 있습니다.[156]성자 하나님께서 화신의 행위에서 하나님의 아들로 명백해졌지만, 아직 밝혀지지 않은 성령 하나님에게도 똑같은 일이 일어나지 않았습니다.[157]그러나 고린도전서 6장 19절과 마찬가지로 성령은 신앙인들의 몸 속에 계속 거주하고 있습니다.[157][158]

기독교 신학에서 성령은 기독교인이나 교회의 삶에서 특정한 신성한 기능을 수행하는 것으로 여겨집니다.성령의 작용은 그 사람을 기독교 신앙에 끌어들이는 데 있어 필수적인 부분으로 여겨집니다.[159]새로운 신자는 "다시 성령의 탄생"입니다.[160]

성령은 신자 개개인에게 거주함으로써 그리스도인의 삶을 가능하게 하고, 그들이 의롭고 충실한 삶을 살 수 있도록 합니다.[159]그는 특히 재판을 받을 때 중재하거나 지지하거나 옹호하는 사람인 컴포트 또는 파라클레테 역할을 합니다.그는 보상받지 못한 사람들에게 그들의 행동과 생각의 죄악과 하나님 앞에 죄인으로 서 있는 도덕적 지위 모두를 설득하기 위해 행동합니다.[161]성령은 성경을 쓰는 데 영감을 주었고 지금은 기독교와 교회에 해석합니다.[162]

삼위일체유부의 차이

동방 정교회 신학에서 인간의 이해를 초월하고 인간의 이해로 정의되거나 접근할 수 없는 신의 본질.[163]로마 가톨릭의 가르침은 삼위일체의 신비를 인간의 이성을 넘어선 존재로 간주하는 것과 다소 유사합니다.[132]그러나 로마 가톨릭 신학과 가르침에서 성부 하나님은 성자의 영원한 원천이며(영원한 세대에 의해 성자를 얻었다) 성령의 영원한 원천이며(성자와 성자의 영원한 행렬에 의해) 성자와 함께 그리고 성자를 통해 성령을 호흡하는 사람이라는 점에서 차이가 있습니다.하지만 동방 정교회에서는 아버지에게서만 성령이 진행된다고 생각합니다.[164]

종교개혁 이후 생겨난 대부분의 개신교 교파와 다른 전통들은 로마 가톨릭과 유사하게 하느님 아버지에 대한 일반적인 삼위일체 신앙과 신학을 가지고 있습니다.이것은 재침례교, 성공회, 침례교, 루터교, 감리교, 모라비아님, 플리머스 형제들, 퀘이커교, 개혁 기독교에서 비롯된 교회들을 포함합니다.마찬가지로, 기독교 교회의 옥스포드 사전은 삼위일체를 "기독교 신학의 중심 교리"라고 설명합니다.[165][166][167][168]그러나 '아버지 하나님' 등과 관련한 개신교 삼위일체 신학의 정확한 대표적인 견해는 개신교 여러 교회의 다양하고 덜 중앙집권적인 성격을 감안할 때 더 제공하기 어렵습니다.[166]

비삼위주의

일부 기독교 전통은 삼위일체 교리를 거부하며, 비삼위주의자라고 불립니다.[169]이 집단들은 예수를 아버지 하나님 다음으로 신성한 존재로, 구약성경의 야훼를 인간의 형태로, 하나님(영원히 하나님은 아니지만), 예언자, 또는 단순히 거룩한 사람으로 다양하게 묘사하면서, 그들의 관점은 서로 다릅니다.[169]개신교에 대한 일부 광범위한 정의는 이러한 비삼중주의적 전통을 개신교로 분류하지만, 대부분의 정의는 그렇지 않습니다.[170]

비삼위일체주의는 기독교 역사의 초기 세기와 아리아인, 에비오인, 그노스틱스 등의 집단으로 거슬러 올라갑니다.[29]이러한 비삼교도적인 견해는 이레네오와 같은 많은 주교들과 그 후 에큐메니칼 공의회들에 의해 거부되었습니다.니케아 신조는 예수님의 신성함과 인간성의 관계에 대한 문제를 제기했습니다.[29]니케아 공의회에 의해 거부된 후, 비삼위일체주의는 수세기 동안 기독교인들 사이에서 드물었고, 삼위일체 교리를 거부하는 사람들은 다른 기독교인들의 적개심에 직면했지만, 19세기에는 북미와 다른 곳에 많은 단체들이 설립되었습니다.[170]

여호와의 증인신앙에서는 아버지 하나님만이 유일한 전능하신 하나님, 심지어 아들 예수 그리스도 위에 계신다.증인들은 그리스도의 선재와 완전함, 그리고 아버지 하나님과의 독특한 '손쉽'을 인정하고, 그리스도가 창조와 구원에서 본질적인 역할을 했으며, 메시아라고 믿지만, 오직 아버지만이 시작이 없다고 믿습니다.[171]

[172]

예수 그리스도 후기성도 교회는 하나님의 머리가 세 개의 다른 존재들의 신성한 통합체라고 가르칩니다.엘로힘(아버지), 여호와(아들 또는 예수), 그리고 성령.후기 성자 신학에서 성부와 성자는 둘 다 "인간의 것과 같이 유형화된" 영광스럽고 완벽한 육체적인 신체를 소유하고 있는 반면,[173] 성령은 영혼의 신체만을 소유하고 있습니다.후기 성도들은 성부, 성자, 성령의 신성을 인식하고, 이 존재들이 "하나의 실체에 세 사람이 결합되어 있다고 믿는 것 외에는 상상할 수 있는 모든 중요하고 영원한 측면에서 하나"라는 것을 이해합니다.." 후기 성도들은 "... 삼위일체의 관념은 사실이 아니기 때문에 경전에 제시된 적이 없다"고 믿고 있습니다.[172]후기 성도들은 하나님이 전지전능하고 전지전능하며 전지전능하다고 믿습니다.[174]

하나의 오순절은 하나의 신, 즉 하나의 신령이 있다는 모달리즘 군주론의 한 형태를 발전시키며, 그는 성부, 성자, 성령을 포함한 여러 가지 면에서 자신을 드러냅니다.[175]

참고 항목

메모들

  1. ^ 예로 고린도서 8장 5-6절이 있습니다.[10] "하늘에 있건 땅에 있건 간에 소위 신들이 있더라도(실제로는 많은 '신들'과 많은 '주님들'이 있듯이) 우리에게는 모든 것이 오고 우리가 사는 하나님 아버지가 하나밖에 없고, 모든 것이 오고 우리가 사는 주님 예수 그리스도가 하나밖에 없습니다."
  2. ^ 그 예로 요한복음 1장 18절 "아무도 하나님을 본 적이 없다"[71]가 있습니다.

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서지학

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