기독교 근본주의

(기독교 원리주의자로부터 리디렉션)

근대적 형태로는 근본 기독교 또는 근본주의 기독교라고도 알려진 기독교 근본주의신학적 자유주의와 문화적 모더니즘에 대한 반발로 19세기 후반에서 20세기 초 영국미국의 개신교인들[1][2] 사이에서 시작되었다. 근본주의자들19세기 근대주의 신학자들이 특정 교리를 잘못 해석했거나 거부했다고 주장했는데, 특히 성서의 부조리를 그들은 기독교 신앙의 근본을 고려했다.[3]

근본주의자들은 거의 항상 성서의 무절제성서의 무위성의 신념을 고수하는 것으로 묘사된다.[4] 성경 해석, 성경예수의 역할, 사회 속 교회의 역할에 관한 전통적인 기독교 교리를 따라, 근본주의자들은 보통 성경의 역사적 정확성과 거기에 기록되는 모든 사건과 J의 제2의 도래에 관한 모든 사건을 포함하는 기독교 신앙의 핵심을 믿는다.esus 그리스도.[5]

근본주의는 단일 종파체계적 신학보다는 다양한 신학을 믿는 다양한 종파에서 나타난다.[6] 보수적인 개신교 신학자들이 개신교 정통성이라고 여겼던 신념을 옹호하기 위해 쓴 12권의 에세이집 '기본론'이 발표된 후 1910년대에 활동하게 되었다. 이 운동은 1920년대에 미국 개신교 교회들, 특히 장로교인들 사이에서 세례교도감리교인들 사이에서 더욱 조직화되었다. 근본주의를 수용한 많은 교회들은 그들의 핵심 신념에 대해 호전적인 태도를 취했다.[2] 개혁 근본주의자들웨스트민스터 신앙고백과 같은 역사적인 신앙고백프린스턴 신학을 지지하는 것에 중점을 둔다.[7] 1930년 이후 침례교 전통의 많은 근본주의 교회들(일반적으로 디스펜시즘을 긍정하는 교회들)은 미국 독립 기본 교회들(1996년 IFCA International로 개명됨)으로 대표되어 왔으며, 감리교 전통(웨슬리안 신학을 고수하는 사람들)의 많은 학리학적으로 보수적인 연결들인터크에 동조하고 있다.성결협약; 여러 나라에서 미국기독교교회협의회 같은 국가기구가 존재하여 분모가 다른 근본주의 기구들 간의 대화를 장려한다.[8] 다른 근본주의 교파들은 다른 기관과 거의 접촉하지 않는다.[9]

몇몇 학자들은 현대 기독교 신학을 거부하는 가톨릭 신자들을 전통적인 교리 원리주의자들에게 유리하게 분류한다.[10]

그 용어는 때때로 복음주의라는 용어와 잘못 혼동되기도 한다.[11]

용어.

'근본주의'라는 용어는 1922년 영문으로 들어왔으며, 종교운동과 관련하여 사용될 때 자본화되는 경우가 많다.[1]

21세기에 근본주의자라는 용어는 종교 광신이나 극단주의를 암시하기 때문에 논란이 되고 있는데, 특히 오늘날 근본주의자라는 용어를 만든 운동 이상의 라벨을 붙일 때 그렇다. 원초적 원리주의 운동과 공통적으로 확실하지만 모든 신념을 갖고 있는 사람은 '근본주의'라는 꼬리표를 거부하는데, 이는 너무 경멸적인 것으로 여기기 때문이고,[12] 자부심의 깃발이라고 여기는 사람도 있다. 그러한 기독교인들근본주의자(예: 미국의 독립 기본 침례교독립 기본 교회)와 반대로 근본주의자라는 용어를 사용하는 것을 선호한다.[13] 그 용어는 때때로 기독교 법률주의와 혼동되기도 한다.[14][15] 영국의 일부 지역에서는 종교적 증오를 불러일으킬 목적으로 근본주의자라는 용어를 사용하는 것은 2006년 인종차별종교 혐오법을 위반한 것이다.

역사

근본주의는 19세기 동안 영국과 미국의 여러 신학에서 나왔다.[16] 저자들에 따르면 로버트 D. 우드베리와 크리스티안 S. 스미스,

남북전쟁 이후, 다윈주의와 더 높은 성경적 비판에 대한 북방 복음주의 지도자들 사이의 긴장이 고조되었다; 남부인들은 두 가지 모두에 대한 반대 속에서 통일된 상태를 유지했다. 모더니스트들은 그들의 과학관에 맞게 기독교를 새롭게 하려고 시도했다. 그들은 성서의 기적을 부정하고, 사회의 사회적 진화를 통해 하나님이 스스로 나타나신다고 주장했다. 보수주의자들은 이러한 변화에 저항했다. 이러한 잠재적 긴장감은 제1차 세계대전 이후 근본주의자와 근대주의자의 분열로 표면화되었다.[17]

그러나 이 분열은 모더니스트와 원리주의라는 두 집단만 있었다는 것을 의미하지는 않는다. 근본주의의 극한적 요소로부터 분리되어 스스로를 신천지주의자로 여기는 사람들도 있었다. 이들 신천지주의자들은 또한 그들의 반지적 접근법 때문에 근본주의 운동과 주류 복음주의 운동 둘 다로부터 분리하기를 원했다.[17]

근본주의는 1878년 나이아가라 성경회의 회의에서 처음 언급되었다. [18]

1910년과 1915년까지 시카고 증보출판사에서 에세이 시리즈인 The Fundernics: A Ventration to the Truth, A Sentration to the Truth가 출간되었다.[19][20]

북장로교회(현 미국 장로교회)는 1910년 5대 '기금'의 정의, 즉 성경적 불성실, 예수 그리스도의 신성한 자연, 처녀 탄생, 그리스도의 부활과 귀환으로 운동에 영향을 미쳤다.[21][22]

1800년대 프린스턴 신학교

1840년대부터 1920년대까지 불순종 교리를 발전시켜 성경에 대한 더 높은 비판에 대응한 프린스턴 신학도 이 운동의 또 다른 영향이었다. 성서 불성실이라고도 불리는 이 교리는 성경이 신성한 영감을 받았고, 종교적으로 권위적이며, 오류 없는 것이라고 명시했다.[23][24] 프린스턴대 신학대학원 찰스 호지 교수는 신이 그의 정확한 생각을 성서 작가들에게 영감을 주거나 '호흡'했기 때문에 성경이 부당하다고 주장했다(티모시 3:16 프린스턴 신학자들은 성경을 다른 역사적 문서와 다르게 읽어야 한다고 믿었고, 또한 기독교 모더니즘자유주의가 비기독교 종교가 그랬던 것처럼 사람들을 지옥으로 이끌었다고 믿었다.[25]

성서의 부조리는 원리주의자들에게 특히 중요한 집결지였다.[26] 성경에 대한 이러한 접근은 역사 문법적 방법에서부터 성서적 문학주의에 이르기까지 보수적복음주의적인 성경에 대한 접근법과 관련이 있다.[27]

1924년 댈러스에서 설립된 댈러스 신학교는 미국 남부에 다양한 독립 성서대학과 근본주의 교회를 설립할 학생들을 양성함으로써 운동에 상당한 영향을 미칠 것이다. [28]

해석 변경

벨 체르에서 설교하는 기독교 시위자

근본주의 운동을 감안한 해석은 시간이 지남에 따라 달라졌고, 대부분의 오래된 해석은 사회적 변위나 문화적 지연의 개념에 기초하고 있다.[29] 리차드 니부르를 포함한 1930년대의 몇몇 사람들은 근본주의와 모더니즘 사이의 갈등이 도시와 나라 사이의 더 넓은 사회적 갈등의 일부분이라고 이해했다.[29] 이러한 관점에서 근본주의자들은 도시 거주자들의 진보주의에 대해 반응하는 시골과 소도시 거주자들이었다.[29] 근본주의는 1950년대 동안 반지식주의의 한 형태로 보여졌다; 1960년대 초 미국의 지적 역사학자 리처드 호프스타터는 그것을 지위 불안의 관점에서 해석했다.[29]

1960년대 후반부터 시작된 이 운동은 "자신의 권리에 맞는 진정한 종교적, 신학적, 나아가 지적 운동"[29]으로 인식되기 시작했다. 폴 카터는 원리주의를 단순한 반지식주의로 해석하는 대신 "근본주의자들은 상대와 다른 방식으로 단순히 지적"이라고 주장했다.[29] 1970년대, 어니스트 R. 산딘은 근본주의를 프린스턴 신학과 밀레니얼리즘의 결합에서 비롯된다고 보았다.[29]

조지 마스덴은 1980년 저서 '근본주의'와 '미국 문화'에서 근본주의를 '대단히 반모더니즘적 개신교 복음주의'로 정의했다.[29] 이런 의미에서 "유미탄"은 "폭력"을 의미하는 것이 아니라 "대의를 위해 공격적으로 활동한다"[30]는 뜻이다. 마스덴은 다양한 인식의 위협에 힘을 합쳐 대응한 기존의 여러 복음주의 운동에서 근본주의가 생겨난다고 보았다.[29] 그는 기독교 근본주의자들이 20세기에 "신학의 모더니즘과 모더니즘이 지지하는 문화적 변화 둘 다"에 반대하는 미국의 복음주의 기독교인이라고 주장했다. 모더니즘에 대한 전투적인 반대가 가장 분명하게 근본주의를 촉발시킨 것이었다."[31] 호전성을 근본주의 운동의 핵심 특성으로 보는 또 다른 것들로는 필립 멜링, 웅규 박, 로널드 위더업 등이 있다.[32][33][34] 도널드 맥킴과 데이비드 라이트(1992)는 1920년대에는 호전적인 보수주의자들이 단결해 보수적인 반공세를 펼쳤다고 주장한다. 근본주의자들은 자국 내 모더니즘의 성장으로부터 그들의 교파를 구제하려고 했다."[35]

마르스덴에 따르면, 최근의 학자들은 "근본주의자들"과 "근본주의자들"을 "Evangelist"가 더 전투적이고 신학에서 "모더니스트"로 간주되는 단체들과 협력할 의사가 적다고 주장함으로써 "근본주의자"를 "Evangelist"들과 차별화한다. 1940년대에 보다 온건한 근본주의자들의 파벌은 같은 신학을 유지했지만 덜 호전적인 입장을 강조하기 위해 스스로를 "Evangelist"라고 부르기 시작했다.[36] 로저 올슨(2007)은 자신이 '포스트 원리주의자'라고 부르는 보다 온건파 근본주의자들의 파벌을 파악하고, "대부분의 포스트 원리주의 복음주의자들은 그들의 기본적인 신학적 지향이 크게 다르지 않아도 근본주의자로 불리고 싶어하지 않는다"고 말한다. 올슨에 따르면, 주요 사건은 1942년 전국복음주의협회(NAE)가 결성된 것이었다.[37] 배리 행킨스(2008)도 비슷한 견해를 갖고 있는데, "1940년대에 시작되어....유대주의 및 분리주의 복음주의 복음주의자들은 근본주의자로 불리게 된 반면, 문화적으로 관여하고 비유대주의 복음주의자들은 복음주의자로 불리게 되었다"[38]고 말했다.

티모시 베버는 근본주의를 "1800년대 후반과 1900년대 초반의 종교적, 사회적, 지적 변화에 대한 다소 독특한 현대적 반응으로, 결국 그 자신의 삶을 떠맡았고 시간이 지남에 따라 크게 변화한 반응"[29]이라고 본다.

지역별

북아메리카에서

1919년까지 대부분의 북미 개신교 교단에는 장로교와 침례교 교단에서 모더니즘 신학을 공격하는 근본주의 운동이 존재했다. 장로교인들 사이에서는 특히 근본주의가 논란이 됐다.[39]

캐나다에서

캐나다에서는 근본주의가 덜 두드러졌지만 영국 태생의 토마스 토드헌터 쉴즈(1873~1955)에 공격적인 지도자를 두었는데, 그는 1927년 온타리오의 침례교 연합에서 80개의 교회를 이끌고 나와 온타리오와 퀘벡의 정기 침례교회 연합을 결성했다.[40] 그는 미국에 본부를 둔 침례교 성경 연합에 가입했다. 그의 신문 복음증인은 16개국 3만 명의 구독자를 확보하며 국제적인 명성을 얻었다. 그는 국제기독교교회협의회의 창립자 중 한 명이었다.[41]

온타리오 주 시골에서 자라서 시카고의 무디스 교회에서 교육을 받은 오스왈드 스미스(1889–1986)는 1928년 토론토에 더 피플스 교회를 설립했다. 캐나다 근본주의에서 역동적인 설교자 겸 지도자인 스미스는 35권의 책을 저술하고 전세계적으로 선교활동을 했다. 빌리 그레이엄은 그를 "우리 시대의 가장 위대한 조합 목사, 찬송가 작가, 선교 정치가, 전도사"라고 불렀다.[42]

미국에서는,

미국에서 모더니즘에 반대하는 근본주의 운동의 선두적인 조직자는 미니애폴리스에 근거지를 둔 북침례교인 윌리엄 벨 라일리(1902년),노스웨스턴 복음주의 신학교(1935년), 노스웨스턴 칼리지(1944년)등이 수천 명의 졸업생을 배출했다. 1919년 필라델피아에서 열린 대규모 회의에서 라일리는 세계기독교기본기구(WCFA)를 설립했고, 1920년대 최고 부조간 원리주의 단체가 되었다. 어떤 이들은 이 회의를 기독교 근본주의의 대중적 시작이라고 표시한다.[43][44] 주요 개신교 종파를 장악하려는 근본주의 운동은 1920년대 동안 국가 차원에서 실패했지만, 라일리가 육성하는 교회와 선교 네트워크는 특히 미국 남부를 중심으로 움직임이 점차 힘을 얻고 있음을 보여주었다. 농촌과 도시 둘 다, 번창하는 운동은 분모적인 대리모 역할을 하며 호전적인 복음주의 기독교 정통성을 길러냈다. 라일리는 1929년까지 WCFA의 회장이었고, 그 후 WCFA는 중요성이 퇴색되었다.[45] 미국의 독립 기본 교회들은 1930년 설립과 동시에 미국의 독립 근본주의 교회들의 선도적인 연합이 되었다. 미국기독교교회협의회(American Council of Christian Churches)는 미국기독교교회협의회(National Council of Churchs)의 대안으로 근본 기독교 교파를 위해 설립되었다.

J. 그레샴 마헨 기념관

근본주의를 동원하려는 열의는 미국의 개신교 신학자와 개신교 '비블 칼리지'에서 많이 나왔다. 대표적인 원리주의 신학파로는 1924년 루이스 슈페리 차퍼(Lewis Sperry Chafer)에 의해 설립된 디스펜서니스트 댈러스 신학대학원과 1929년 전 프린스턴 신학대 교수 J. Gresham Machen의 지도와 기금으로 설립된 리폼드 웨스트민스터 신학대학원이 있다.[46] 많은 성경 대학들이 시카고의 무디스 성경 연구소를 본떠 만들어졌다. 드와이트 무디스는 신의 왕국의 임박한 것을 설파하는데 있어서 매우 중요한 역할을 했다.[47] 성경대학들은 성경에 대한 집중적인 연구로 대학이나 신학교 경험이 부족한 목회자들을 준비시켰는데, 종종 '발기론적 관점'에서 구절을 해석하는 상세한 주해가 있는 '킹 제임스판 성경 1909'의 '스코필드 참조 성경'을 사용한다.

비록 미국의 근본주의가 북쪽에서 시작되었지만, 이 운동의 가장 큰 대중적 지지 기반은 남방, 특히 남방 세례자들 사이에서, 개인들(그리고 때로는 전체 교회들)이 이 대회를 떠나 독립 세례자처럼 '더 보수적'이라고 믿는 다른 세례교 교파와 운동에 동참하는 것이었다. 동작의 1920년대 후반까지 국내 언론은 남한과 그것을 동일시했고, 다른 곳에서의 징후는 대부분 무시했다.[48] 20세기 중반에 몇몇 감리교 신자들이 감리교를 떠나 복음주의 감리교회근본주의 감리교회의(cf. 보수적 성결운동)와 같은 감리교 근본주의 교파를 세웠으며, 그 중 상당수는 독립 감리교회의 교파를 선호하였다.신학적 지향에 있어서 근본주의자인 독립법률가협회와 함께 d.[49] 1970년대까지 개신교 근본주의는 깊이 자리 잡았고 미국 남부에 집중되었다. 1972–1980년 일반 사회조사에서, "East South Central" 지역(테네시 주, 켄터키 , 미시시피 , 앨라배마 주)의 응답자 65%가 원리주의자로 자칭되었다. 근본주의자의 점유율은 '웨스트 사우스 센트럴'(텍사스 아칸소)과 '사우스 애틀랜틱'(플로리다 투 메릴랜드)에서 50%에 육박했고, 그 밖의 전국에서는 25% 이하, 뉴잉글랜드에서는 9%로 낮았다. 이 패턴은 21세기까지 지속되었다; 2006-2010년 조사에서, 동남중앙 지역의 원리주의자들의 평균 비율은 58%인 반면, 뉴잉글랜드에서는 13%로 약간 올랐다.[50]

진화

1920년대에 기독교 근본주의자들은 "창세기 창조의 설명을 어떻게 이해할 것인가"에 대해 의견을 달리했지만, 그들은 "하나님은 창조의 작가였고 인간은 동물과 분리되어 하나님의 형상으로 만들어진 뚜렷한 생물"이라는 데 동의했다.[51] 그들 중 일부는 구토 창조론에 대한 믿음을 주창했고 그들 중 몇몇은 진화적 창조에 대한 믿음을 주창하기도 했지만, 다른 "철저한 원리주의자들"은 젊은 지구 창조론과 "마지막 날의 무신론과 연관된 진화론"[51]을 주창했다. 1920년대의 이러한 "엄격한 근본주의자"들은 특히 공립학교에 영향을 준 주법을 통과시킴으로써, 우리나라 학교와 대학의 진화 교육에 대항하는 투쟁에 헌신했다. 윌리엄 라일리는 1925년 스코프 재판에서 유명 정치인 윌리엄 제닝스 브라이언을 데려와 지방 검사의 조수로 고용함으로써 재판에 대한 전국 언론의 관심을 끄는 데 기여했다. 스코프 재판 이후 반세기 동안 근본주의자들은 정부 정책을 구체화하는 데 거의 성공하지 못했고, 그들은 진화에 대한 근본주의 공격에 동참하기를 거부하는 주요 교파들을 재편하려는 노력에서 대체로 패배했다.[25] 특히 스코프 재판 이후 진보주의자들은 교육받고 관대하다고 보는 진화의 가르침에 찬성하는 기독교인들과 편협하고 부족하며 외설적이라고 보는 진화에 반대하는 기독교인들 사이에 분열을 보았다.[52]

그러나 에드워즈(2000년)는 스코프스 재판 이후 근본주의가 정치문화적 배경으로 후퇴했다는 학자들의 공통된 견해에 이의를 제기하고 있는데, 이는 영화 바람의 계승과 현대사적 설명의 대부분에서 입증된 관점이다. 오히려 근본주의가 후퇴한 원인은 지도자인 브라이언의 죽음이라고 주장한다. 대부분의 근본주의자들은 이번 재판을 패배보다는 승리로 보았지만 곧이어 브라이언의 죽음으로 인해 다른 근본주의 지도자는 채울 수 없는 리더십 공백이 생겼다. 다른 근본주의 지도자들과는 달리 브라이언은 반진화주의적 입장을 옹호하기 위해 근본주의 종교 단체들의 광범위한 연합을 형성할 수 있는 이름 인식, 존경성, 능력을 가져왔다.[53]

게이트우드(1969)는 1920년대 반진화운동에서 1960년대 창조과학운동으로 이행한 과정을 분석한다. 이 두 가지 원인의 일부 유사성에도 불구하고, 창조과학 운동은 다윈의 이론에 대한 종교적 반대에서 유사과학적 반대로의 전환을 대표했다. 창조과학은 대중적 리더십, 수사적 어조, 부분적 초점에서도 차이를 보였다. 브라이언과 같은 권위 있는 지도자가 부족했고, 종교적인 수사보다는 유사과학적 주장을 활용했으며, 남부보다는 캘리포니아와 미시건의 산물이었다.[54]

웹(1991)은 애리조나와 캘리포니아 학교에서 진화가 과학으로 가르치는 정도에 영향을 미치기 위해 엄격한 창조론자와 다윈주의자들 사이의 정치적, 법적 투쟁을 추적한다. 스코프스가 유죄 판결을 받은 후, 미국 전역의 창조론자들은 그들의 국가를 위해 유사한 반유도화법을 모색했다. 여기에는 아리조나의 리비언즈 R. S. 빌과 오브리 L. 무어, 그리고 캘리포니아의 창조연구회 회원들이 포함되었는데, 이들은 모두 저명한 평신도들에 의해 지지를 받고 있다. 그들은 연구를 위한 주제로서 진화를 금지하거나, 적어도 그것을 성서적 창조 버전과 함께 가르친 증명되지 않은 이론의 지위로 격하시키려 했다. 교육자, 과학자, 그리고 다른 저명한 평신도들은 진화를 선호했다. 이 투쟁은 다른 미국 지역보다 서남부에서 늦게 일어났고 스푸트니크 시대를 거치면서 지속되었다.[55]

최근에, 법원은 창세기 창조의 계정을 진화론과 함께 과학 교실에서 가르쳐야 하는지에 대한 사례들을 들었다. 특히 2005년 연방 법원 사건인 킷즈밀러 도버 지역 학구에서 두드러졌다.[56] 창조주의는 '판다와 사람'이라는 책이 교과서가 되어 지적인 디자인의 기치 아래 제시되었다. 이 재판은 과학시간에 지능 디자인을 가르치는 것은 과학이 아닌 종교적 신념이기 때문에 위헌이라는 재판장의 결정으로 끝났다.[57]

원래의 근본주의 운동은 이슈가 진행됨에 따라 보수적인 복음주의 개신교 내에서 명확히 정의된 노선을 따라 분열되었다. 크고 작은 많은 집단이 이 분열에 의해 만들어졌다. 신천사주의, 헤리티지 운동, 팔레오정독시 등은 모두 뚜렷한 정체성을 발달시켰지만, 그들 중 어느 누구도 근본주의 운동과 역사적 중첩 이상의 것을 인정하지 않으며, 그 용어는 거의 사용되지 않는다. 보다 광범위한 용어 "Evangelical"은 성경에 대한 외부적 도전을 적극적으로 하지 않는 유사하거나 동일한 종교적 신념을 가진 사람들뿐만 아니라 근본주의자들을 포함한다.[58]

기독교권
'도덕적 다수당' 창설이 '신 크리스천 라이트' 형성의 핵심 단계였던 제리 팔웰.

20세기 후반에는 미국 근본주의자들의 조직적인 정치 행동주의에 대한 관심이 급증했다. 디스펜스 원리주의자들은 1948년 이스라엘 국가 수립을 성서적 예언의 이행의 중요한 신호로 보고, 이스라엘에 대한 지지가 미국 외교정책에 대한 접근의 중심축이 되었다.[59] 미국 대법원 판결은 또한 조직 정치에 대한 근본주의자들의 관심을 촉발시켰는데, 특히 1962년 공립학교에서 국가배양기도를 금지한 엥겔 대 비탈레 대, 1963년 아빙턴 학군 젬프 대 공립학교에서 성서독서를 의무적으로 금지한 사건이다.[60] 1980년 로널드 레이건이 대통령 선거에 출마했을 무렵, 20세기 초의 금주주의자 장관들과 같은 근본주의 설교자들은 지지 후보를 뽑기 위해 그들의 모임을 조직하고 있었다.[61]

새로운 정치적 원리주의의 지도자들은 롭 그랜트제리 팔웰을 포함했다. 1974년 그랜트의 미국 기독교적 명분, 1970년대 기독교적 목소리, 1980년대 팔웰의 도덕적 다수파를 시작으로 기독교 우파가 미국 정치에 큰 영향을 미치기 시작했다. 1980년대와 1990년대에 기독교 우파는 가족연구회(제임스 돕슨 설립 1981년)와 기독교 연합회(팻 로버트슨 1989년 결성)와 같은 단체로 선거와 정책에 영향을 끼쳐 보수 정치인, 특히 공화당의 당선을 도왔다.[62]

호주에서

호주에는 미국식 근본주의 종교와 같은 극단적인 형태의 펜테코스타리즘이 몇 가지 예가 있다. 퀸즐랜드 투움바에서 하워드 카터가 이끄는 로고스 재단이 가장 두드러지게 대표하고, 이후 '매니페스트 글로리' 운동에 의해 대표되는 역외적 경향은 레인지 크리스천 펠로우쉽과 같은 모임에서 찾아볼 수 있다.

영향력 있고 논란이 많은 기독교 목회자인 로고스 재단은 뉴질랜드 오클랜드 출신의 침례교 목회자인 하워드 카터의 주도로 1970년대와 1980년대 호주에서 번성했다. 로고스 재단은 초기에는 초국가적 카리스마적인 교육 부처였다. 그 구성원들은 주로 개신교 신자들이었지만 로마 가톨릭의 평신도 단체 및 개인들과도 어느 정도 관계를 맺고 있었다.[63]

로고스 재단은 재건주의자, 복원주의자, 그리고 그 신학과 작품에서 도미니온주의자였다. 폴 콜린스는 1966년 뉴질랜드에 로고스 재단을 설립하여 로고스 매거진을 발행하여 카리스마 리뉴얼을 하는 부조종교사로 활동하였다. c. 1969년 폴 콜린스는 그것호주 시드니로 옮겨 시드니 타운 홀과 갠드워스 호텔과 같은 장소에서 대규모의 부조화 갱신 컨퍼런스를 개최하기도 했다. 하워드 카터의 지도부로 이관되어[by whom?] 뉴사우스웨일스블루마운틴의 하부 블루마운틴에 있는 헤이즐브룩으로 이전하여 몇 년 동안 운영되었으며, 1970년대 중반에는 블루마운틴 상부의 블랙하스로 이관되었다. 이 기간 동안 교무부는 마음이 맞는 펠로우쉽과 가정 그룹을 끌어들여 느슨한 관계를 맺었다.

출판은 기독교의 성숙과 그리스도의 선예에 초점을 맞춘 카리스마를 주제로 한 복원주의적 가르침과 짧은 책과 월간 로고스/레스토어 매거진(미국 뉴와인 매거진 관련)을 배포하며 의미 있는 작업이 되었다. 데릭 프린스, 에른 백스터, 돈 바샴, 찰스 심슨, 밥 뭄포드, 케빈 코너(호주), 피터 모로(뉴질랜드) 등 세계적인 카리스마 연사들이 참가하는 등록자 1,000여 명의 컨퍼런스를 매주 개최했다.

인근에 빅토리아산 웨스트우드 로지에도 성경대학이 설립됐다[by whom?]. 기독교 K-12 학교인 블랙히트의 주요 부지에는 산악 기독교 아카데미가 설립되었는데, 이 아카데미는 이 운동의 특징으로 더욱 널리 퍼져 있는 기독교 독립 학교와 홈스쿨링의 전조가 되었다. 그것은 (지역 교회로) 칫솔질을 하는 구약관행을 이어받았고, 이를 넘어 정기적으로 제물을 바치기를 기대했다.

로고스 재단이 정통 기독교의 핵심 신념을 가르쳤으나, 견해에 있어서는 권위적이고 대안적인 견해가 거부되면서 로고스 가르침이 제시되었다[by whom?]. 이 가르침에 의문을 품었던 사람들은 결국 그 운동을 떠나는 경향이 있었다. 시간이 지남에 따라 집단적합성의 강한 컬트적 문화가 발달했고 그것을 감히 의문을 제기할 수 있었던 사람들은 영적인 표현에 싸인 자동화된 반응을 보이는 다른 구성원들에 의해 재빨리 동조하게 되었다. 어떤 경우에는 지도부는 왕따 같은 행동을 함으로써 의심의 여지 없이 준수를 강요했다. 이 단체는 스스로를 '세상'과는 별개라고 보고 대체적인 견해와 기독교에 대한 표현, 교파 또는 해석까지도 최악의 경우 불신하는 것으로 간주했지만 기껏해야 대부분 거짓으로 간주했다.

1970년대 중반부터는 개인 목회자(보통 그들의 '셀그룹' 리더)가 구성원들을 대상으로 하는 셰퍼드 운동의 전생제자의 형태로 위계적 교회학이 채택되었는데, 이들은 개인 목회자에게도 책임이 있었다. 추종자들은 심지어 그들의 지도자인 하워드 카터조차도 미국 Ft Lauderdale의 밥 뭄포드, 찰스 심슨, 어른 백스터, 데릭 프린스, 돈 바샴의 기독교 성장부(Charles Simpson, Ern Baxter, Den Prince, Don Basham)의 사도파의 제자로 관련되었다는[by whom?] 것을 알게 되었다. 하워드 카터의 일차적 목회 관계는 1950년대 힐링 리바이벌과 1960, 70, 80년대 카리스마 리뉴얼의 선구자였던 에른 백스터와 함께였다. 개별 교회 목회자에게 보내는 서약서는 대표적인 교회인 기독교 신앙센터(시드니)의 신도들을 위해 장려되었으며, 당시 운동 전반에 걸쳐 보편적인 실천이라고 한다[by whom?].

1980년 로고스 운동 교회들은 '호주 규약 공동체 협회'(AFoCC)라는 명칭을 채택하였고, 1980년대 초 많은 오순절인들의 연년제 이전주의(패망의 신학으로 묘사됨)에서 장로회 재건주의 신학파의 연년제 이후주의(예: 예년제)로 종주론적 전환을 통해 주도되었다. 승리의 신학 노골적인 신학적·정치적 패러다임으로의 전환은 데이비드 잭슨 크리스천 페이스 센터 시드니 목사를 비롯한 일부 원로 지도자들이 이 운동을 완전히 떠나는 결과를 낳았다. 1980년대 중반에 AFoCC는 다시 "코베넌트 복음주의 교회"(미국 복음주의 규약 교회와는 관련이 없음)로 재브랜드 되었다. 로고스 재단의 브랜드명은 코버넌트 복음주의 교회의 교육적, 상업적, 정치적 세력으로서 계속되었다.

이 단체는 1986년 퀸즐랜드 투움바로 최종 이사했는데, 이미 관련 친목회가 있었고, 극우 종교-정치운동의 성장에 크게 도움이 되는 인구학적 환경이 조성되어 있었다. 이 비옥한 땅은 짧은 시간에 이동이 절정에 달해 2000명 이상의 지역 지지기지에 이르렀다.[64]

투움바로의 이전은 뉴사우스웨일즈의 주택과 기타 자산을 매각하는 회원들과 로고스 재단이 투움바와 달링 다운스의 많은 주택, 기업 및 상업용 부동산을 취득하는 등 많은 준비를 포함했다.

조직과 대부분의 구성원을 이전하는 과정에서 그는 투움바에 있는 수많은 다른 작은 기독교 교회들을 흡수했다. 이들 중 일부는 카터의 다른 조직과 다소 관련이 있는 가정 교회/단체였다. 카터와 그의 추종자들 중 일부는 그들의 목표를 더 발전시키기 위해 기독교 보수주의자로 알려진 퀸즐랜드의 수상비엘케-페테르센과 연계를 시도했다.

카터 전 대통령은 종말론에서 천년 후기주의로, 그리고 자연에서 두드러지게 종교적인 정치로 변화를 주도했다. 카터 전 대통령의 스타일이 권위적이고 컬트적이 되면서 그의 리더쉽 팀 중 더 많은 사람들이 이 운동을 떠났다. 이때 핵심 멤버였던 콜린 쇼는 하워드 카터 목사가 '신의 기름부여를 받은 사람'이라고 믿었고, 이후 쇼는 필리핀 퀘존시에서 '선교 및 선교활동'에서 카터의 '오른손'이 됐다. 로고는 셰퍼드 운동의 가르침을 전진시키고 홍보하기 위해 필리핀 교회인 기독교 리뉴얼 센터(온건한 오순절/차리스마틱 교회)를 거점으로 삼았다. 필리핀 현지 지원을 받아 콜린 쇼는 카터가 출연하는 (기독교재생센터 명의로) 컨퍼런스를 조율하고 후원했다. 교육 수준이 낮고 성실한 많은 필리핀 목회자들과 현지인들은 대개 작은 교회 출신들이 그들의 한정된 기금에서 모은 십일조를 가지고 더 넓은 로고스 운동을 지지하도록 설득되었다. 그러나 하워드 카터의 추잡한 부도덕과 부패한 생활양식의 폭로가 깨진 직후, 로고의 필리핀 날개들은 해체되었고 이전의 구성원들은 다시 기성 지역 교회로 흩어졌다. 콜린 쇼는 이때 셰퍼드 운동을 포기했다고 전해졌으며[by whom?] 그 후 한동안 필리핀 기독교인들이 조종당하는 방식에 대한 심한 죄책감에 시달려 영혼 탐색과 자기 외출을 일삼았다.

1989년 로고는 논란의 여지가 있는 퀸즐랜드선거에 개입하여, 피파(Fi)가 폭로한 퀸즐랜드 정부의 만연한 부패보다 후보들의 기독교적 원칙과 성경적 윤리에 대한 집착이 더 중요하다는 노선을 홍보하는 조사 캠페인과 전면적인 신문광고를 운영했다.티제럴드 인콰이어리먼트 당시 브리즈번지 더커리어메일에 게재된 광고는 포르노, 동성애, 낙태, 사형제 복귀에 반대하는 강력한 보수적 입장을 내세웠다. 일부 지지자들은 구약성서의 법과 처벌을 논쟁적으로 옹호했다.[65] 이러한 행동은 많은 주류 교회, 지역사회 지도자, 종교 단체들이 로고스 재단을 비난하는 공개적인 성명을 발표한 후 로고스 재단과 거리를 두는 등 돌풍을 일으켰다.[63] 때때로 구약성서법에 따라 동성애자들에 대한 사형제도가 주창되었다.[66][67] 시드니 모닝 헤럴드는 나중에 로고스 재단이 캠페인을 벌였을 때 "동성애와 검열이 유권자들의 표를 좌우해야 한다. 부패는 주요 관심사가 아니다."라고 말했다.[68] 같은 기사는 당시 카터가 지지자들에게 쓴 편지에서 "녹지, 게이, 욕심쟁이들이 행진하고 있다. 이제 기독교인, 보수인, 관계인들도 행군해야 한다." 이러한 견해는 새로운 것이 아니었다. 앞서 헤럴드에 게재된 기사는 "법령이 사회를 위한 최고의 안전장치"[69]라고 말한 퀸즐랜드의 동성애자 사형제 요구와 관련해 로고스 대변인의 말을 인용했다.

비록 비슷한 행동들이 이전에 존재했었지만, 퀸즐랜드의 지난 몇 년 동안 로고스 재단은 점점 더 컬트적인 경향을 발전시켰다.[citation needed] 이러한 권위주의적 환경은 비뚤어지고 비성경적인 권력 남용으로 전락했다.[citation needed] 인간 지도자에 대한 순종과 건강하지 못한 굴종은 여러 면에서 컬트적이었으며 '영혼적 커버'를 목적으로 한 복종 개념이 로고스 재단 교육에서 지배적인 주제가 되었다. 영적 은폐라는 생각은 곧 공공연한 권력 남용과 국민의 을 과도하게 통제하는 제도로 전락했다.[citation needed] 이는 미국의 존경받는 복음주의자들과 오순절 지도자들로부터 셰퍼딩 운동에 대한 반대가 점점 커지고 있음에도 불구하고, 1975년에 시작되었다. 그러나 호주에서는 로고스 재단과 코버넌트 복음주의 교회를 통해 북미에서 사실상 쇠퇴기에 접어들었던 시대를 넘어 이러한 운동이 번성하였다. 카터는 미국에서 활동하기 시작한 사실로부터 호주의 추종자들을 효과적으로 격리시켰다.[citation needed]

이 운동은 캘리포니아의 월드 맵(Rolph Mahoney), 포트로더데일 기독교 성장부, 그리고 미국의 기독교 재건주의의 아버지인 루사스 러쉬두니를 포함한 많은 다른 단체들과 관련이 있다. 활동에는 인쇄, 출판, 회의, 홈스쿨링, 부처 교육 등이 포함되었다. 로고스 재단(호주)과 이러한 다른 단체들은 때때로 "대학"이라는 단어를 포함하는 의심스러운 이름들의 범위 아래에 종종 공식적인 연구 과정이나 인정된 엄격함을 따르지 않고 신학적 자격과 다른 명백한 학위, 석사학위, 박사학위를 수여했다. 1987년 카터는 자신을 대상으로 미술학 석사 학위를 수여했는데, 이 학위는 언론인들을 조사하는 기관인 [citation needed]퍼시픽 칼리지 신학(Pacific College Sological)이 발급한 것으로 보인다. 카터는 오세아니아 생토 스피리투스 대학에서 발행한 박사학위를 포함해 미국 방문 전도사들에게 이런 '자격'을 자주 선물했다. 후 수혜자는 북미 전역의 순회 설교부흥 사역에 닥터라는 칭호를 사용하였다.[citation needed]

전세계적으로 셰퍼드 운동은 교묘한 관계, 권력 남용, 의심스러운 재정 협정으로 특징지어지는 컬트 운동으로 귀결되었다.[citation needed] 그것은 대부분[quantify] 성실한 사람들이 기독교를 전통적이고 소비주의적인 종교의 뿌리깊은 축소로 부터 해방시키려는 시도였다. 그러나 권위와 순종적인 책임에 중점을 두면서 이 운동은 남용될 여지가 있었다. 이것은 영적인 굶주림, 성공과 성장의 초기 척도, 혼합된 동기, 그리고 새로운 지도자들의 경험 부족과 결합되어 위험하고 휘발성 있는 혼합을 이루었다. 하워드 카터는 자신의 위치를 확고히 하기 위해 이러한 요소들을 능숙하게 다루었다.

로고스 재단과 코버넌트 복음주의 교회는 1990년 하워드 카터 전 대통령의 사임과 공개적인 간통 의혹에서 오래도록 살아남지 못했다. 헤이(2010년)는 논문에서 "카터 전 대통령의 실패에 대한 제안된 이유로는 불안감, 다른 사람들에게 마음을 터놓을 수 없는 능력, 오만함, 자신의 능력에 대한 지나친 신뢰 등이 있다"고 밝혔다.[64] 많은 현대 전도사들과 메가 교회 지도자들과 마찬가지로, 운동 내 추종자들은 그를 받침대에 올려놓았다. 지도자가 진정한 책임의 대상이 되지 않는 이러한 환경은 그의 속임수와 이중생활을 오랫동안 알려지지 않은 채 번성하게 했다. 이 스캔들이 일어나기 직전 몇 년 동안, 감히 의문을 제기할 수 있는 사람들은 다른 회원들에게 재빨리 조롱을 당하거나 심지어 훈육을 당했고, 따라서 매우 건강하지 못한 환경을 강화했다. 카터의 부도덕이 폭로되자 그가 익숙해졌던 호화로운 생활방식에 대한 자세한 내용도 고스란히 드러났다. 카터의 잦은 북미 여행은 일등석 항공편5성급 호텔을 활용해 사치스럽고 사치스러웠다. 붕괴 전 조직의 재정 상태는 극비였다. 대부분의 회원들은 전체 작전에 얼마나 많은 돈이 투입되었는지 알지 못했고, 지도자들의 이러한 기금에 대한 접근이 어떻게 관리되었는지도 알지 못했다.

상당한 수의 꽤 나이가 많은 전직 로고스 회원들이 지금은 없어진 레인지빌 유니팅 교회에서 인정을 받았다. 레인지빌 연합 교회의 신도들은 유니팅 교회를 떠나 레인지빌 공동체 교회로 알려진 독립적인 신도들이 되었다. Rangeville Uniting Church 폐회 전, 이전의 분열은 투움바 블레이크 스트리트에서 레인지 크리스천 펠로우십의 구성에 기여하는 전체 교인의 상당한 비율을 초래했다.

투움바 블레이크 가에 있는 레인지 크리스천 펠로우십은 활발한 예배와 카리스마적인 현상과 표현의[citation needed] 대중적인 표현으로 유명하며, 그것이 오순절 교회의 주류적 표현에서 훨씬 벗어나게 한다. 그것은 아마도[original research?] 미국 언론인 포레스트 와일더가 다음과 같이 기술한 근본주의 오순절 종교 우파 운동인 신 사도개혁과 연관된 호주의 대표적인 교회 사례 중 하나이다. 일부 예언자들은 심지어 공개 회의에서 악마를 보았다고 주장한다. 그들은 성서적 문학주의를 극단적으로 받아들였다"[70]고 말했다. 스쿼시 중심으로[71] 전환되어 운영되고 있으며[72], 1997년 11월 9일 호주 유니팅 교회의 국가 지도층과의 이견으로 투움바에 있는 레인지빌 유니팅 교회에서 이탈한 단체로 설립되었다. 이러한 의견 불일치는 주로 동성애자들이 사역에 서품되는 것과 관련이 있다.[73] 레인지 크리스천 펠로우쉽의 다양한 기원은 예배 선호, 기대, 이슈의 다양성을 야기했다. 그 교회는 처음에 블레이크 가의 부동산을 구입하기 전에 7일차 재림교회에서 만났는데,[74] 그 결과 신도들은 빚을 많이 지고 종종 파산할 뻔했으며,[75] 회중들의 이직률이 높았다.[76] 신도들은 자신들의 계속되는 금융 붕괴를 신의 축복 탓으로 돌리며 이를 기적으로 여긴다.[77]

개신교 신앙을 고수하면서 교회는 새로운 사도교 개혁, 부흥주의, 도미니언 신학, 킹덤 나우 신학, 영적 전쟁 기독교, 5중 사역 사상의 영향으로 이러한 신앙을 보충한다. 성경은 선택적으로 해석되지만 문자 그대로 해석된다. 성령이나 "성령님"의 존재에 기인하는 특이한 발현에는 여자(그리고 때로는 남자들까지도)가 출산을 경험하는 것처럼 신음하고 되받아치는 것이 있으며,[78] 일부는 자궁의 실제 수축('정신적 출산'[79]이라고 한다)을 주장하고 있다. 미래에 관한 드라마틱하고 종말론적인 예측은 Y2K에 이르는 기간 동안 특히 두드러졌는데, 그 시기에는 많은 예언들이 공개적으로 공유되었는데, 이 모든 것은 이후의 사건들에 의해 거짓으로 판명되었다. 참석자들은 짐 루츠의 출판물 '열린 교회'의 홍보에 의해 교회 초창기에 영향을 받아 높은 자유도가 주어지며, 그 결과 '주님의 말씀'이나 예언이라는 폭로의 표현을 폭넓게 용인하게 된다.

때때로, 펠로우쉽 안에 있는 사람들은 - 예배 중이나 종교적 황홀감을 느낄 때, 무아지경에 빠진 상태에서 - 꿈 속에서 - 이러한 경험들이 자주 계시나 예언을 전달한다고 주장한다. 다른 사건들에는 외부 의식의 감소와 내부적 정신적, 영적 의식의 확대, 종종 비전과 감정(그리고 때로는 육체적)을 동반하는 것으로 특징지어지는 변화된 의식 상태에 있었다고 주장하는 사람들이 포함되어 있다. 행복감 교회는 현대의 사도들을 자처하는 다양한 기독교 지도자들뿐만 아니라 예언자신앙 치유자라고 주장하는 많은 다른 사람들의 방문을 주최해왔다. 아마도 놀랍게도, 다른 오순절 교회에서 흔히 볼 수 있는 혀로 말하는 것 또한 발생하지만 그것은 자주 일어나지도 않고 홍보하지도 않는다; 그것은 공개적인 모임에서 거의 목격되지 않는다. 신차성 요소는 고전적인 오순절주의에서는 다른 곳에서는 거부되는데, 예를 들어 자베즈 기도회, 번영신학, 토론토 축복회(이상하고 비언어적인 표현을 강조함), 조지 오티스의 영적전, 브라운스빌 부흥회(펜사콜라 아웃푸어링), 모닝스타 부처, 락랜드 부흥회, 포도밭 등이 그것이다.교회들의 등장은 영향력이 있었다. 이 교회는 항상 활기차고 때로는 행복하고 황홀한 예배, 음악, 노래, 춤, 깃발, 현수막 등을 특징으로 하는 예배로 알려져 있다. 레인지 크리스천 펠로우십은 투움바 교회 통합 운동의 일환으로, 다른 비슷한 생각을 가진 교회들이 있다(주류 전통 교파들은 별도의 에큐메니컬 그룹을 가지고 있다).[80][81][82] '기독교지도자 네트워크'로 알려진 이 단체는 '주님을 위해 도시를 차지하겠다'는 희망의 큰 부흥의 중심에서 도시 내에서 기독교 우파 세력 집단이 되기를 열망하고 있다. 레인지 크리스천 펠로우십은 부활을 자극하는 토대라고 여겨지는[by whom?] 도시 전역의 행사에 온전히 몸을 던졌는데, 이 행사에는 이스터페스트, '풀 스토리 크리스마스',[83] 24시간 계속되는 예배 행사가 포함되어 있다.[84]

그 교회는 어려운 시기를 헤쳐온 유니팅 교회에서 물려받은 인상적인 복원력을 유지하고 있다. 주류 기독교와 오순절 기독교의 가장자리에 있는 그것의 믿음과 행동은 주로 그것의 구성원들의 집에서 개인적으로 열리는 일요일 모임과 모임에 국한된다. 교회에 대한 비판은 일부 신도들에게 명예의 배지로 여겨지는데, 이는 지난 며칠 동안 참된 교회의 성스러운 잔해에 대한 예상된 박해라는 관점에서 보기 때문이다. 그 교회는 가장 최근에 더그 애디슨과 북아메리카에서 유래된 운동들, 특히 펜티코스타일과 근본주의 운동들에 계속 끌리고 그리고 그들 자신을 연관시키기 위해 계속된다.[85] 애디슨은 사람들의 신체 문신을 통해 꿈을 통해, 무의식적으로 예언을 전달하는 것으로 유명해졌고, 그는 매우 근본주의적인 기독교와 심령 영성의 요소를 혼합했다.[86]

기독교 교파별

근본 성공회

기본 침례교

기본 가톨릭교회

일부 학자들은 특정 가톨릭 신자를 근본주의자로 묘사한다. 그러한 가톨릭교도들은 교리와 바티칸 선언에 대한 문자 그대로의 해석을 믿으며, 특히 교황이 선포한 선언들을 믿고 있으며,[87][88][89] 또한 마가스테리움에 동의하지 않는 개인은 신으로부터 비난받는다고 믿는다.[90] 이것은 경멸적인 명칭으로 여겨진다. 성우회 마르셀 르페브르(Marcel Lefebre)의 산물인 비오 X는 가톨릭 근본주의의 거점으로 거론된다.[91][92]

기본 방법론

근본적 방법론에는 복음주의 감리교회근본적 감리교회의 등 여러 연결고리가 있다.[93] 또한, 보수적인 성결운동에 있어서의 감리교 연결은 "세상으로부터 분리, 잘못된 교리로부터, 다른 교회적 연결로부터 분리"라는 믿음을 전할 뿐만 아니라 성결 기준의 실천에 큰 중점을 둔다.[94]

근본 모르몬교

근본비부정주의

복음주의 품종의 비파교적 기독교에서는 교회나 교파의 이름으로 '성경적' 또는 '독립적'이라는 단어가 자주 등장한다.[95]교회의 독립이 주장되고 근본주의 교파가 있지만 기독교 교파와의 연대는 드물다. [96]

기본 리폼드

근본적 개혁 기독교는 성서 불능의 교리를 고수하고 웨스트민스터 고백과 같은 역사적 신앙고백을 중히 강조하는 개혁적 전통(대륙개혁, 장로교, 개혁적 성공회, 개혁적 침례교회 포함)의 교파들을 포함한다.[97][7]

근본 개혁 교파의 한 예가 정교회다.[97]

비판

근본주의자들의 문자 그대로 성경 해석은 기독교 성경이 쓰인 상황을 고려하지 않아 성서비평 실천가들로부터 비판을 받아왔다. 비평가들은 이 '문학적 해석'이 성경이 쓰일 때 전하고자 했던 메시지와 맞지 않고,[98] '사랑과 자비의 신'이라기보다는 판단과 처벌의 신으로 신에게 제시해 정치적 목적으로 성경을 사용하기도 한다고 주장한다.[99]

기독교 근본주의는 체벌뿐 아니라 아동학대[100][101][102], 정신질환과도[103][104][105] 연관되어 있는데,[106][107][108] 대부분의 개업자들은 성경이 아이들을 때릴 것을 요구한다고 믿고 있다.[109][110] 예술가들은 '미국 최고의 아동학대 브랜드'[113]라는 슬로건을 내걸고 기독교 근본주의 이슈를 다루었다.[111][112]

근본주의자들은 공립학교의 진화 대신 창조주의를 근간으로 하는 가설인 지적 설계를 가르치려고 시도하고 계속 시도해왔다. 이는 키츠밀러 대 도버 지역 학군의 연방 사건 같은 법적 문제를 야기했고, 로 인해 펜실베이니아 중서부 지방 법원은 지적설계 교습이 종교적 뿌리에 의해 위헌이라고 판결했다.[114]

1930년대에 근본주의는 많은 사람들에 의해 과거의[115] 무언가의 "마지막 숨막히는" 흔적으로 여겨졌으나 최근에는 학자들이 그러한 견해에서 벗어나고 있다.[29][116]

고백성 루터교회는 근본주의자의 입장을[117] 거부하고 모든 성경적 가르침이 필수적이라고 믿는다.

우리가 안전하게 동의하지 않을 수 있는 "비필수적" 또는 "비근본적" 가르침이 있는가? 만약 그들이 그 대답이 "예"라고 믿는다면, 그 자체는 이미 경각심을 가질 만한 이유일 것이다. 성경은 성경의 어떤 가르침도 안전하게 지켜질 수 없다고 가르친다. "반대하기로 동의한다"는 것은 정말로 신이 기뻐하는 동의가 아니다.[118]

루터의 사과론자들에 따르면 마틴 루터는 다음과 같이 말했다.

그 교리는 우리의 것이 아니라 하나님의 것이며, 우리는 그의 종이라고 불린다. 그러므로 우리는 교리의 가장 작은 부분을 흔들거나 바꿀 수 없다.[119]

참고 항목

참조

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외부 링크