아크타마르 성당

Cathedral of the Holy Cross, Aghtamar
성십자의 성당
Armenian Cathedral of the Holy Cross 2015.JPG
성당
종교
소속아르메니아 사도교회
교회 또는 조직 상태박물관
위치
위치터키호수아크다마르
Cathedral of the Holy Cross, Aghtamar is located in Turkey
Cathedral of the Holy Cross, Aghtamar
터키 내에서 표시됨
지리 좌표38°20′25″n 43°02′13″E / 38.3403°N 43.0369°E / 38.3403; 43.0369좌표: 38°20′25″N 43°02′13″E / 38.3403°N 43.0369°E / 38.3403; 43.0369
건축
설계자마누엘
스타일아르메니아어
획기적인915
완료된921

성십자의 성당(아르메니아어: րորբբ բբչ,, 로마자로 표기: Surp Khachʿ egeghtszi, 터키어: 터키 동부의 반 호수에 있는 아크다마르 (Akdamar Kilisi 또는 Surp Has Kilisesi)은 중세 아르메니아 사도 성당으로 바스푸라칸 왕들을 위한 팔레타인 성당으로 지어졌으며, 후에 아흐타마르 카톨릭교회의 성당으로 활동한다.

역사

성당에서 나온 다윗과 골리앗의 디테일.
봄철 악다마 섬의 전경.

아르메니아 왕국 바스푸라칸가기크 1세 예술스루니(재위 908-943/9444)는 그의 거주지 중 하나로 아그타마르 섬을 택하여 그곳에 정착지를 세웠다.[1] 그 시대에서 서 있는 유일한 구조물은 성당이다. 건축가 몽크 마누엘이 915~921년 동안 분홍색 화산 투파로[citation needed] 지은 것으로, 내부 규모는 가로 14.80m, 돔은 지상 20.40m에 이른다. 이후 수세기 동안, 그리고 1915년까지, 그것은 수도 단지의 일부를 형성했고, 그 폐허는 교회의 남쪽까지 여전히 볼 수 있다.

1116년과 1895년 사이에 아그트아마르 섬은 아르메니아 카톨릭교도의 위치였다. 1895년에 사망한 하차투르 3세는 아크다마르의 마지막 카톨릭 신자였다.[2] 1915년 아르메니아 대량학살 때 교회가 약탈당하고, 수도원 건물이 파괴되어[3] 1916년 7월 오스만 제국에 의해 카톨릭 교회가 폐지되었다.[4]

그 교회는 1915년 이후 수십 년 동안 사용되지 않았다. 1951년 작가 겸 기자 야샤르 케말(Yaamarar Kemal)이 아흐타마르 섬을 방문했을 때, 그는 그것이 곧 철거될 것이라는 것을 발견했다. 그는 자신의 연락처를 이용하여 계획된 파괴를 막는데 도움을 주었다. 그 교회는 앞으로 수십 년 동안 유명한 관광 명소가 되었다. 2005년에는 터키 정부에 의해 1년 후 박물관으로 개관되는 등 대대적인 복원을 거치면서 방문객들의 출입이 통제됐다.[5]

건축

교회의 건축은 수 세기 전에 아르메니아에서 발전된 형태에 기초한다. 가장 잘 알려진 예는 에흐미아드진 7세기 세인트 히프시메 교회의 건축이다.[1]

성십자의 대성당이 갖는 독특한 중요성은 성서적 장면들이 대부분 외벽을 장식하는 광범위한 바위를 깎아낸 데서 비롯된다. 이러한 구제책의 의미는 많은 해석의 대상이 되어 왔다. 이 중 일부는 추측이다. 예를 들어, 몇몇 소식통들은 아르메니아의 영향과 동조화된 구호물들의 예술적 표현 이면에 이슬람과 투르크의 영향을 해석한다. 일부 학자들은[6] 우마이야드 미술에서 발견되는 동시대의 모티브들 - 터번을 두른 왕자, 아랍 스타일의 드레스, 와인 이미지; 왕실 사샨의 이미지에 대한 암시 또한 존재한다고 주장한다.[6]

반달리즘과 부패

터키 공화국이 수립된 후 아르메니아인 대량학살에 이어 교회는 광범위한 반달리즘에 노출됐다. 왕실 갤러리의 화려한 석조 화석은 사라졌고, 1914년 이전 사진들과 비교했을 때, 구조 조각들이 훼손된 사례들을 보여준다. 1340년의 카톨릭 스테파노스의 카치카르는 1956년까지 그것의 조각들의 많은 부분이 잘려나가면서 심하게 훼손되었다. 1956년에는 1444년의 또 다른 화려한 카흐카르의 3분의 1만이 남아있었다 - 1911년 바흐만에게 찍혔을 때 그것은 온전했다. 1956년 여전히 온전한 19세기 카차투르 모카츠시의 비석은 이후 산산조각으로 부서졌다.[7] 1950년대에 이 섬은 군사 훈련장으로 사용되었답니다."[8][9]

복원

2005년 5월 20일에서 2006년 7월 21일 사이에 교회는 논란이 많은 복원 프로그램을 받았다.[10][11] 이 복구는 200만 달러(약 140만 달러)의 예산으로 터키 문화부가 자금을 지원했다. 2007년 3월 29일 터키 문화부 장관, 정부 관계자, 여러 나라의 대사, 메스로브 2세 총대주교(터키 아르메니아 공동체의 정신적 지도자), 아르메니아 문화부 차관을 단장으로 하는 아르메니아 대표단, 대규모 단체 등이 참석한 가운데 공식 개관식을 갖고 박물관으로 재개관했다. 전 세계 많은 뉴스 기관에서 초청된 [12]기자들

2013년 성십자회

반의 주지사인 외즈데미르 차카악은 이 복원을 "터키의 역사와 문화에 대한 존중의 표시"[13]라고 묘사했다. 터키의 한 국무부 박물관 관계자는 "우리 아르메니아 시민들의 유물을 무시할 수 없었을 뿐 아니라, 무시하지 못했다"고 덧붙였다.[13] 교회 재개를 알리는 표지판에는 '타리헤 세이그, 쾰트뤼트르 세이그'("역사에 대한 존중, 문화에 대한 존중")[14]라고 적혀 있었다.

사반치대 학자인 막시밀리안 하트무트에 따르면 "복원에 따른 예배 장소가 터키 아르메니아 공동체와 분리되는 쐐기골이라고 주장하면서 교회가 다시 문을 여는 것이 아니라 박물관으로 변모했다"고 한다. 라디칼, 밀리예트, 터키 일간지 등의 매체를 위해 글을 쓴 비평가들은 더 나아가 교회 꼭대기에 십자가를 다는 것을 허락하지 않았다고 한탄했다. 게다가, 그들은 박물관의 공식 명칭인 원래 아르메니아인 아흐타마르가 아닌 터키의 악다마르(백맥으로 번역됨)를 주장했다. – 교회가 서 있는 반 호수에 있는 섬의 이름, 그리고 교회 자체로 Surp Hass(홀리 크로스)는 이것을 터키의 기념비라고 암시할 것이다. 동시에만 아끼지 않은 사용은 단어"아르메니아"의 공식 발언, 터키의 아르메니아인 공동체와 함께...그리고 큰 터키 국기는 사이트에 탑재하면 그들의 요청을 교회에서 예배를 드리다.하지 못하도록 만들어졌다, some[누가?]이 프로젝트는 정말 이 비석의"Turkification", 그 계획이 발표하다고 주장되었다. 없mo언론의 스턴트보다 더 중요하다.[15]

종교생활

그 교회는 현재 세속적인 박물관으로 분류되어 있다. 복구를 기념하기 위해 열린 기념식에서는 무스타파 케말 아타튀르크의 모습이 눈에 띄게 전시되었다.[16] 개회식에 초청된 아르메니아 종교지도자들은 교회가 세속적인 박물관으로 재개관되고 있다는 이유로 참석을 거부했다.[citation needed] 문화관광부로부터 매년 1회의 종교예배를 받을 수 있는 수당이 있다.[17]

터키 정부는 2010년 9월 19일에 소송이 인도되는 것을 허용할 것이라고 밝혔고,[16] 서비스는 계획대로 진행되었다.[18]

일부 논란은 1915년까지 돔 꼭대기에 있는 십자가를 교체해야 하는지에 대한 문제를 둘러싸고 있었다. 일부 아르메니아인들은 십자가를 교체하기 전까지는 보수 작업이 끝나지 않았다며 적어도 1년에 한 번은 내부에서 기도가 허용돼야 한다고 말했다. 개막을 거의 1년 앞두고 십자가가 준비되었고, 메스로브 2세는 성당 돔에 십자가를 올려달라고 수상과 문화부 장관에게 청원했다.[19] 터키 관리들은 이 기지가 원래 십자가를 지지하기 위해 만들어졌기 때문에 총대주교가 가져온 십자가에 적합하지 않다고 말했다.[20] 나중에 문제가 해결되었다. 2010년 10월 2일 이후 십자가는 교회의 꼭대기에 자리잡고 있다.[21]

2013년 9월 8일 성당 내 아르메니아 소년단에게 세례 의식이 거행되었다. 반에서 세례가 행해진 것은 아르메니아인 학살 이후 처음이다.[22]

논란

명명 문제

후리예트 칼럼니스트 첸기즈 창다르는 터키 정부가 개방을 처리하는 방식을 아르메니아인들의 지속적인 '문화적 대량학살'의 연장선이라고 설명했다.[23] 그는 터키의 아르메니아 유적지를 개칭하기 위한 광범위한 프로그램의 일환으로 아르메니아에서 터키어로 교회를 개명하는 것을 특징으로 삼고 있으며, 교회 꼭대기에 십자가를 놓는 것을 거부하는 것은 터키 사회에서 종교적 편협함의 증상으로 보고 있다.

'우리 세트'가 뭘 하려는 것 같아? 내게 묻는다면, 그들은 "정의로운 것처럼 보이고 정치적으로 혜택을 받고 싶다"고 할 것이다. 그리고 당연히 그들은 그것을 엉망으로 만든다. 초기 계획은 4월 24일에 열리는 아타마르 개장을 위한 것이었다. 정말 교활한 생각... '세계에 있는 아르메니아인 학살 추모의 날'로 알려진 만큼 이날은 선전용 트럼프를 사용했을 것이다. 그리고 나서 날짜는 4월 11일이 되었다. 고대 아르메니아 달력에 따르면 4월 11일은 4월 24일과 일치한다. 그들은 아마 이것 또한 알고 있었을 것이다. 그들은 여전히 또 다른 교활한 생각을 추구하고 있었다. 결국 3월 29일 현재 '악다마르'인 아타마르 개장이 십자가나 종 없이 박물관-교회 복원 개장으로 결정됐다.[24]

샹다르는 흐란트 딩크 살해 사건 당일 발행된 아고스호에 터키 정부의 아크다마르 문제 처리에 대한 딩크 논평이 실렸는데, 고인이 된 기자는 "진짜 코미디... 진짜 비극..딩크에 따르면

정부는 아직도 "아르메니아어 문제"에 대한 올바른 접근법을 수립하지 못하고 있다. 그것의 진짜 목적은 문제를 해결하는 것이 아니라, 대회에서 레슬링 선수처럼 점수를 얻는 것이다. 어떻게, 언제 제대로 움직이며 상대를 물리칠 것인가. 그것만이 걱정이다. 이것은 간절한 것이 아니다. 국가는 아르메니아 역사학자들에게 역사에 대해 토론할 것을 요구하지만, 아르메니아인 대량학살에 대해 비정통적인 미사여구를 가지고 있는 그들 자신의 지식인들을 시도하는 것을 부끄러워하지 않는다. 동남쪽에 있는 아르메니아 교회를 복원하지만, 다만 "이걸 어떻게 세상의 정치적 이득을 위해 사용할 수 있을까, 어떻게 팔 수 있을까"[23][24]라는 생각뿐이다.

민족주의 시위

이번 개장은 일부 터키 민족주의 단체들 사이에서 논란이 일었는데, 이들은 이 섬에서 시위를 벌이며 앙카라에서 별도의 시위를 벌이기도 했다. 경찰은 밴 호수에서 교회 복구에 항의하는 터키 민족주의자 5명을 구금했는데, 밴 호수는 "터키 민족은 고귀하다"는 현수막을 들고 있었다. 그들은 결코 대량학살을 저지르지 않을 것이다."[12] 앙카라 내무부 밖 시위대는 교회 꼭대기에 십자가가 세워질 가능성에 반대하는 구호를 외치며 "여러분들은 모두 아르메니아인이고, 우리는 모두 터키인이고 이슬람교도"라고 선언했다.[13]

비판에 대한 답변

역사학자 아라 사라피안은 복원 사업의 비판에 대해 이 프로젝트가 문화 대량학살 의혹에 대한 해답을 나타낸다고 밝혔다. 그는 이 유적지의 활성화는 터키 정부의 "중요한 평화 제공"이라고 말했다.[25]

메모들

  1. ^ Jump up to: a b (아르메니아어로) 하루티우냔, V. M. "차타라페투트윤", [건축학], 헤이 조호브르디 팻무윤 [아르메니아인의 역사], 제3권 (예레반: 아르메니아 과학 아카데미, 1976), 페이지 381-384.
  2. ^ Hewsen, Robert H. (2001). Armenia: A Historical Atlas. Chicago: University of Chicago Press. p. 208. ISBN 0-226-33228-4.
  3. ^ 휴센, 아르메니아 232쪽
  4. ^ 키세르, 한스루카스. 탈라트 파샤: 현대 터키의 아버지, 대량학살의 건축가(Princeton: Princeton University Press, 2018), 페이지 262.
  5. ^ 아스바레즈, 2010년 10월 1일: Akhtamar의 미사, 그리고 그 다음은 뭐지?
  6. ^ Jump up to: a b 추가 참조: Bivar, A. D. H. "Aght'amar 검토: 성십자교회". 동양아프리카 연구 학교 회보 30(1967): 페이지 409-410.
  7. ^ 시라피 데르 네르세시안 아그라마르: Church of the Holy Cross (Cambridge, MA: Harvard University Press, 1965), 페이지 7, 49-52.
  8. ^ (터키어로) "Paylaşlan Bir Restorasyon Sürece: 아흐타마르 수프 하스 킬리세이." 미마리젬. 2008년 2월 26일.
  9. ^ "Restoration Process". Bianet.org.
  10. ^ "Van yatırımların karşılığını alıyor" (in Turkish). Anadolu Agency. 25 April 2014. Akdamar Adası'nda, Vaspurakan Kralı 1. Gagik tarafından 915-921 yıllarında yaptırılan Akmadar Kilisesi, Kültür ve Turizm Bakanlığı tarafından 20 Mayıs 2005 yılında başlatılan ve 21 Temmuz 2006'da tamamlanan restorasyonun ardından 29 Mart 2007'de uluslararası açılışla anıt müzeye dönüştürülmüştü.
  11. ^ Ziflioğlu, Vercihan (March 30, 2007). "Koç: Turkey has undertaken its cultural, historical responsibility". Turkish Daily News. Archived from the original on 2007-10-08.
  12. ^ Jump up to: a b "안카라는 아르메니아 교회를 복원한다."BBC 뉴스 2007년 3월 29일.
  13. ^ Jump up to: a b c 도찬, 이브라힘. "복원된 아르메니아 교회는 기도로 박물관으로[permanent dead link] 재개관했다." 오늘은 자만. 2007년 3월 30일.
  14. ^ 허버트, 이안. "터키인들의 아르메니아 교회 복구는 사과할 여지를 남기지 않는다." 인디펜던트. 2007년 3월 30일.
  15. ^ "Multicultural Pasts as a Problem in the Construction of National Programs of Cultural Heritage in Modern Southeast Europe,Paper read at the 10th Annual Kokkalis Program Workshop at Harvard University, February 7–8, 2007" (PDF). p. 2.[영구적 데드링크]
  16. ^ Jump up to: a b Magister, Sandro. "Dormition in Turkey. Liturgy on the Black Mountain".
  17. ^ "Anadolu Agency". Anadolu Agency. Retrieved 2020-04-21.
  18. ^ Strauss, Delphine (September 19, 2010). "Armenian Mass a Sign of Growing Tolerance". The Financial Times. Retrieved September 20, 2010.
  19. ^ (터키어로) "İtete Akdamar hassı 2007-09-27 Wayback Machine에 보관" 하베르튀르크 2007년 4월 10일.
  20. ^ (터키어로) "95년 만에 수르프 하스에서 첫 의식" 휴리예트 데일리 뉴스. 2010년 9월 19일.
  21. ^ (터키어로) "Akdamar Kilissi'nin artık hası var." 라디칼. 2010년 10월 2일.
  22. ^ 터키 수르브 카흐 교회에서 열린 첫 세례식
  23. ^ Jump up to: a b (터키어로) 샹다르, 첸기즈. "아타마르 킬리세이 야 다 소즈데 악다마르 뷔제시." 휘리예트 2007년 3월 29일.
  24. ^ Jump up to: a b 샹다르, 첸기즈 "그 소위 '악다마르 박물관'."[permanent dead link] 터키 데일리 뉴스. 2007년 3월 30일.
  25. ^ "아르메니아 역사학자: 악다마르 교회가 터키로부터 '평화 오퍼링'을 다시 열었다. 휘리예트

추가 읽기

  • 데르 네르세시안, 시라피 아그라마르: 성십자의 교회 MA: 1965년 하버드 대학 출판부.
  • 존스, 린. 이슬람과 비잔티움 사이: 아그트 아마르와 중세 아르메니아 통치자의 시각적 건축. 버몬트주 벌링턴: 애쉬게이트, 2007년
  • 마란치, 크리스티나. 아르메니아의 예술: 소개. 옥스퍼드: 옥스퍼드 대학 출판부, 2018.
  • Pogossian, Zaroui; Vardanyan, Edda, eds. (2019). The Church of the Holy Cross of Ałt'amar: Politics, Art, Spirituality in the Kingdom of Vaspurakan. Brill. ISBN 978-90-04-40038-2.

외부 링크