아리스토텔레스주의

Aristotelianism
프란체스코 하예즈의 아리스토텔레스

아리스토텔레스주의 아리스토텔레스작품에서 영감을 받은 철학적 전통으로, 보통 자연철학과 형이상학 연구에서 연역적 논리와 분석적 귀납적 방법에 의해 특징지어진다.그것은 자연법 체계에서의 사회과학의 취급을 다룬다.그 이유는 목적이나 원격학을 포함한 4가지 원인의 체계로 답하고 미덕 윤리를 강조한다.아리스토텔레스와 그의 학교는 물리학, 생물학, 형이상학, 논리학, 윤리학, 미학, , 연극, 음악, 수사학, 심리학, 언어학, 경제학, 정치학, 그리고 정부관한 책을 썼다.아리스토텔레스의 독특한 입장 중 하나를 출발점으로 삼는 어떤 학파도 가장 넓은 의미에서 "아리스토텔리안"으로 여겨질 수 있다.이것은 다른 아리스토텔레스 이론들이 아리스토텔레스에 대한 공통의 언급 외에 그들의 실제 내용과 관련된 한 많은 공통점을 가지고 있지 않을 수 있다는 것을 의미합니다.

아리스토텔레스의 시대에 철학은 과학 혁명 동안 현대 과학의 출현에 앞서 자연 철학을 포함했다.아리스토텔레스의 작품은 처음에는 페리파테학파의 멤버들에 의해 옹호되었고, 나중에는 아리스토텔레스의 저작에 대한 많은 논평을 만든 신플라톤주의자들에 의해 옹호되었다.이슬람 황금기에, 아비케나아베로스는 아리스토텔레스의 작품을 아랍어로 번역했고, 그 아래 알-킨디, 알-파라비 같은 철학자들과 함께 아리스토텔레스주의는 초기 이슬람 철학의 주요 부분이 되었다.

모세 마이모니데스는 이슬람 학자들의 아리스토텔레스주의를 채택하고 의 '난장판 가이드'를 바탕으로 유대교 스콜라 철학의 기초가 되었다.비록 아리스토텔레스의 논리적인 작품들 중 일부는 서유럽에 알려졌지만, 아리스토텔레스와 의 아랍어 해설자들의 작품이 널리 이용 가능한 것은 12세기의 라틴어 번역스콜라티즘의 발흥이 있은 후에였다.알베르투스 마그누스와 토마스 아퀴나스와 같은 학자들은 아리스토텔레스의 작품가톨릭 신학에 따라 해석하고 체계화했다.

현대 자연 철학자들의 비판으로 후퇴한 후, 아리스토텔레스 특유의 텔레폴로지 사상은 볼프와 칸트통해 헤겔에게 전달되었고, 헤겔은 그것을 전체성으로 역사에 적용했다.그러나, 이 프로젝트는 트렌델렌부르크브렌타노에 의해 비아리스토텔리즘이라고 비판받았고, 헤겔의 영향력은 종종 마르크스에 대한 아리스토텔레스식 영향력에 책임이 있다고 한다.

가다머맥도웰과 같은 최근의 아리스토텔레스식 윤리와 "실용적인" 철학은 종종 아리스토텔레스식의 전통적인 형이상학적 또는 이론 철학을 거부하는 것을 전제로 한다.이러한 관점에서, 공공의 영역, 공공의 영역 또는 국가를 시민의 선한 활동에 의해 구성되는 것으로 보는 정치적 공화주의의 초기 현대 전통은 완전히 아리스토텔레스의 것으로 보일 수 있다.

알라스데어 매킨타이어는 그의 책 '애프터 미덕'에서 미덕 윤리를 되살리는데 도움을 준 유명한 아리스토텔레스 철학자이다.맥인타이어는 인간 내부의 가장 높은 시간적 재화는 사회적 실천에 참여함으로써 실현된다는 주장으로 아리스토텔레스주의를 수정한다.

역사

고대 그리스어

아리스토텔레스의 원래 추종자들은 페리파테 학파였다.아리스토텔레스 이후 학파의 가장 저명한 구성원은 테오프라스토스람파쿠스의 스트라토였는데, 그들은 둘 다 아리스토텔레스의 연구를 계속했다.로마 시대 동안 학교는 그의 작품을 [1]보존하고 옹호하는 데 주력했다.이와 관련하여 가장 중요한 인물은 아리스토텔레스의 저작에 대해 논평한 아프로디시스의 알렉산더이다.3세기 신플라톤주의가 대두되면서 독립된 철학으로서의 페리파테즘은 종말을 고했다.그럼에도 불구하고, 신플라톤주의자들은 아리스토텔레스의 철학을 그들 자신의 체계에 포함시키려고 노력했고 아리스토텔레스에 대한 많은 논평을 만들어냈다.

비잔틴 제국

비잔틴 아리스토텔레스주의는 아리스토텔레스의 본문을 더 쉽게 이해시키기 위해 바꿔 쓰고, 재구성하고, 다듬는 각색이라는 아리스토텔레스식 어법의 형태로 비잔틴 제국에서 나타났다.이 장르는 4세기 중반에 테미스티우스에 의해 발명되었고, 11세기 중반에 마이클 프셀로스에 의해 부활되었으며, 13세기 [2]후반에서 14세기 초에 소포니아스에 의해 더욱 발전되었다고 한다.

수학자 레오가 아리스토텔레스의 [2]논리를 가르치기 위해 9세기 중반 마그나우라 학교의 철학 교수로 임명되었다.11세기와 12세기는 12세기 비잔틴 아리스토텔레스주의의 출현을 보았다.12세기 이전에는 아리스토텔레스식 논평의 비잔틴식 산출물 전체가 [2]논리에 초점이 맞춰져 있었다.하지만, 1118년 이후 20년 동안 만들어진 아리스토텔레스의 논평이 다루는 주제는 이전에 무시되었던 [2]아리스토텔레스의 작품에 대한 해설을 쓰도록 많은 학자들에게 의뢰한 안나 콤네나 공주의 주도 덕분에 훨씬 더 넓어졌습니다.

이슬람 세계

학생을 가르치는 아리스토텔레스의 중세 아랍어 표현입니다.

압바스 제국에서 많은 외국 작품들이 아랍어로 번역되었고, 큰 도서관이 건설되었고, 학자들이 [3]환영을 받았다.칼리프 하룬 라시드와 의 아들 알 마문 아래 바그다드에 있는 지혜의 집은 번창했다.기독교 학자 Hunayn ibn Ishaq (809–873)는 칼리프에 의해 번역 업무를 맡았다.그의 생전에, 이샤크는 플라톤과 아리스토텔레스의 작품을 포함한 116개의 글을 시리아어와 아랍어로 [4][5]번역했다.

지혜의 집의 설립과 함께, 보존되어 온 아리스토텔레스의 작품 전체(유데미아 윤리학, 마그나 모랄리아, 정치학 제외)와 그리스 해설자들이 이용 가능하게 되었다; 이 말뭉치는 이슬람 아리스토텔레스[6]통일된 토대가 되었다.

킨디 (801–873)는 이슬람 페리파테스의 첫 번째 철학자이며 그리스와 헬레니즘 철학을 아랍 [7]세계에 소개하려는 노력으로 알려져 있다.그는 아리스토텔레스와 신플라톤주의 사상을 이슬람 철학적 틀에 통합했다.이것은 이슬람 [8]지식인 세계에서 그리스 철학을 도입하고 대중화하는 데 중요한 요소였다.

철학자 알-파라비 (872–950)는 수 세기 동안 과학과 철학에 큰 영향을 미쳤고, 그의 시대에는 지식에서 아리스토텔레스 다음으로 널리 생각되었다.철학과 수피즘의 합성을 목표로 한 그의 연구는 아비세나의 작업을 위한 길을 닦았다.[9]아비세나는 [10]아리스토텔레스의 주요 통역가 중 한 명이었다.그가 세운 사상학파는 아리스토텔레스와 [11]신플라톤주의자들이 대부분인 성분과 개념적 구성 요소 위에 세워진 아비세니즘으로 알려지게 되었다.

지중해 서쪽 끝에서는 코르도바에서 하캄 2세(961~976)의 통치 기간 동안 엄청난 번역 노력이 이루어졌고 많은 책들이 아랍어로 번역되었다.그의 인생의 대부분을 코르도바와 세비야에서 보낸 Averroes (1126–1198)는 특히 아리스토텔레스의 해설자로 유명했다.그는 종종 같은 작품에 대해 두세 개의 다른 논평을 썼고, 아리스토텔레스의 작품에 대한 아베로스의 논설 38개가 확인되었다.[12]비록 그의 글들이 이슬람 국가들에 미치는 영향은 미미했지만, 그의 작품들은 결국 라틴 [12]서부에 큰 영향을 미쳤고, 아베로주의로 알려진 사상 학파로 이어질 것이다.

서유럽

아리스토텔레스, 윤리학 보유 (아테네 학파에서 상세)

비록 아리스토텔레스에 대한 약간의 지식은 로마제국의 몰락 이후 서유럽의 교회 중심에서 남아 있는 것처럼 보이지만, 9세기까지 아리스토텔레스에 대해 알려진 거의 모든 것은 오르가논에 대한 보에티우스의 논평과 쇠퇴하는 제국의 라틴 작가인 세비야의 이시도르에 의해 만들어진 몇 개의 요약으로 구성되었다.마르티누스 [13]카펠라그 때부터 11세기 말까지 아리스토텔레스의 [13]지식은 거의 진보하지 않았다.

12세기의 르네상스는 유럽 학자들이 새로운 학문을 찾는 것을 보았다.아마도 콘스탄티노플에서 몇 년을 보냈을 베니스의 야고보는 12세기 [14]중반에 아리스토텔레스의 사후 분석을 그리스어에서 라틴어로 번역하여 완전한 아리스토텔레스의 논리 말뭉치인 오르가논을 처음으로 라틴어로 이용할 수 있게 만들었다.학자들은 한때 무슬림 지배하에 있었고 여전히 아랍어를 사용하는 인구가 많은 유럽의 지역을 여행했다.11세기에 기독교 통치로 돌아온 스페인 중앙부에서 학자들은 12세기 라틴어 번역본을 많이 만들어냈다.이 번역가들 중 가장 생산적인 사람은 크레모나[15]제라드 (c.1114–1187)로 87권의 [16]책을 번역했는데, 그는 그의 사후 분석, 물리학, 천국대하여, 생성과 부패, 그리고 기상학과 같은 아리스토텔레스의 많은 작품들을 포함했습니다.마이클 c.스코트 (1175–1232)는 [17]아리스토텔레스의 과학 작품에 대한 에이브로스의 해설을 번역했다.

아리스토텔레스의 신체적인 글들은 공개적으로 논의되기 시작했다.아리스토텔레스의 방법이 모든 신학에 스며들던 시기에, 이러한 논문들은 1210-1277년[13]비난에서 그가 이단적 행위를 금지하도록 만들기에 충분했다.1210년 파리에서는 아리스토텔레스의 자연철학 서적이나 그 해설은 공공장소에서나 비밀리에 파리에서 읽으면 안 되며,[18] 이것은 전자의 처벌로 금지된다.하지만, 아리스토텔레스의 가르침을 제한하려는 추가적인 시도에도 불구하고, 1270년까지 아리스토텔레스의 자연 철학에 대한 금지는 [19]효과가 없었다.

Moerbeke윌리엄 (1215–c.1286)은 아리스토텔레스의 작품을 완전히 번역하거나, 일부 부분에서는 기존 번역문을 수정했다.그는 그리스어에서 라틴어로 정치학 (c.1260)을 번역한 최초의 사람이었다.당시 유통되던 라틴어 아리스토텔레스의 많은 사본은 아리스토텔레스의 초기 번역에서 발견된 철학적, 신학적인 오류의 원천으로 의심받는 아베로스에 의해 영향을 받은 것으로 추정되었다.그러나 이러한 주장은 알렉산드리아의 아리스토텔레스주의가 "아비케나에 의해 소개된 아리스토텔레스의 본문에 대한 엄격한 연구"[20]를 따랐기 때문에 가치가 없었다.

알베르투스 c.마그누스 (1200–1280)는 아리스토텔레스의 철학을 기독교 사상에 적용한 최초의 중세 학자 중 한 명이었다.그는 [21]그가 이용할 수 있는 아리스토텔레스의 작품 대부분을 다른 말로 바꾸어 썼다.그는 아리스토텔레스의 작품 전체를 교회 교리에 따라 라틴어 번역과 아라비아 해설자들의 주석에서 수집하여 소화, 해석, 체계화했다.그의 노력은 서유럽에서 [21]아리스토텔레스에 대한 기독교적 환영을 형성하는 결과를 낳았다.알베르투스는 플라톤을 부인하지 않았다. 점에서, 그는 해석으로 아리스토텔레스와 플라톤조화를 추구한 그의 이전 철학의 지배적인 전통, 즉 "콘코드주의 전통"[22]에 속했다.알베르투스는 유명한 글을 썼다.

"Scias는 nisi ex scientia duarum philiarum에서 비관류자 호모를 논한다. 아리스토텔리스 엣 플라토니스" (메타 물리학, I, t. 5, c. 5) (아리스토텔레스와 플라톤이라는 두 철학자의 지식이 없었다면 사람은 철학에서 완벽하지 않다는 것을 알라)

알베르투스 마그누스의 제자 토마스 아퀴나스 (1225–1274)는 [23]아리스토텔레스의 작품에 대한 12개의 논평을 썼다.토마스는 아리스토텔레스주의자였고, 그는 아리스토텔레스의 물리적 물체 분석, 장소, 시간, 운동에 대한 그의 견해, 원동력에 대한 그의 증거, 우주론, 감각 지각과 지적 지식에 대한 그의 설명, 그리고 심지어 그의 도덕 [23]철학의 일부까지 채택했다.토마스 아퀴나스의 업적의 유산으로 생겨난 철학 학파는 토미니즘으로 알려졌으며, 특히 도미니카인들과 후에 예수회 [23]사이에서 영향력이 있었다.

14세기 학자 니콜 오렘파두아의 디펜소르 파시스마르실리우스뿐만 아니라 알베르트와 토마스의 해설을 사용하여 아리스토텔레스의 도덕적인 작품을 프랑스어로 번역하고 그것에 대한 광범위한 주석을 썼다.

근대

현대 자연 철학자들의 비판으로 후퇴한 후, 아리스토텔레스 특유의 텔레폴로지 사상은 볼프와 칸트통해 헤겔에게 전달되었고, 헤겔은 그것을 전체성으로 [citation needed]역사에 적용했다.비록 이 프로젝트는 트렌델렌부르크브렌타노[citation needed]의해 비아리스토텔주의적이라고 비판받았지만, 헤겔의 영향력은 [24]종종 마르크스에 대한 아리스토텔레스식 영향력에 책임이 있다고 한다.반면에 포스트모더니즘은 중요한 이론적 [25]진실을 밝혀야 한다는 아리스토텔레스의 주장을 거부한다.여기서, 그들은 아리스토텔레스에 대한 하이데거의 비판을 서양 철학의 전체 전통의 가장 큰 원천으로 따른다.

컨템포러리

윤리

아리스토텔레스주의는 플라톤의 [dubious ][26]이론을 비판적으로 발전시키는 것으로 지지자들에 의해 이해된다.가다머맥도웰과 같은 최근의 아리스토텔레스 윤리와 '실용적인' 철학은 종종 아리스토텔레스주의의 전통적인 형이상학적 또는 이론 [citation needed]철학의 거절을 전제로 한다.이러한 관점에서, 공공의 영역, 공공의 영역 또는 국가를 시민의 선한 활동에 의해 구성되는 것으로 보는 정치적 공화주의의 초기 현대 전통은 완전히 아리스토텔레스의 [citation needed]것으로 보일 수 있다.

모티머 J. 아들러는 아리스토텔레스의 니코마체아 윤리를 "서양 도덕 철학의 전통에서 독특한 책이며, 건전하고 실용적이며 [27]독단적이지 않은 유일한 윤리"라고 묘사했다.

현대 아리스토텔레스 철학자인 알라스데어 맥킨타이어는 의 책 '애프터 미덕'에서 미덕 윤리를 되살리는데 도움을 주었다.맥인타이어는 인간 내부의 가장 높은 시간적 재화는 사회적 실천에 참여함으로써 실현된다는 주장으로 아리스토텔레스주의를 수정한다.그는 아리스토텔레스주의를 자본주의와 그 국가, 그리고 본질적으로 인간의 상품과 미덕에 대한 생각을 거부하고 대신 자본주의를 정당화하는 경쟁적 전통(, 칸트, 키르케고르, 니체의 철학 포함)에 반대한다.그러므로, MacIntyre의 설명에 따르면, 아리스토텔레스주의는 서양 철학과 전체적으로 동일하지 않다; 오히려, "지금까지 최고의 이론이며, 무엇이 특정 이론을 최고의 [28]것으로 만드는가에 대한 지금까지의 최고의 이론이다."정치적으로나 사회적으로나 그것은 새로운 '혁명적 아리스토텔레스주의'로 특징지어져 왔다.이것은 예를 들어 가다머와 맥도웰이 [29]아리스토텔레스를 더 관습적이고, 비정치적이고, 효과적으로 보수적으로 사용하는 것과 대조될 수 있다.다른 중요한 현대 아리스토텔레스 이론가들로는 프레드 D가 있다. 정치학 밀러 주니어,[30] [31]윤리학 로잘린드 허스트하우스

메타온톨로지

메타온톨로지에서의 네오 아리스토텔리즘은 온톨로지의 목표는 어떤 실체가 기본이고 어떻게 [32]비근본 실체가 그들에게 의존하는지를 결정하는 것이라고 주장한다.기초의 개념은 보통 형이상학적 근거의 관점에서 정의된다.기초기업은 다른 [32]기업에 기초하지 않기 때문에 비기초기업과 다르다.예를 들어 소립자가 구성하는 거시적 물체(의자 및 테이블 등)보다 더 기초적인 것으로 간주되는 경우가 있다.이것은 미시적 물체와 거시적 물체의 접지 관계에 관한 주장이다.

이 생각들은 다른 존재론적 범주에서 나온 실체들이 다른 정도의 기본을 가지고 있다는 아리스토텔레스의 이론으로 거슬러 올라간다.예를 들어 물질 자체가 존재하기 때문에 기초성이 가장 높다.반면에 속성은 존재하기 [33]위해 물질에 의존하기 때문에 근본적이지 않다.

Jonathan Schaffer의 우선순위 일원론은 최근 신 아리스토텔리안 개체론의 한 형태이다.그는 가장 근본적인 수준에는 오직 한 가지밖에 존재하지 않는다고 주장한다. 바로 세계 전체이다.이 논문은 자동차나 다른 사람들처럼 일상 생활에서 우리가 마주치는 뚜렷한 사물이 존재한다는 우리의 상식적인 직관을 부정하지 않는다.그것은 단지 이 물체들이 가장 근본적인 존재 [34]형태를 가지고 있다는 것을 부정할 뿐이다.

보편성의 문제

보편성의 문제보편성이 존재하는지 그리고 어떻게 존재하는지에 대한 문제이다.아리스토텔레스와 플라톤주의자들은 보편이 실제로, 정신에 독립적인 존재를 가지고 있다는 것에 동의한다. 따라서 그들은 명목주의 관점에 반대한다.그러나 아리스토텔레스는 보편적 존재 방식에 대해서는 플라톤주의자들의 의견에 동의하지 않는다.플라톤주의자들은 보편이 "플라톤 천국"의 어떤 형태로든 존재하며, 따라서 구체적이고 시공간적인 세계에서 그들의 사례와는 독립적으로 존재한다고 주장한다.반면에 아리스토텔레스는 시공간적 세계 밖의 보편적 존재에 대해 부정한다.이 관점은 내재적 [35]사실주의로 알려져 있다.예를 들어, 보편적 "빨간색"은 구체적인 세계에 붉은 물체가 존재하는 한에만 존재합니다.만약 붉은 물체가 없다면 붉은 만능 물체도 없을 것이다.이 직설성은 보편적 형태와 그에 의해 형성된 물질로 구성된 사물을 봄으로써 동형 이론의 관점에서 생각할 수 있다.

데이비드 말레 암스트롱은 보편적인 문제에 대한 아리스토텔레스주의의 현대 옹호자였다.정세는 그의 존재론의 기본 구성 요소이며, 그 구성 요소로서 세부사항과 보편성을 가지고 있다.암스트롱은 보편이 적어도 하나의 실제 상황의 구성 요소일 때에만 존재한다고 생각하는 의미에서 내재적 현실주의자입니다.사례가 없는 보편적인 것은 [36]세상의 일부가 아니다.

보편성에 대한 현실주의적 접근을 취하는 것은 또한 아리스토텔레스의 수학의 현실주의 철학을 허용하는데, 그에 따라 수학은 양적,[37] 구조적 속성과 같은 실제 세계에서 인스턴스화된 속성의 과학이다.

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메모들

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추가 정보

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  • Adler, Mortimer (1985). Ten Philosophical Mistakes: Basic Errors In Modern Thought - How they came about, their consequences, and how to avoid them. Macmillan. ISBN 0-02-500330-5.
  • Chappell, Timothy(ed.), 가치와 장점: 현대 윤리의 아리스토텔레스주의, 옥스퍼드 대학 출판부, 2006.
  • 페라린, 알프레도, 헤겔, 아리스토텔레스, 캠브리지 대학 출판부, 2001.
  • 케니, 앤서니, 아리스토텔레스 전통에 관한 에세이, 옥스포드 대학 출판부, 2001.
  • 기사, 켈빈, 아리스토텔레스 철학: 아리스토텔레스에서 맥인타이어까지, Polity Press, 2007.ISBN 978-0-7456-1976-7.
  • 기사, 켈빈 & 폴 블랙리지(에드), 혁명 아리스토텔레스주의: 윤리, 저항, 유토피아, 루시우스 & 루시우스(독일 슈투트가르트), 2008.
  • Lobkowicz, Nicholas, 이론실천: 아리스토텔레스에서 마르크스로의 개념사, 노트르담 대학 출판사, 1967.
  • MacIntyre, Alasdair, After Built: 도덕 이론 연구, 노트르담 대학 출판부, 1984년 / 1985년 (제2회)
  • 맥인타이어, 알라스데어 누구의 정의인가? 어떤 합리성,노틀담 대학 출판부 / 덕워스, 1988.
  • MacIntyre, Alasdair, 세 가지 경쟁 버전의 도덕적 질문: 백과사전, 족보, 전통, 노트르담 대학 출판사 / 덕워스, 1990.
  • 맥인타이어, 알라스데어, 켈빈 나이트의 'The Theses on Feuerbach: A Road Not Taken' (에드), 맥인타이어 리더, 노트르담 대학 프레스/폴리시티 프레스, 1998.
  • MacIntyre, Alasdair, 종속 이성 동물: 왜 인간은 미덕이 필요한가, 오픈 코트 / 덕워스, 1999.
  • 맥인타이어, 알라스데어, '전복으로서의 자연법칙:'아퀴나스의 경우'와 '아리스토텔레스의 라이벌: 1.아리스토텔레스는 몇몇 르네상스 아리스토텔레스에 대항한다; 2.현대 아리스토텔레스 학파에 대항하는 아리스토텔레스 학파의 매킨타이어, 윤리학 및 정치학: 캠브리지 대학 출판부, 2006년 선정 에세이 제2권.
  • Moraux, Paul, Der Archistelismus bei den Griechen, Von Andronikos Bis Aprhrodisias: 제1권.아리스토텔레스주의의 다이 르네상스Jh.v. Chr.(1973년); 제1권2: 아리스토텔레스쿠스 임 I.와 II.Jh.n. Chr.(1984); 제1권III: Alexander von Ahrodisias (2001)– 위르겐 비에스너에 의해 편집되고 Robert W. Sharples에 의해 윤리에 관한 장과 함께.
  • 리델, 만프레드(ed.), Relabitierung der praktischen Philosopie, Rombach, 제1권, 제2권, 1974.
  • Ritter, Joachim, Metaphysik und Politic: Studien zu Archisteles und Hegel, Suhrkamp, 1977.
  • Russell, Bertrand (1967), A History of Western Philosophy, Simon & Schuster, ISBN 0671201581
  • Schrenk, Lawrence P. (ed.), 고대 말기의 아리스토텔레스, 미국 가톨릭대학교 출판부, 1994.
  • 샤플스, R. W. (ed.) 누구의 아리스토텔레스? 누구의 아리스토텔레스주의인가?애쉬게이트, 2001년
  • 슈트, 리처드, 아리스토텔레스의 글이 현재의 형태로 도달한 과정의 역사에 대하여, 1976년 Arno Press.
  • Sorabji, Richard(ed.) 및 Aristoles Transformed: 고대 해설자와 그 영향, 덕워스, 1990년.
  • Stocks, John Leofric, 아리스토텔레스주의, Harrap, 1925.
  • Veatch, Henry B., Rational Man: 아리스토텔레스 윤리의 현대적 해석, 인디애나 대학 출판부, 1962.

외부 링크