푸슈카르 브라흐마 사원

Brahma Temple, Pushkar
푸시카르의 브라흐마 사원
브라흐마 만디르, 푸시카르[1]
Brahma Temple at Pushkar
푸시카르의 브라흐마 사원
종교
소속힌두교
구아지머
신브라흐마
위치
위치푸시카르
주라자스탄
나라인도
Brahma Temple, Pushkar is located in Rajasthan
Brahma Temple, Pushkar
라자스탄의 위치
Brahma Temple, Pushkar is located in India
Brahma Temple, Pushkar
브라흐마 사원, 푸슈카르(인도)
지리 좌표26°29′14″N 74°33′15″E / 26.48722°N 74.55417°E / 26.48722; 74.55417좌표: 26°29′14″N 74°33′15″E / 26.48722°N 74.55417°E / 26.48722; 74.55417
건축
유형라자스타니
완료된14세기(현 구조)

자가티타 브라흐마 만디르는 인도 라자스탄 주의 푸슈카르에 위치한 힌두교 신전으로, 전설에 지워지지 않는 연고가 있는 신성한 푸슈카르 호수에 가깝다. 이 사원은 힌두교 창시자인 신 브라흐마를 위해 인도에서 바친 현존하는 극히 적은 사원 중 하나이며 그들 중 가장 두드러진 신전으로 남아 있다.

이 절의 구조는 14세기로 거슬러 올라가, 부분적으로 후에 다시 지어졌다. 그 절은 대리석과 석판으로 만들어졌다. 뚜렷한 붉은 피너클(시카하라)과 함사새 모티브가 있다. 성전 생텀산토룸에는 네 머리의 브라흐마와 그의 왕비 가야트(베다 여신)의 모습이 담겨 있다. 그 사원은 산야시 종파 사제들에 의해 통치된다.[2] 카르틱 푸오르니마에서는 성스러운 호수에서 목욕을 한 후, 많은 순례자들이 신전을 찾을 때 브라흐마에게 바치는 축제가 열린다.

역사

브라흐마 신전의 만다팜

푸슈카르는 500개 이상의 사원이 있다고 한다(80개는 크고 나머지는 작다). 이 중 많은 사원은 무굴 황제 아우랑제브(1658–1707) 때 이슬람교도가 타락하여 파괴되거나 훼손되었으나 그 후 재건된 오래된 사원이며, 이 중 가장 중요한 것은 브라흐마 사원이다. 그 구조는 14세기까지 거슬러 올라간다.[3] 신전은 브라흐마의 야그나(리터그래픽)를 본받아 현자 비슈와미트라가 지은 것으로 묘사되고 있다.[2] 또한 브라흐마 자신이 자신의 신전을 위해 장소를 택한 것으로도 생각된다. 8세기 힌두교의 철학자 아디 샨카라는 이 사원을 개조했고, 현재의 중세 건축물은 원래의 사원 디자인은 그대로 보존되어 있지만 추가와 수리를 한 라틀람의 마하라자 자와트 라즈까지 거슬러 올라간다.[2]

푸슈카르는 사비트리(사라스와티)의 저주 때문에 경전에 나오는 유일한 브라흐마 신전으로, 힌두교의 신성한 장소의 왕으로 묘사되는 경우가 많다.[4] 지금은 푸슈카르 신전이 유일한 브라흐마 신전으로 남아 있지는 않지만, 여전히 인도의 브라흐마에게 바쳐진 현존하는 극히 적은 신전 중 하나이며 브라흐마에게 바쳐진 신전 중 가장 눈에 띄는 신전이다.[2] 국제비즈니스타임스는 푸슈카르 호와 브라흐마 신전을 세계에서 가장 종교적인 장소 10곳 중 하나이자 인도 힌두교도들을 위한 다섯 개의 신성한 순례지 중 하나로 선정했다.[5]

오리진스

힌두교 경전 파드마 푸라나에 따르면 브라흐마는 악마 바랴나바(다른 버전의 바랴나시)가 자신의 아이들을 죽이려 하고 사람들을 괴롭히는 것을 보았다. 그는 즉시 그의 무기인 연꽃으로 악마를 털었다. 이 과정에서 연꽃잎이 세 군데 땅바닥에 떨어져 푸시카르 호수나 예시타 푸시카르(위대한 또는 최초의 푸시카르), 마디야 푸시카르(중간 푸시카르) 호수, 카니시타 푸시카르(가장 낮은 또는 가장 어린 푸시카르) 호수 등 3개의 호수를 만들었다.

브라흐마가 땅으로 내려왔을 때 그는 브라흐마의 손에서 꽃("푸시파")이 떨어진 곳("카")을 "푸시카"로 명명했다. 그 후 브라흐마는 푸슈카르 본호에서 야냐(불의 희생)를 공연하기로 했다. 그는 악마의 공격을 받지 않고 자신의 야냐를 평화롭게 수행하기 위해 남쪽에 푸슈카르 – 라트나기리, 북쪽에 닐기리, 서쪽에 산초라, 동쪽에 수리아기리, 그리고 야냐나 수행을 보호하기 위해 그곳에 신들을 배치하였다. 그러나 야냐를 공연하는 동안 아내 사비트리(Saraswati)는 동반 여신인 락슈미, 파르바티, 인드라니를 기다리고 있었기 때문에 야냐의 본질적인 부분을 공연하기 위해 지정된 시간에 참석할 수 없었다.

짜증이 난 브라흐마는 인드라 신(하늘의 왕)에게 야냐를 완성하기 위해 결혼하기에 적합한 소녀를 찾아달라고 요청했다. 인드라는 소의 시체를 통과시켜 신성화시킨 딸(구르자르 젖장수)만 찾을 수 있었다. 신 비슈누와 시바, 그리고 제사장들은 그녀가 소를 통과했을 때 순결을 증명했는데, 그것은 그녀의 두 번째 출생이었고 그녀는 가야트(우유의 여신)라고 이름 붙여졌다. 브라흐마는 그 후 가야트르와 결혼하여 그의 새로운 부부를 옆에 앉히고 암리타(생명의 엘리시르)의 화분을 머리에 받치고 아후티(제사불)를 바치는 야즈나를 완성하였다. 그러나 사비트리가 마침내 행사장에 도착했을 때, 그녀는 가야트리가 브라흐마 옆에 앉아 있는 것을 발견했는데, 그것은 그녀의 정당한 장소였다. 흥분한 그녀는 브라흐마에게 결코 숭배받지 않을 것이라고 저주했지만, 그 후 푸슈카르에서 그의 예배를 허락하는 저주를 줄였다. 사비트리는 또 인드라가 전투에서 쉽게 패배하고, 비슈누가 인간으로서 아내와의 이별을 겪게 하고, 야즈나에게 모든 것을 바치라는 제의를 받은 아그니(불신)와, 야즈나에게 가난을 주례하는 제사장들을 저주했다.

야냐의 힘에 의해 부여된 가야트리는 사비트리의 저주를 희석하고 푸시카르가 순례자의 왕이 되도록 축복하며, 인드라는 언제나 자신의 천국을 유지하고, 비슈누는 인간 라마로 태어나 마침내 그의 부부와 단결하고 제사장들은 학자가 되어 존경을 받곤 했다. 따라서 푸슈카르 신전은 브라흐마에게 바치는 유일한 신전으로 여겨진다. 그 후 사비트리는 라트나기리 언덕으로 옮겨가 사비트리 자르나(스트림)로 알려진 샘으로 떠오르면서 그 일부가 되었다. 사비트리 자르나(스트림)를 기리는 신전이 이곳에 존재한다.

건축

왼쪽: 푸시카르의 브라흐마 신전 정면. 오른쪽: 푸슈카르의 브라흐마 사원 안에 있는 브라흐마의 우상

높은 곳에 자리 잡은 이 절은 입구의 아치길로 통하는 대리석 계단을 통해 접근하며, 캐노피로 장식되어 있다. 대문에서 입구는 도굴된 야외 홀(만다파)과 성당(가르바그리하)으로 이어진다. 이 절은 석판과 블록으로 지어졌으며, 용융된 납과 함께 연결되어 있다. 신전의 붉은 색시카라(spire)와 함사(백조 또는 거위)의 상징인 브라흐마 산(brahma)은 신전의 뚜렷한 특징이다. 이 시카라의 높이는 약 70피트(21m)이다. 햄사 모티브는 출입문을 장식한다. 성전 안의 대리석 바닥(검은색, 흰색 수표로 된)과 벽에는 브라흐마에게 바친 표시로 (이름을 새긴) 신자들의 은화 수백 개가 상감되어 있다. 만답에는 은빛 거북이 한 마리가 있는데, 이 거북은 또한 대리석으로 지어진 가르바그리하와 마주보고 있는 사원 바닥에 전시되어 있다. 대리석 바닥재가 시시각각으로 교체되었다.[2][6][7][8]

대리석으로 만들어진 브라흐마의 중심 아이콘(머티)은 ADi Shankara에 의해 Garbhagriha 718 AD에서 신격화되었다. 아이콘은 우주의 생성 측면(비슈바카르마 형태)에서 교차된 다리 자세로 앉아 있는 브라흐마를 묘사하고 있다. 중심 이미지는 차우무르티("4면 아이돌")라고 불린다. 손 4개와 얼굴 4개로 각각 추기경 방향을 향하고 있는 실물크기다. 네 개의 팔에는 악샤말라(로사리), 푸스타카(책), 쿠르카(쿠샤 풀), 카만달루(물솥)가 들려 있다. 브라흐마는 그의 산인 햄사에 타고 있다. 브라흐마가 품에 안고 있는 4개의 상징( 묵주, 카만달루, 책과 제물적 구현 쿠샤 풀)은 우주가 출현한 인과적 물, 지식, 우주의 다양한 생명체를 지탱하기 위해 채택해야 할 희생의 체계를 나타낸다. 가야트족의 이미지는 브라흐마의 왼쪽 중앙에 위치한다. 사라스바티는 힌두교 판테온의 다른 신들과 함께 브라흐마의 오른쪽에 앉는다. 사라스바티의 산인 공작의 모습 또한 사원 벽을 장식한다. 신전에는 수호신 비슈누, 실물 크기의 드바라팔라(문지기), 금박을 입힌 가루다(이글맨, 비슈누 산)의 모습도 보인다.[2][7][8]

예배

사비트리 사원을 배경으로 푸시카르 호수에서 목욕하는 순례자들

이 사원은 푸슈카르 호수에서 의식적인 신성한 목욕을 한 후 순례자들과 성인과 성인들이 방문한다.[9] 브라흐마 사원 방문에 이어 그의 왕비 가야트 경배, 그 뒤 편의상 다른 사원 방문이 이어지는 것도 관행이다.

절은 겨울에는 오전 6시 30분~오후 8시 30분, 여름에는 오전 6시~오후 9시 사이에 예배를 드리고, 절이 문을 닫으면 오후 1시 30분~오후 3시 사이에 간격이 있다.[1][2] 절에서는 석양 40분 후 저녁에는 산티아 아르티, 해가 지기 5시간 전엔 라트리 샤얀 아르티, 해가 뜨기 2시간 전엔 아침엔 만갈라 아르티 등 3명의 장인이 열린다.[1]

브라흐마 신전의 사제들은 엄격하게 따르는 종교적 관행을 가리킨다. 집주인(결혼한 남자)은 신을 숭배하기 위해 성당에 들어갈 수 없다. 신에게 부자를 행할 수 있는 것은 금욕(산욕)뿐이다. 그러므로 순례자들이 바치는 모든 제물은, 성전 바깥 홀에서, 산야시인 제사장을 통해 바치는 것이다. 신전의 제사장들은 대체로 푸슈카르에 있는 파라샤르 고트라(연계)에 속한다.

1년에 한 번, 힌두교의 음력 10월 ~ 11월 보름달 밤인 카르틱 푸오르니마에서는 브라흐마의 영예로 종교 축제가 열린다. 수천 명의 순례자들이 신전과 인접한 신성한 푸슈카르 호수로 목욕을 하러 온다. 박람회 기간 동안 사찰에서도 다양한 제사가 열린다. 이 날은 근처에서 열리는 유명한 푸시카르 낙타 박람회도 기념한다.[2][10][11][12] 특별한 의식은 모든 푸르니마와 아마바시야스에 행해진다.[2]

기타 관련 사찰

푸슈카르 호수가 내려다보이는 라트나기리 언덕 위에 있는 사비트리 신전에서 바라본 풍경
왕비들의 사원

전설에서 언급된 브라흐마의 두 조부인 사비트리와 가야트리 또한 푸슈카르에 그들을 위해 세워진 별도의 신전을 가지고 있지만, 호수 반대편 끝 언덕에 세워져 있다. 브라흐마를 저주한 초대 왕비 사비트리는 여전히 푸슈카르의 가장 높은 언덕에 있는 자신의 사당에 짜증과 분노로 앉아 있고, 사바트리의 노여움을 두려워하는 가야트리는 호수의 동쪽 끝에 있는 아래쪽 언덕에 앉아 있다고 묘사된다.[13][14]

브라흐마 사원 뒤 라트나기리 언덕 꼭대기에 위치한 사비트리 사원은 푸시카르 호와 서쪽 사구가 내려다보인다. 그것은 언덕 위의 일련의 계단을 통해 한 시간 정도 걸으면 도착한다. 사원(대리석으로도 만들어짐)에는 사비트리 여신의 동상이 모셔져 있다. 이른 아침 절에 방문하면 호수가 잘 보인다.[15]

아트파츠와르 또는 압테슈와르 사원

브라흐마 사원 옆 동굴에 자리 잡은 아트파테슈아 신전은 시바에게 바친다. 이 신전은 브라흐마가 두개골을 들고 있는 탄트리크 멘디칸트의 차림으로 시바가 자신이 공연한 야그나에 참석한 것을 발견하고 지은 것이다. 시바가 이 모습을 보고 발끈하여 야그나 유적지 전체를 해골로 가득 채웠다. 동요하는 브라흐마는 그런 상황의 이유를 알고자 명상을 하고 나서, 그 멘디칸트가 다름아닌 시바라는 것을 깨달았다. 자신의 어리석음을 깨달은 브라흐마는 시바에게 야냐의 참석을 요청했다. 그 후 시바는 두개골을 들고 있는 야그나에 참석했고 브라흐마는 감사의 뜻으로 자신의 신전 옆에 '아트파테슈아르'로 시바를 기리는 신전을 세웠다. 시바의 링가는 크고 구리로 만든 뱀에 둘러싸여 있다. 시바랏 축제는 이 사원을 방문하는 특별한 행사다.

참조

  1. ^ a b c 파일에 표시된 공식 게시판:푸시카르05.jpg
  2. ^ a b c d e f g h i "Temple Profile: Mandir Shri Brahma Ji". Devasthan Department, Govt of Rajasthan. 2001–2002. Archived from the original on 13 February 2011. Retrieved 31 January 2010.
  3. ^ "Brahma Temple". Rajasthan Tourism- The Official website of Rajasthan. Government of Rajasthan. Archived from the original on 3 January 2010. Retrieved 30 January 2010.
  4. ^ "Travel and Geography:Pushkar". Encyclopædia Britannica. Retrieved 24 January 2010.
  5. ^ "Ten of the World's Most Religious Cities". Pushkar. International Business Times. Archived from the original on 30 March 2009. Retrieved 24 January 2010.
  6. ^ Ajmer와 Fushkar의 도시개발계획 페이지 215
  7. ^ a b Deshpande, Aruna (2005). India: A Divine Destination. Brahma. Crest Lublishing House. pp. 152–153. ISBN 978-81-242-0556-3.
  8. ^ a b "A visit to Pushkar". The Hindu. Chennai, India. 17 January 2009. Archived from the original on 7 November 2012. Retrieved 27 January 2010.
  9. ^ Bhalla, Kartar Singh (2005). Let's Know Festivals of India. Pushkar Fair. Star Publications. ISBN 81-7650-165-4. Retrieved 25 January 2010.
  10. ^ "Pushkar Lake". Eco India. Retrieved 23 January 2010.
  11. ^ Ajmer와 Fushkar의 도시개발계획 208, 219페이지
  12. ^ "Rajasthan Infrastructure Agenda "2025"" (PDF). Pushkar. Price Waterhouse Cooper. p. 44. Archived from the original (PDF) on 21 July 2011.
  13. ^ Pippa de Bruyn; Keith Bain; Niloufer Venkatraman; Shonar Joshi (4 March 2008). Frommer's India. Frommer's. Frommer's. pp. 437, 440. ISBN 978-0-470-16908-7.
  14. ^ Kayita Rani (October 2007). Royal Rajasthan. New Holland Publishers. p. 126. ISBN 978-1-84773-091-6.
  15. ^ "Pushkar". Archived from the original on 8 February 2010. Retrieved 26 January 2010.

외부 링크