좌표: 7°36'29 ″S 110°12'14 ″E / 7.608°S 110.204°E / -7.608; 110.204

보로부두르

Borobudur
보로부두르
네이티브 네임
자바어:
유네스코 세계문화유산 보로부두르
위치인도네시아 중부 자바 마젤랑 리젠시
좌표7°36'29 ″S 110°12'14 ″E / 7.608°S 110.204°E / -7.608; 110.204
지었다.원래는 사일렌드라 왕조 시대인 9세기에 지어졌습니다.
복원됨1911, 1983
복원자:The door van Erp
건축가.구나다르마
웹사이트borobudurpark.com ,
kebudayaan.kemdikbud.go.id/bkborobudur
유형문화적.
기준i, ii, vi
지정1991년(15회)
의 일부보로부두르 사원 컴파운드
참고번호.592
지역동남아
Borobudur is located in Java
Borobudur
자바 내 위치
Borobudur is located in Indonesia
Borobudur
보로부두르 (인도네시아)

보로부두르(Borobudur, 인도네시아어: Candi Borobudur, 자바어: ꦕꦤ꧀ꦝꦶꦧꦫꦧꦸꦝꦸꦂ어: Candhi Barabudur)는 인도네시아 중부 자바의 마젤랑 시와 문틸란 시에서 멀지 않은 마젤랑 리젠시에 있는 9세기 대승불교 사원입니다.

회색의 안산암석으로 [1]지어진 이 사원은 6개의 정사각형과 3개의 원형으로 된 9개의 적층된 플랫폼으로 구성되어 있으며, 그 위에 중앙 돔이 있습니다. 2,672개의 부조판과 504개의 불상으로 장식되어 있습니다. 중앙 돔은 72개의 불상으로 둘러싸여 있으며, 각각은 구멍이 뚫린 부도 안에 앉아 있습니다.[2] 순례자의 여행은 불교 우주론을 상징하는 세 단계인 카마다투(욕망의 세계), 루파다투(형태의 세계), 아루파다투(무형식의 세계)를 거쳐 정상으로 올라갑니다. 이 기념비는 순례자들을 벽과 난간에 1,460개의 내러티브 릴리프 패널이 있는 광범위한 계단과 복도를 안내합니다. 보로부두르는 세계에서 가장 광범위한 불교 부조 컬렉션 중 하나를 가지고 있습니다.

사일렌드라 왕조 시대에 지어진 사원 디자인은 조상 숭배라는 인도네시아 토착 전통과 니르바 ṇ라를 달성한다는 불교적 개념이 혼합된 자바 불교 건축을 따릅니다. 그 기념비는 부처님께 드리는 사당이자 불교 순례를 위한 장소입니다. 증거에 따르면 보로부두르는 8세기에 건설되었으며 자바의 힌두교 왕국들이 14세기에 쇠퇴하고 자바인들이 이슬람교로 개종한 후 버려졌습니다.[4] 이 섬의 존재에 대한 세계적인 지식은 1814년 당시 자바의 영국 통치자였던 토마스 스탬퍼드 래플스 경이 인도네시아 원주민들로부터 이 섬의 위치에 대한 조언을 듣고 촉발되었습니다.[5] 보로부두르는 이후 여러 차례 복원을 통해 보존되어 왔습니다. 가장 큰 복원 프로젝트는 1983년 인도네시아 정부와 유네스코에 의해 완성되었고, 그 뒤를 이 기념비가 유네스코 세계 문화 유산으로 등재되었습니다.[3]

보로부두르는 세계에서 가장 큰 불교 사원으로 [6][3]미얀마의 바간, 캄보디아의 앙코르 와트와 함께 동남아시아의 위대한 고고학 유적지 중 하나로 꼽힙니다. 보로부두르는 인도네시아의 불교도들이 기념비에서 베삭 데이를 기념하는 등 순례지로 여전히 인기가 높습니다. 보로부두르는 인도네시아에서 가장 많이 방문하는 단일 관광지입니다.[7][8][9]

어원

북서쪽에서 바라본 칸디 보로부두르. 이 기념비는 카랑텐가와 트리 테푸산 비문에 언급되어 있습니다.

인도네시아에서는 고대 사원을 칸디(Candi)라고 부르고, 따라서 현지인들은 "보로부두르 사원"을 칸디 보로부두르(Candi Borobudur)라고 부릅니다. 칸디라는 용어는 또한 문이나 목욕탕과 같은 고대 건축물을 느슨하게 묘사합니다. 보로부두르라는 이름의 기원은 큰 것을 뜻하는 보로와 부처를 뜻하는 부두르에서 유래되었습니다.[10] 보로부두르라는 이름은 자바 역사에 관한 Raffles의 책에서 처음 쓰였습니다.[11] Raffles는 Borobudur라고 불리는 기념비에 대해 썼지만, 같은 이름을 암시하는 더 오래된 문서는 없습니다.[10] 붓두르라는 비석이 성스러운 불교의 성지임을 암시하는 고대 자바어 필사본은 1365년 마자파히트 궁정의 불교학자 음푸 프라판카가 쓴 나가라크레타가마가 유일합니다.[12] 대부분의 칸디는 인근 마을의 이름을 따서 지어졌습니다. 자바 언어 관습을 따르고 인근 보레 마을의 이름을 따서 명명되었다면, 기념비의 이름은 "Budur Boro"로 지어졌어야 합니다. Raffles는 Budur가 현대 자바 단어 Buda ("고대"), 즉 "고대 보로"와 일치할 수 있다고 생각했습니다. 그는 또한 그 이름이 "위대한" 또는 "명예로운"이라는 뜻의 보로와 부처를 뜻하는 부두르에서 유래했을지도 모른다고 제안했습니다.[10] 하지만, 또 다른 고고학자는 부두르라는 이름의 두 번째 요소가 자바어의 부다라("산")[13]에서 왔다고 제안합니다.

네덜란드 고고학자 A.J. Bernet Kempers의 또 다른 가능한 어원은 보로부두르가 산스크리트어로 Vihara Beduhur(비아라 베두후르)로 쓰인 부패한 단순화된 현지 자바어 발음임을 시사합니다. Buddu-Uhr라는 용어는 "부처의 도시"를 의미할 수 있지만, 다른 가능한 용어인 Beduhur는 아마도 고대 자바어일 것이며, 발리어 어휘에서 "높은 곳"을 의미하며, dhuhur 또는 luhur (높은 곳)이라는 어원에서 오늘날에도 여전히 남아있습니다. 이것은 보로부두르가 높은 곳이나 언덕 위에 위치한 부처님의 비하라를 의미한다는 것을 암시합니다.[14]

테망궁 리젠시의 케두에서 발견된 두 개의 비문에서 보로부두르를 언급했을 가능성이 있는 신성한 불교 건물의 건립과 건립에 대해 언급했습니다. 824년의 카랑텐가 비문에는 사마라퉁가의 딸인 프라모다와르하니가 지은 지날라야(세상의 욕망을 정복하고 깨달음에 이른 사람들의 영역)라는 신성한 건물이 언급되어 있습니다. 842년에 쓰여진 트리 테푸산 비문은 부미삼바라(Bhummisambhāra)라는 카물란의 자금과 유지를 보장하기 위해 ī 카훌룬난(Pramodhawardhani)이 수여한 비과세 토지인 시마(sima)에 언급되어 있습니다. 카물란은 "출신지"를 의미하는 mula라는 단어에서 유래되었는데, 이는 아마도 사일렌드라스의 조상들을 기리기 위한 신성한 건물일 것입니다. 카스파리스는 산스크리트어로 "보살의 열 단계의 합덕의 산"을 의미하는 부미 삼바라 붓다라가 보로부두르의 원래 이름이라고 제안했습니다.[16] 게다가, 보로부두르라는 용어는 파라마 붓다 또는 대불을 의미하는 산스크리트어 परमबुद्ध에서 유래되었을 수도 있습니다.

위치

삼사는

참고 항목: 보로부두르 사원 컴파운드
보로부두르(Borobudur), 파원(Pawon), 멘두트(Mendut)의 직선 배열

족자카르타에서 북서쪽으로 약 40km, 수라카르타에서 서쪽으로 약 86km 떨어진 곳에 위치한 보로부두르는 두 개의 쌍둥이 화산인 순도로-섬빙과 메르바부-메라피와 프로고 강과 엘로 강 사이의 높은 지역에 위치해 있습니다.[18] 현지 신화에 따르면 케두 평원으로 알려진 이 지역은 자바의 "신성한" 곳으로 농업 비옥도가 높아 "자바의 정원"이라고 불립니다.[19]

20세기 초 복원 과정에서 보로부두르, 파원, 멘두트 등 이 지역 불교 사찰 3곳이 일직선을 따라 배치된 것으로 나타났습니다.[20] 정확한 의식 과정은 알 수 없지만, 세 사원 사이에 의식 관계가 존재했을 것입니다.[12]

고대 호수 가설

참고 항목: 보로부두르 호수
보로부두르 상층부의 부도내 노출불상

주변 호수의 존재에 대한 추측은 20세기 고고학자들 사이에서 치열한 토론의 주제였습니다. 1931년, 네덜란드의 예술가이자 힌두교와 불교 건축 학자인 W.O.J. 니우웬캄프는 케두 평원이 한때 호수였고 보로부두르는 처음에 호수에 떠있는 연꽃을 상징한다는 가설을 세웠습니다.[13] 보로부두르는 해발 265m(869피트), 말라버린 고석호 바닥에서 15m(49피트) 높이의 암반 언덕 위에 세워졌다고 합니다.[21]

Dumarçay 교수는 Tanikaimoni 교수와 함께 1974년과 1977년에 언덕으로 파고든 시험용 참호와 바로 남쪽 평원에서 토양 샘플을 채취했습니다. 이 샘플들은 나중에 Tanikaimoni에 의해 분석되었고, 그들은 Borobudur가 건설될 무렵 그 지역에서 자란 초목의 종류를 확인하기 위해 꽃가루와 포자 함량을 조사했습니다. 그들은 호수, 연못, 습지와 같은 수생 환경에서 자라는 것으로 알려진 어떤 식물의 특징인 꽃가루나 포자 샘플을 발견할 수 없었습니다. 보로부두르를 둘러싼 지역은 기념비 건립 당시 농경지와 야자수로 둘러싸여 있었던 것으로 보이며, 현재도 그렇습니다. 시저 보 û테와 지형학자 J.J. 노신 박사는 1985-86년 현장 연구에서 보로부두르 호수 가설을 재검토하고 건설 당시 보로부두르 주변에 호수가 없었고 성역으로 적극적으로 사용되었음을 확인했습니다. 이 발견물들은 보로부두르와 관련된 오래된 질문들에 대한 새로운 관점 2005년 유네스코 출판물인 "보로부두르의 복원"에 발표되었습니다.[22]

역사

시공

G.B.의 그림. 호이저(Hoijer, 1916~1919)는 전성기의 보로부두르의 모습을 재구성했습니다.

보로부두르의 건축이나 의도된 목적에 대해서는 알려진 기록이 없습니다.[23] 사찰의 숨겨진 발에 새겨진 부조와 8~9세기 왕실 헌장에 일반적으로 사용된 비문을 비교함으로써 건립 기간을 추정해 왔습니다. 보로부두르는 서기 800년경에 세워졌을 것입니다.[23] 이는 중부 자바의 마타람 왕국을 지배하는 사일렌드라 왕조의 절정기인 서기 760년에서 830년 [24]사이에 그들의 권력이 스리비자야 제국뿐만 아니라 남부 태국, 인도화된 필리핀 왕국, 북 말라야(인도 문헌에서 고대 힌두 국가로도 알려진 케다)를 포함했던 시기에 해당합니다.[25] 이 공사는 825년 사마라퉁가의 통치 기간 동안 완성되어 75년이 걸린 것으로 추정됩니다.[26][27]

그 무렵 자바에는 힌두교와 불교 통치자에 대한 불확실성이 있습니다. 소조메토에서 발견된 석판에는 그들이 힌두교 신자였을 가능성도 있지만, 사일렌드라는 사람들은 불교의 열렬한 추종자로 알려져 있습니다.[26] 케두 평원 주변의 평원과 산에 힌두교와 불교 기념물이 많이 세워진 것도 이 시기였습니다. 보로부두르를 포함한 불교 기념물들은 힌두 시바 프라바난 사원 경내와 비슷한 시기에 세워졌습니다. 서기 732년, 시바이트 왕 산자야는 보로부두르에서 동쪽으로 겨우 10km 떨어진 우키르 언덕에 시바이트 왕에게 시발링가 성소를 건설할 것을 의뢰했습니다.[28]

당시 보로부두르를 포함한 불교 사원의 건설이 가능했던 것은 산자야의 후계자 라카이 파낭카란이 불교 신도들에게 그러한 사원의 건설을 허락했기 때문입니다.[29] 사실, 파낭카란은 존경심을 표하기 위해, 서기 778년의 칼라산 헌장에 쓰여 있는 것처럼, 칼라산 마을을 불교계에 바쳤습니다.[29] 이것은 몇몇 고고학자들로 하여금 자바의 종교와 관련하여 결코 심각한 갈등이 없었다고 믿게 만들었습니다. 힌두교의 왕이 불교 기념물의 설립을 후원하거나 불교의 왕이 이와 같이 행동하는 것이 가능했기 때문입니다.[30] 856년 라투바카 고원 전투는 정치적인 전투였습니다.[31] 라라종랑에는 사일렌드라가 관여하는 평화공존의 풍토가 있었습니다.[32]

포기

산이 내려다보이는 보로부두르 부도탑. 수세기 동안 그곳은 버려진 곳이었습니다.

보로부두르는 화산재 층과 정글의 성장 아래 수세기 동안 숨겨져 있었습니다. 그것의 포기 뒤에 숨겨진 사실은 여전히 미스터리로 남아 있습니다. 비석의 적극적인 사용과 불교 순례가 언제 중단되었는지는 알 수 없습니다. 928년에서 1006년 사이에 음푸 신독왕은 일련의 화산 폭발 후 마타람 왕국의 수도를 동자바 지역으로 옮겼습니다. 이것이 유기에 영향을 미쳤는지는 확실하지 않지만, 몇몇 소식통들은 이것을 가장 가능성 있는 유기 기간으로 언급합니다.[4][21] 이 기념비는 마자파히트 시대에 쓰여진 음푸 프라판카의 나가라크레타가마에서 1365년까지 모호하게 언급되어 있습니다.[33] 쇠크모노 교수는 15세기[4] 이슬람교로 인구가 유입되면서 사원들이 해체됐다는 통념도 언급하고 있습니다.

비록 민간 이야기들이 과거의 영광에서 점차 불운과 불행과 관련된 미신적인 믿음으로 바뀌었지만, 그 기념비는 완전히 잊혀지지 않았습니다. 18세기의 오래된 자바 연대기 두 권에는 이 기념비와 관련된 불운의 사례들이 언급되어 있습니다. 바바드 타나 자위(또는 자바의 역사)에 따르면, 이 기념비는 1709년 마타람의 왕 파쿠부워노 1세에 대항하여 반란을 일으켰던 반란군 마스 다나에게 치명적인 요소였다고 합니다.[4] "Redi Borobudur" 언덕이 포위되었고 반란군들이 패배하여 왕에게 사형을 선고받았다고 언급했습니다. 바바드 마타람 (또는 마타람 왕국의 역사)에서 이 기념비는 1757년 족자카르타 술탄국의 왕세자의 불행과 관련이 있습니다.[34] 그 기념비를 방문하는 것에 대한 금기에도 불구하고, "그는 '우리에 갇힌 기사'(즉, 구멍이 뚫린 부도탑 중 하나에 있는 조각상)를 너무 불쌍히 여겨 그의 '불행한 친구'를 보러 오지 않을 수 없었습니다." 그는 궁전으로 돌아오자마자 병에 걸려 하루 뒤 세상을 떠났습니다.

재발견

19세기 중반 보로부두르의 주 부도는 주 부도 위에 나무 데크가 설치되어 있었습니다.

자바 섬이 점령된 후, 자바 섬은 1811년부터 1816년까지 영국의 통치하에 있었습니다. 임명된 총독은 자바의 역사에 큰 관심을 가졌던 총독 토마스 스탬퍼드 래플스(Thomas Stamford Raffles)였습니다. 그는 섬 곳곳을 둘러보는 동안 현지 주민들과 접촉을 통해 자바 골동품을 수집하고 메모를 했습니다.[35] 1814년 세마랑을 시찰할 때, 그는 부미세고로 마을 근처 정글 깊은 곳에 있는 큰 기념비에 대해 알게 되었습니다.[34] 그는 현장을 직접 볼 수 없었지만, 1806-07년에 고대 탐험 중에 세우 단지를 발견한 네덜란드 엔지니어 헤르만 코르넬리우스[nl]를 보내 조사했습니다. 두 달 만에 코르넬리우스와 그의 부하 200명이 나무를 베고 초목을 태우고 땅을 파서 기념비를 공개했습니다. 붕괴의 위험 때문에, 그는 모든 갤러리를 발굴할 수 없었습니다. 그는 다양한 그림을 포함하여 자신의 연구 결과를 래플스에게 보고했습니다. 비록 Raffles가 Cornelius와 그의 부하들에 의한 발견과 노력을 단지 몇 문장으로 언급했지만, 그는 그 기념비를 세계의 주목을 받게 한 사람으로서, 그 기념비의 재발견에 공을 세웠습니다.[11]

케두 지역의 주민 크리스티안 로데베이크 하르트만은 코르넬리우스의 작업을 계속했고, 마침내 1835년에 단지 전체가 발굴되었습니다. 보로부두르에 대한 그의 관심은 공식적이라기 보다는 개인적인 것이었습니다. 하르트만은 자신의 활동에 대한 보고서, 특히 주 부도에서 큰 불상을 발견했다는 주장을 전혀 작성하지 않았습니다.[36] 1842년, 하르트만은 주 돔을 조사했지만, 그가 발견한 것은 알려지지 않았고 주 부도는 빈 채로 남아 있습니다.

그 후 네덜란드 동인도 정부는 네덜란드의 공학 공무원인 프란스 카렐 빌센에게 의뢰하여 이 기념비를 연구하고 수백 점의 부조 스케치를 그렸습니다. 얀 프레데릭 게릿 브루문드(Jan Frederik Gerrit Brumund) 또한 1859년에 완성된 이 기념비에 대한 자세한 연구를 위해 임명되었습니다. 정부는 빌센의 그림으로 보완된 브루문드의 연구를 바탕으로 기사를 게재할 계획이었지만 브루문드는 이에 협조하지 않았습니다. 그 후 정부는 또 다른 학자인 콘라두스 리만스에게 의뢰하여 브루문트와 빌센의 자료를 바탕으로 한 모노그래프를 편찬했습니다. 1873년, 보로부두르에 대한 상세한 연구의 첫 번째 모노그래프가 출판되었고, 1년 후 프랑스어 번역이 이어졌습니다.[36] 이 기념비의 첫 번째 사진은 1872년 네덜란드-플레미시 판화가 이시도어 반 킨스베르겐에 의해 찍혔습니다.[37]

1913년 보로부두르 신전의 테라스

그 장소에 대한 감상은 천천히 발전했고, 그것은 "기념품 사냥꾼"과 도둑들의 기념품과 수입의 원천으로 크게 작용했습니다. 1882년 문화재청장은 기념비의 불안정한 상태 때문에 보로부두르가 박물관으로 부조를 이전하는 것과 함께 완전히 해체할 것을 권고했습니다.[37] 그 결과, 정부는 바타비아 예술 과학 협회의 고고학 수집품 큐레이터인 빌렘 피에터 그로네벨트를 [38]임명하여 이 유적지에 대한 철저한 조사와 단지의 실제 상태를 평가했습니다. 그의 보고서는 이러한 두려움이 정당화되지 않는다는 것을 발견하고 이를 그대로 둘 것을 권고했습니다.

보로부두르는 기념품의 원천으로 여겨졌고, 일부는 식민지 정부의 동의를 얻어서라도 조각품의 일부가 약탈되었습니다. 1896년 시암의 촐라롱꼰 왕은 자바를 방문하여 보로부두르에서 가져온 조각품 8개의 카트를 집으로 가져가도록 요청했습니다. 여기에는 다수의 부조판에서 가져온 30점, 불상 5점, 사자 2점, 석가모니 1점, 계단과 문간의 여러 칼라 모티브, 수호상(dvarapala) 등이 포함됩니다. 가장 유명한 것은 사자, 드바라팔라, 칼라, 마카라 그리고 거대한 물웅덩이와 같은 몇몇 공예품들이 방콕의 국립박물관에 있는 자바 아트실에 전시되어 있습니다.[39]

복원

1911년 Van Erp의 복원 이후 보로부두르. 이제 차트라의 정점이 해체되었습니다.
카르마위방가 박물관의 미완성 부처(앞)와 본 부도의 차트라(뒷).

보로부두르는 1885년 족자카르타 고고학회 회장인 네덜란드의 기술자 얀 빌렘 이제르만[id;nl]이 사원 기지가 숨겨진 발을 둘러싸고 있다는 것을 발견했을 때 주목을 받았습니다.[40] 1890~1891년에 촬영된 사진을 통해 숨겨진 발에 부조가 발견되었고, 그 후 덮개가 교체되었습니다.[40] 이 발견으로 네덜란드 동인도 정부는 이 기념비를 보호하기 위한 조치를 취하게 되었습니다. 1900년에는 3명으로 구성된 위원회가 구성되어 보호를 계획했고,[41] 1902년에는 위원회가 세 가지 제안서를 제출했습니다.[41] 첫째, 모서리를 재설정하고 인접 부분을 위험에 빠뜨린 돌을 제거하고 첫 번째 발루스트레이드를 강화하고 여러 틈새, 아치형 도로, 스투파 및 메인 돔을 복원함으로써 붕괴를 피할 수 있었습니다. 둘째, 바닥과 불침개를 복원하여 관리를 유지하고 물 배출을 개선해야 합니다. 셋째, 모든 느슨한 돌들을 제거하고, 비석은 첫 번째 난간까지 치우고, 부서진 돌들을 제거하고, 본 돔을 복원해야 합니다.[41] 1905년에 제안이 승인되었고, 그 당시 총 비용은 약 48,800명의 네덜란드 길드원(2022년 ƒ1,392,279명에 해당)으로 추산되었습니다.

복원은 1907년 네덜란드 육군 엔지니어인 Theour van Erp[nl]에 의해 시작되었습니다.[42] 처음 7개월 동안의 복원은 사라진 불상과 판석을 찾기 위해 비석 주변의 땅을 파헤치는 데 사용되었습니다. Van Erp는 상위 3개의 원형 플랫폼과 스투파를 해체하고 재건했습니다. 그 과정에서 Van Erp는 기념비를 개선하기 위해 할 수 있는 더 많은 것들을 발견했고, 1908년에 또 다른 제안서를 제출했고, 이 제안서는 34,600명의 길드원(2022년에는 ƒ87만 5,176명)의 추가 예산으로 승인되었습니다. 언뜻 보로부두르는 옛 영광을 되찾았습니다. Van Erp는 더 나아가 주 부도 위에 있는 차트라(3단 파라솔) 정점을 신중하게 재구성했습니다. 그러나 그는 나중에 탑을 재구성하는 데 사용된 원석이 충분하지 않다는 이유로 샤트라를 해체했는데, 이는 보로부두르의 탑의 원래 디자인이 실제로 알려지지 않았다는 것을 의미합니다. 해체된 채트라는 현재 보로부두르에서 북쪽으로 수백 미터 떨어진 카르마위방가 박물관에 보관되어 있습니다.

인도네시아 우표 복원 추진 (1968)

한정된 예산으로 인해 복원 작업은 주로 조형물 청소에 집중되었고, Van Erp는 배수 문제를 해결하지 못했습니다. 15년 안에 갤러리 벽은 처졌고, 부조들은 새로운 균열과 악화의 징후를 보였습니다.[42] Van Erp는 알칼리염과 수산화칼슘이 침출된 콘크리트를 사용하여 나머지 공사에 운반했습니다. 이로 인해 몇 가지 문제가 발생하여 추가적인 철저한 보수가 시급했습니다.

그 이후로 소규모 복원이 수행되었지만 완전한 보호를 위해서는 충분하지 않습니다. 1945년부터 1949년까지 제2차 세계 대전과 인도네시아 민족 혁명 기간 동안 보로부두르 복원 작업은 중단되었습니다. 비는 날씨와 배수 문제로 더 큰 어려움을 겪었고, 이로 인해 사원 내부의 토심이 팽창하여 석재 구조물을 밀어내고 벽을 기울였습니다. 1950년대에 보로부두르의 일부 지역은 붕괴의 임박한 위험에 직면해 있었습니다. 1965년, 인도네시아는 보로부두르와 다른 기념물들의 풍화 문제에 대응하기 위한 방법들에 대한 조언을 유네스코에 요청했습니다. 1968년 당시 인도네시아 고고학계의 수장이었던 쇠크모노(Soekmono)는 대규모 복원 프로젝트를 조직하기 위한 노력의 일환으로 "보로부두르를 구하라(Save Borobudur)" 캠페인을 시작했습니다.[43]

콘크리트 및 PVC 파이프는 배수 시스템을 개선합니다(1973).
보로부두르 사원의 배수설비 물 뿜기

1960년대 후반, 인도네시아 정부는 이 기념비를 보호하기 위해 국제 사회에 대대적인 보수 공사를 요청했습니다. 1973년, 보로부두르를 복원하기 위한 마스터 플랜이 만들어졌습니다.[44] 보로부두르 보존 프로젝트의 실행을 위해 주어지는 자발적인 기여에 관한 협정(Paris, 1973년 1월 29일)을 통해 5개국은 복원에 기여하기로 합의했습니다. 호주 20만 호주 달러(2022년 2,121,660 호주 달러 상당), 벨기에 fr.250,000(2020년 fr.1,197,005), 1973년 키프로스 £10,000,000, 프랑스 US$77,500(2022년 US$51,896), 독일 DM2,000(2021년 DM3,350,434).[45] 그 후 인도네시아 정부와 유네스코는 1975년에서 1982년 사이에 대대적인 복원 프로젝트에서 기념비의 전면적인 정비에 착수했습니다.[42] 1975년에 실제 작업이 시작되었습니다. 복원 과정에서 100만 개가 넘는 돌들이 해체되고 제거되었으며, 거대한 직소 퍼즐 조각처럼 따로 분리되어 개별적으로 확인, 목록화, 청소 및 보존 처리되었습니다. 보로부두르는 돌을 공격하는 미생물과 싸우기 위한 새로운 절차를 포함한 새로운 보존 기술의 시험장이 되었습니다.[43] 기초가 안정되었고, 1,460개의 패널이 모두 청소되었습니다. 복원에는 5개의 사각 플랫폼을 해체하고 기념비에 수로를 매립해 배수로를 개선하는 작업이 포함됐습니다. 불투과성과 필터층을 모두 추가했습니다. 이 거대한 프로젝트는 이 기념비를 복원하기 위해 약 600명의 사람들이 참여했으며 총 690만 1,243달러(2022년에는 45,494,401달러에 해당)의 비용이 들었습니다.[46]

보수 공사가 끝난 후 1991년 유네스코는 보로부두르를 세계문화유산으로 등재했습니다.[3] 그것은 (i) "인간의 창조적 천재성의 걸작", (ii) "건축이나 기술, 기념비적인 예술, 도시 계획 또는 조경 디자인의 발전에 대한 인간의 가치의 중요한 교류를 보여주는 것", (ii) 문화적 기준에 나열되어 있습니다. 그리고 (vi) "행사나 생활 전통, 아이디어 또는 믿음, 보편적으로 중요한 예술적, 문학적 작품과 직접적 또는 유형적으로 연관되는 것"[3]

2017년 12월, 보로부두르 메인 스투파의 야스티 위에 차트라를 재설치하는 방안이 재검토되었습니다. 하지만, 전문가들은 우산 모양의 봉우리를 복원하기 위해서는 철저한 연구가 필요하다고 말했습니다. 2018년 초까지 채트라 복원은 아직 시작되지 않았습니다.[47]

동시대의 사건

스님들이 법당에서 외칩니다.

종교의식

보로부두르는 1973년 유네스코의 재정 지원을 받은 대대적인 보수 공사에 [44]이어 다시 한번 예배와 순례의 장소로 사용되고 있습니다. 일년에 한 번, 5월이나 6월 보름달 동안, 인도네시아의 불교도들은 베삭 (인도네시아어: 와이삭) 탄생과 죽음을 기념하는 날, 고타마 싯다르타가 부처님이 되기 위해 최고의 지혜를 얻었던 날. 와이삭([48]Waisak)은 인도네시아의 공식적인 국경일로, 의식은 멘두트에서 파원까지 걸어서 보로부두르에서 끝나는 세 불교 사원이 중심입니다.[49]

관광업

보로부두르의 베삭 의식

그 기념비는 인도네시아에서 가장 많이 방문하는 단일 관광 명소입니다. 1974년, 26만 명의 관광객들이 그 기념비를 방문했고, 그 중 36,000명이 외국인이었습니다.[8] 이 수치는 경제 위기 이전인 1990년대 중반 연간 250만 명(80%가 내국인 관광객)으로 증가했습니다.[9] 그러나 관광 개발은 지역 사회를 포함하지 않는다는 비판을 받아 왔으며, 때때로 갈등을 빚기도 했습니다.[8] 2003년, 보로부두르 주변의 주민들과 중소기업들은 "자바 월드"라고 불리는 3층짜리 쇼핑몰 단지를 건설하려는 지방 정부 계획에 반대하며 여러 차례 회의와 시 시위를 조직했습니다.[50]

보로부두르 고고학 공원에는 2004년 태평양 아시아 여행 협회(PATA) 그랜드 퍼시픽 상(Grand Pacific Award 2004), 2011년 PATA 금상(Winner 2011), 2012년 PATA 금상(Winner 2012)과 같은 국제 관광 상이 주어졌습니다. 2012년 6월, 보로부두르는 세계에서 가장 큰 불교 사원으로 기네스북에 기록되었습니다.[51]

보존.

유네스코는 현재 보존 상태에서 (i) 방문객에 의한 파괴 행위, (ii) 유적지 동남부의 토양 침식, (iii) 누락된 요소의 분석 및 복원의 세 가지 구체적인 관심 지역을 확인했습니다.[52] 연약한 토양과 수많은 지진과 폭우는 구조물의 불안정을 초래합니다. 돌이 떨어지고 아치가 부서질 뿐만 아니라 지구 자체가 파도를 타고 이동하여 구조물을 더욱 파괴할 수 있기 때문에 지진은 단연코 가장 중요한 기여 요인입니다.[52] 점점 더 인기를 얻고 있는 그 스투파는 많은 방문객들을 불러들이고, 그들 중 대부분은 인도네시아 출신입니다. 모든 층에서 어떤 것도 만지지 말라는 경고 표시에도 불구하고, 확성기를 통해 경고를 정기적으로 전송하고 경비원의 존재, 구호물자 및 동상에 대한 파괴 행위는 일반적인 발생 및 문제이며, 이는 더욱 악화로 이어집니다. 2009년 현재 하루 방문객 수를 제한하거나 의무 가이드 투어만 도입하는 제도는 마련되어 있지 않습니다.[52]

2014년 8월, 보로부두르 환경보호국은 방문객들의 신발이 긁혀 돌계단이 심하게 마모되었다고 보고했습니다. 보존 당국은 앙코르와트에 설치된 것과 마찬가지로 원래의 돌계단을 덮고 보호하기 위해 나무로 된 계단을 설치할 계획이었습니다.[53]

재활

보로부두르는 쌍둥이 화산인 메르바부 산(왼쪽)과 메라피 산(오른쪽)을 포함한 산으로 둘러싸여 있습니다.
메라피 산과 족자카르타 산에 상대적인 보로부두르의 위치

보로부두르는 2010년 10월과 11월에 메라피 산의 폭발로 큰 영향을 받았습니다. 메라피 화산재는 분화구에서 남서쪽으로 약 28km 떨어진 사원 단지에 떨어졌습니다. 11월 3일부터 5일까지 화산 폭발이 일어나는 동안 최대 2.[54]5cm 두께의 재층이 사원 조각상 위에 떨어졌고, 전문가들은 산성 재가 유적지를 손상시킬 수 있다고 우려하면서 근처의 식물도 죽였습니다. 그 사원 단지는 11월 5일부터 9일까지 화산재를 치우기 위해 문을 닫았습니다.[55][56]

유네스코는 2010년 메라피 화산 폭발 이후 보로부두르의 복구를 위한 비용의 일부로 300만 달러(2022년 390만 2,663 달러 상당)를 기부했습니다.[57] 비가 내린 뒤 슬러리에 막혀 있던 배수구를 복구하기 위해 사찰 구조물을 구성하는 돌 벽돌 5만 5천여 개를 해체했습니다. 복원은 11월에 완료되었습니다.[58]

2012년 1월, 두 명의 독일 석재 보존 전문가들이 그 사원들을 분석하고 그들의 장기적인 보존을 보장하기 위한 권고를 내리는 데 열흘을 보냈습니다.[59] 독일은 지난 6월 유네스코에 13만 달러(2022년 165,708 달러 상당)를 기부하기로 합의했으며, 이를 위해 6월에 6명의 석재 보존, 미생물학, 구조공학 및 화학공학 전문가들이 보로부두르에서 일주일을 보낸 후 9월 또는 10월에 다시 방문하기로 했습니다. 이 임무들은 1월 보고서에서 권고한 보존 활동을 시작할 것이며, 정부 직원들과 젊은 보존 전문가들의 보존 역량을 강화하기 위한 역량 강화 활동을 포함할 것입니다.[60]

2014년 2월 14일, 족자카르타에서 동쪽으로 약 200km 떨어진 동자바 켈루드 화산 폭발로 인한 화산재로 인해 큰 영향을 받은 보로부두르, 프람바난, 라투 보코 등 족자카르타와 중부 자바의 주요 관광지가 방문객들의 출입을 통제했습니다. 노동자들은 화산재로부터 그 구조물을 보호하기 위해 보로부두르 사원의 상징적인 부도와 조각상들을 덮었습니다. 켈루드 화산은 2014년 2월 13일 족자카르타에서 폭발음과 함께 폭발했습니다.[61]

보안 위협

1985년 1월 21일, 9개의 탑이 9개의 폭탄에 의해 심하게 손상되었습니다.[62][63] 1991년, 시각장애 이슬람 설교자였던 후사인 알리 알 합스시에는 1980년대 중반, 사원 공격을 포함한 일련의 폭탄 테러를 주도한 혐의로 종신형을 선고 받았습니다.[64] 1986년 폭탄 테러를 자행한 이슬람 극단주의 조직원 2명은 각각 20년형을 선고받았고, 또 다른 남성은 13년형을 받았습니다.

2006년 5월 27일, 규모 6.2의 지진이 중부 자바의 남쪽 해안을 강타했습니다. 이 사건으로 이 지역 주변에 심각한 피해가 발생하고 인근 도시 족자카르타와 프람바난에 사상자가 발생했지만 보로부두르는 그대로였습니다.[65]

2014년 8월, 인도네시아 경찰과 보안군은 테러범들이 인도네시아의 보로부두르와 다른 조각상들을 파괴할 계획이라는 이유를 들어 IS의 자칭 인도네시아 지부가 소셜 미디어에 올린 위협에 대한 예방책으로 보로부두르 사원 경내와 그 주변의 보안을 강화했습니다.[66] 보안 개선에는 CCTV 모니터의 수리 및 배치 증가, 사찰 경내 및 주변 야간 순찰 시행 등이 포함되었습니다. 지하디스트 그룹은 조각품과 같은 어떤 의인화된 표현도 우상숭배라고 비난하는 이슬람에 대한 엄격한 해석을 따릅니다.

방문자 과부하 문제

보로부두르의 관광객

보로부두르의 좁은 계단을 오르는 방문객들의 많은 양은 계단의 돌에 심한 마모를 일으켜 돌 표면을 침식시키고 그들을 더 얇고 부드럽게 만들었습니다. 전체적으로 보로부두르에는 서쪽, 동쪽, 남쪽, 북쪽 등 4개의 기본 방향에 걸쳐 2,033개의 돌계단이 있습니다. 그 중 약 49.15%인 약 1,028개의 표면이 심하게 닳아 있습니다.[67]

2014년 11월부터 보로부두르 계단은 더 이상의 돌 마모를 방지하기 위해 동쪽(상승로)과 북쪽(하강로) 두 개의 주요 구간이 나무 구조물로 덮여 있습니다. 캄보디아의 앙코르 와트와 이집트의 피라미드에서도 비슷한 기술이 적용되었습니다.[67] 2015년 3월, 보로부두르 보존 센터는 고무 덮개로 계단을 밀봉할 것을 추가로 제안했습니다.[68]

2020년에는 공공 기물 파손 및 낙서로 인해 사원 경내 출입이 일시적으로 차단되었습니다. 이후 관광 가이드와 함께 하루 1시간씩 최대 1200명의 방문객이 사찰에 입장할 수 있습니다. 방문객들은 대나무 슬리퍼를 신을 것으로 예상됩니다.[69]

건축

재건 과정에서 보로부두르에 대한 고고학적 발굴은 힌두교나 인도 이전의 신앙을 가진 신도들이 불교도들에 의해 부지가 전용되기 전에 이미 보로부두르 언덕에 큰 건축물을 세우기 시작했음을 암시합니다. 그 기초는 힌두교나 불교의 사당 구조와 다르기 때문에 초기 구조는 힌두교나 불교보다 더 토착적인 자바인으로 여겨집니다.[70]

설계.

만다라 형태의 보로부두르 평면도

보로부두르는 하나의 대형 부도로 세워지며, 위에서 내려다보면 거대한 탄트리불 만다라의 형태를 띠며, 불교 우주론과 마음의 본질을 동시에 나타내고 있습니다.[71] 일부 학자들은 사일렌드라스가 탄트리크 불교나 바야나 불교의 추종자였다는 증거가 없다는 점을 근거로 만다라라는 주장을 일축하고 있습니다. 게다가 보로부두르의 부처들은 다섯 대타가타로 확인되지 않습니다. 원래의 기초는 정사각형으로 양쪽에 약 118m(387피트)입니다. 9개의 승강장이 있으며, 그 중 아래 6개는 정사각형이고 위 3개는 원형입니다.[72] 상부 플랫폼에는 72개의 작은 부도가 하나의 큰 중앙 부도를 둘러싸고 있습니다. 각 부도는 종 모양이며 수많은 장식용 구멍으로 뚫려 있습니다. 뚫린 울타리 안에는 부처상이 앉아 있습니다.

보로부두르의 디자인은 계단 피라미드의 형태를 취했습니다. 이전에, 인도네시아의 선사시대 오스트로네시아 거대석기 문화는 시솔록[73] 근처의 팡구양안 유적지와 쿠닝안 근처의 시파리에서 발견된 푼덴 베룬닥이라고 불리는 여러 개의 흙더미와 돌계단 피라미드 구조물을 만들었습니다.[74] 돌 피라미드의 건설은 산과 높은 곳이 조상신이나 향의 거처라는 원주민의 믿음에 기반을 두고 있습니다.[75] 전문가 베룬닥 계단 피라미드는 보로부두르의 기본 디자인으로 [76]대승 불교 사상과 상징성이 통합된 더 오래된 거석 전통의 연속으로 여겨집니다.[77]

보로부두르의 항공 뷰는 계단 피라미드와 만다라 계획을 보여줍니다.

이 기념비의 세 부분은 불교 우주론의 세 가지 영역, 즉 카마다투(욕망의 세계), 루파다투(형태의 세계), 마지막으로 아루파다투(형태의 세계)를 상징합니다. 평범한 중생들은 가장 낮은 단계인 욕망의 영역에서 삶을 살아갑니다. 지속적인 존재에 대한 모든 욕망을 불태운 사람들은 욕망의 세계를 떠나 형식의 차원에서만 세계를 살아갑니다. 그들은 형식을 보지만 형식에 끌리지 않습니다. 마지막으로, 완전한 부처님들은 심지어 형식을 뛰어넘어 가장 순수하고 가장 근본적인 수준인 니르바 ṇ라의 형식 없는 바다에서 현실을 경험합니다. 깨달음을 얻은 영혼이 더 이상 세속적인 형태에 집착하지 않았던 사 ṃ사라의 순환으로부터 해방되는 것은, 자아의 완전한 공허함 또는 존재하지 않는 선야타의 개념에 해당합니다. Kāmadhātu는 기초, 루파드하투는 5개의 정사각형 플랫폼(본체), 아루파드하투는 3개의 원형 플랫폼과 큰 꼭대기 탑으로 표현됩니다. 세 단계 사이의 건축적 특징은 은유적 차이가 있습니다. 예를 들어, 루파드하투의 네모나고 세부적인 장식들은 아루파드하투의 단순한 원형 플랫폼으로 사라지는데, 이는 남성들이 여전히 형식과 이름으로 붙어있는 형태의 세계가 무형식의 세계로 어떻게 변화하는지를 나타냅니다.[79]

보로부두르의 회중 예배는 도보 순례에서 행해집니다. 순례자들은 최상단 승강장으로 올라가는 계단과 복도의 시스템에 의해 안내됩니다. 각 플랫폼은 깨달음의 한 단계를 나타냅니다. 순례자들을 안내하는 길은 불교 우주론을 상징하도록 설계되었습니다.[80]

1885년, 이 기지 아래 숨겨진 구조물이 우연히 발견되었습니다.[81] "숨겨진 발판"에는 부조가 포함되어 있는데, 그 중 160개가 진짜 카마디투를 묘사한 서사입니다. 나머지 부조는 조각가들에게 지시를 내리는 것으로 보이는 짧은 비문이 새겨진 패널로, 조각할 장면을 묘사하고 있습니다.[82] 진짜 기지는 엔케이싱 기지에 의해 숨겨져 있으며, 그 목적은 미스터리로 남아 있습니다. 비석이 언덕으로 처참하게 가라앉는 것을 막기 위해 실제 기지를 덮어야 한다고 처음 생각했습니다.[82] 건축과 도시 계획에 관한 인도의 고대 서적인 바스투 샤스트라에 따르면, 원래 숨겨진 기반이 잘못 설계되었기 때문에 인클로저 기반이 추가되었다는 또 다른 이론이 있습니다.[81] 의뢰 이유와 상관없이 세밀하고 세심한 디자인과 미적, 종교적 고려로 인케이스 기반을 구축하였습니다.

건축구조

발, 몸통, 머리의 높이 비율이 4:6:9인 단면

그 기념비를 세우기 위해 이웃한 석축장에서 약 55,000 입방 미터의 안산암 돌들이 가져왔습니다.[83] 돌을 크기까지 잘라 현장으로 운반한 뒤 절구 없이 깔았습니다. 손잡이, 만입부, 도브테일을 사용하여 돌 사이의 이음새를 형성했습니다. 지붕의 부도, 틈새, 아치형 문은 코벨링 방식으로 지어졌습니다. 건물이 완공된 후 현장에서 구호품이 만들어졌습니다.

이 기념비는 이 지역의 높은 빗물 유출을 수용할 수 있는 우수한 배수 시스템을 갖추고 있습니다. 침수를 방지하기 위해 각 모서리마다 100개의 스포트가 설치되어 있으며, 각각은 거대한 모양이나 마카라 모양의 독특한 조각된 석화로 되어 있습니다.

보로부두르는 이러한 목적으로 건설된 다른 구조물의 일반적인 디자인과 현저하게 다릅니다. 보로부두르는 평평한 표면에 지어지지 않고 자연의 언덕 위에 지어집니다. 그러나 건축 기술은 자바의 다른 사원과 비슷합니다. 다른 사원에서 볼 수 있는 내부 공간과 피라미드 모양과 유사한 일반적인 디자인이 없었다면, 보로부두르는 처음에는 사원 대신에 부도의 역할을 했을 가능성이 더 높다고 여겨졌습니다.[83] 부도는 부처님을 위한 사당으로 의도되었습니다. 때때로 부도는 불교의 헌신적인 상징으로만 지어지기도 했습니다. 반면 사원은 예배의 집으로 사용됩니다. 그 기념비의 디자인의 세심한 복잡함은 보로부두르가 사실은 사원이라는 것을 암시합니다.

이 단지의 설계자인 Gunadharma에 대해서는 알려진 바가 거의 없습니다.[84] 그의 이름은 쓰여진 비문보다는 자바 설화에서 언급됩니다.

칼라의 아치 사이로 보이는 계단
복도 벽의 부조

시공 시 사용된 기본 측정 단위는 탈라로 이마의 헤어라인에서 턱 끝까지 사람 얼굴의 길이 또는 두 손가락을 최대로 뻗었을 때 엄지 끝에서 중지 끝까지의 거리로 정의했습니다.[85] 따라서 단위는 한 개체에서 다음 개체로 상대적이지만 기념비에는 정확한 측정값이 있습니다. 1977년에 실시된 설문조사에서 비석 주변에 4:6:9 비율이 자주 발견되었습니다. 그 건축가는 보로부두르의 디자인에서 프랙탈과 자기 유사 기하학의 정확한 치수를 배치하기 위해 그 공식을 사용했습니다.[85][86] 이 비율은 인근 사찰인 파원과 멘두트의 디자인에서도 발견됩니다. 고고학자들은 4:6:9 비율과 탈라가 달력적, 천문학적, 우주론적으로 중요하다고 추측해 왔습니다. 캄보디아의 앙코르 와트 사원의 경우와 마찬가지입니다.[84]

주요 구조는 베이스, 바디, 탑의 세 가지 구성요소로 나눌 수 있습니다.[84] 바닥의 크기는 123m × 123m(404피트 × 404피트)이며 벽은 4m(13피트)입니다.[83] 차체는 높이가 감소하는 5개의 정사각형 플랫폼으로 구성되어 있습니다. 첫 번째 테라스는 베이스 가장자리에서 7미터(23피트) 떨어져 있습니다. 각각의 후속 테라스는 2미터(6.6피트) 뒤로 후퇴하여 각 단계마다 좁은 복도를 남깁니다. 꼭대기는 3개의 원형 플랫폼으로 구성되어 있으며, 각 스테이지는 한 줄로 된 타공된 부도를 지지하고 동심원으로 배열되어 있습니다. 중앙에는 하나의 주 돔이 있으며, 그 꼭대기는 지상 35미터 높이에 있는 기념비의 가장 높은 지점입니다. 각 네 면의 중앙에 있는 계단은 꼭대기로 접근할 수 있도록 해주며, 32개의 사자상이 내려다보이는 아치형 문들이 다수 있습니다. 문들은 각각의 위에 칼라의 머리가 조각되어 있고 마카라스가 각각의 면에서 돌출되어 있습니다. 이 칼라-마카라 모티브는 자바 사원의 문에서 흔히 볼 수 있습니다. 정문은 첫 번째 서사 부조의 위치인 동쪽에 있습니다. 언덕 경사면의 계단은 또한 기념비와 저지대 평원을 연결합니다.

부조

보로부두르 성벽의 내러티브 기초부조의 위치

보로부두르는 다양한 수준의 테라스를 드러내는 방식으로 건축되어 있으며, 베이스 부조로 많이 장식된 것부터 아루파다투 원형 테라스에 밋밋한 것까지 복잡한 건축물을 보여줍니다.[87] 첫 번째 4개의 테라스 벽은 바스 릴리프 조각품의 쇼케이스입니다. 이들은 고대 불교계에서 가장 우아하고 우아한 것으로 간주되는 절묘합니다.[88]

보로부두르의 부조들은 궁정의 궁전 생활에서부터 숲 속의 은둔자, 마을의 평민들의 일상생활에 이르기까지 8세기 고대 자바의 많은 장면들을 묘사했습니다. 그것은 또한 사원, 시장, 다양한 동식물, 그리고 토착 토착 건축물을 묘사했습니다. 여기에 묘사된 사람들은 왕, 여왕, 왕자, 귀족, 궁정, 군인, 하인, 평민, 사제, 은둔자의 모습입니다. 그 부조들은 또한 아수라, 신, 보살, 킨나라, 간다라 그리고 압사라와 같은 불교의 영적인 존재들을 묘사했습니다. 기초 부조에 묘사된 이미지는 역사학자들이 건축, 무기, 경제, 패션 및 8세기 해양 동남아시아의 운송 수단에 대한 연구와 같은 특정 주제에 대한 연구에 참고가 되었습니다. 8세기 동남아시아 더블 아웃트리거 선박의 유명한 렌더링 중 하나는 보로부두르 선박입니다.[89] 오늘날, 2004년에 인도네시아에서 아프리카로 항해했던 보로부두르 배의 실제 크기의 복제품이 보로부두르에서 북쪽으로 몇 백 미터 떨어진 사무드라 락사 박물관에 전시되어 있습니다.[90]

보로부두르 부조는 또한 특정한 의미와 미적 가치를 담고 있는 포즈와 제스처와 같은 인도의 미적 규율에 세심한 주의를 기울입니다. 귀인, 귀녀, 왕, 혹은 압사라, 타라, 보살과 같은 신적 존재들의 부조는 대개 목, 엉덩이, 무릎에 세 굽은 자세로, 한쪽 다리는 쉬고 한 쪽은 체중을 지탱하는 트라이반가 자세로 묘사됩니다. 이 자세는 연꽃을 들고 있는 수라순다리의 모습과 같이 가장 우아한 포즈로 여겨집니다.[91]

내러티브 패널 분포[92]
부분 위치 스토리 패널 수
숨은 발 벽 Karmavibhangga 160
퍼스트 갤러리 주벽 랄리타비스타라 120
Jataka/Avadana 120
균형 무역 Jataka/Avadana 372
Jataka/Avadana 128
세컨드 갤러리 균형 무역 Jataka/Avadana 100
주벽 간다부야 128
제3 갤러리 주벽 간다부야 88
균형 무역 간다부야 88
네번째 갤러리 주벽 간다부야 84
균형 무역 간다부야 72
총 1,460

보로부두르 발굴 과정에서 고고학자들은 청색, 적색, 녹색, 흑색의 색소와 금박 조각들을 발견했고, 오늘날 우리가 보는 이 기념비는 아마도 한때 바르잘레파 흰 회반죽으로 코팅된 후 밝은 색으로 칠했을 것이라고 결론지었습니다. 아마도 불교 교학의 등불 역할을 할 것입니다.[93] 사리사찰, 칼라산, 세우사찰에서도 같은 바즈랄레파 회반죽을 볼 수 있습니다. 보로부두르의 기저 부조는 수세기 동안 집중적인 열대성 강우가 색 안료를 벗겨내기 전에 원래 상당히 화려했을 가능성이 있습니다.

보로부두르에는 약 2,670개의 개별 부조(1,460개의 내러티브와 1,212개의 장식 패널)가 있으며, 이 부조는 정면과 발루스트레이드를 덮고 있습니다. 총 부조면은 2,500 제곱 미터(27,000 평방 피트)이며, 히든 풋(Kāmadhātu)과 5개의 정사각형 플랫폼(Rupadhatu)[92]에 분포되어 있습니다.

수다나와 마노하라의 이야기를 담은 서사 패널은 [94]총 길이 3,000미터(9,800피트)의 비석을 둘러싼 11개의 시리즈로 구성되어 있습니다. 숨겨진 발에는 160개의 내러티브 패널로 구성된 첫 번째 시리즈가 포함되어 있으며, 나머지 10개의 시리즈는 동쪽 출입구 계단에서 왼쪽으로 시작하여 4개 갤러리의 벽과 발루스트레이드 전체에 분포되어 있습니다. 벽에 있는 내러티브 패널은 오른쪽에서 왼쪽으로, 난간에 있는 패널은 왼쪽에서 오른쪽으로 읽습니다. 이는 성역을 오른쪽으로 유지한 채 시계 방향으로 움직이는 순례자들에 의해 행해지는 원둘레 의식인 프라닥시나와 일치합니다.[92]

숨겨진 발은 카르믹 법칙의 작동을 묘사합니다. 첫 번째 갤러리의 벽에는 120개의 패널로 구성된 두 개의 겹친 부조가 있습니다. 상부에는 부처님의 일대기가 그려져 있고, 벽 하부와 1, 2관에 있는 발루트레이드는 부처님의 전생에 대한 이야기를 담고 있습니다.[92] 나머지 패널들은 완벽한 지혜를 얻은 수다나가 그의 수색에 대해 더 많은 방황을 하는 데 전념하고 있습니다.

업의 법칙 (카르마비방가)

보로부두르의 숨겨진[a] 발 위 카르마비방가 장면

160개의 숨겨진 패널은 연속적인 스토리를 형성하지 않지만 각 패널은 원인과 결과에 대한 하나의 완전한 예시를 제공합니다.[92] 가십에서 살인에 이르기까지 그에 상응하는 처벌과 함께 비난받을 만한 활동을 묘사합니다. 또한 자선 활동과 성지 순례, 그리고 그에 따른 보상을 포함하는 칭찬할 만한 활동들이 있습니다. 지옥의 고통과 천국의 기쁨도 묘사되어 있습니다. 사 ṃ사라(생멸의 끝없는 순환)의 전면적인 전경과 함께 완성되는 일상의 장면들이 있습니다. 보로부두르 사원의 인클로저 기반을 해체하여 숨겨진 발을 드러냈고, 1890년 카시잔 체파스가 부조를 촬영했습니다. 바로 이 사진들이 사찰에서 북쪽으로 불과 수백 미터 떨어진 곳에 위치한 보로부두르 박물관(카르마위방가 박물관)에 전시되어 있습니다. 복원 과정에서 카르마위방가 부조를 덮은 발 보호대가 다시 설치되었습니다. 오늘날은 숨겨진 발의 남동쪽 구석만 공개되어 방문객들에게 눈에 띕니다.

싯다르타 왕자와 부처의 탄생 이야기(랄리타비스타라)

메인 기사: 랄리타비스타라 수트라
싯다르타 고타마 왕자를 낳기 위해 룸비니로 가는 마차에 탄 마야 여왕

이야기는 투시타 천국에서 내려온 부처님으로부터 시작하여 사르나트에 있는 사슴 공원에서의 그의 첫 설교로 끝납니다.[95] 이 부조는 서드도다나 왕과 카필라바스투의 마야 여왕의 아들인 싯다르타 왕자로 부처의 탄생을 보여줍니다.

보살의 마지막 화신을 맞이하기 위해 하늘과 땅에서 다양한 준비를 보여주는 27장의 판넬이 탄생에 앞서 있습니다.[95] 보살은 도시타 하늘에서 내려오기 전에 자신의 후계자인 미래의 부처 미륵불에게 왕관을 맡겼습니다. 그는 6개의 엄니를 가진 하얀 코끼리 모양으로 지상으로 내려왔고, 마야 여왕의 오른쪽 자궁까지 파고들었습니다. 마야 여왕은 이 사건에 대한 꿈을 꾸었는데, 그의 아들이 군주나 부처가 될 것이라고 해석되었습니다.

싯다르타 고타마는 금욕자가 되기 위해 머리를 자릅니다.

마야 여왕이 출산의 시기라고 느끼는 동안, 그녀는 카필라바스투 근처의 룸비니 공원으로 갔습니다. 그녀는 살나무 밑에 서서 오른손으로 가지 하나를 잡고 서 있었고, 그녀는 옆에서 아들 싯다르타 왕자를 낳았습니다. 패널에 실린 이야기는 계몽주의 이후 그의 첫 설교인 사르나스의 사슴 공원에서의 설교까지 계속됩니다.

부처님의 전생(자타카)과 다른 전설적인 사람들의 이야기(아바다나)

자타카스는 부처가 싯다르타 왕자로 태어나기 전의 이야기입니다.[96] 부처님의 전생을 사람과 동물의 모습으로 들려주는 이야기들입니다. 미래의 부처는 그들에게 왕, 왕, 왕, 신, 코끼리로 나타날지 모르지만, 그는 어떤 형태로든 그 이야기가 불러일으키는 어떤 미덕을 보여줍니다.[97] 아바다나는 자타카와 비슷하지만, 주요 인물은 보살 자신이 아닙니다. 아바다나의 성스러운 행위는 다른 전설적인 사람들에게 기인합니다. Jatakas와 Avadanas는 Borobudur의 부조에서 하나의 동일한 시리즈로 치료됩니다.

벽에 있는 첫 번째 갤러리의 첫 번째 20개의 아래쪽 패널은 수다나쿠마라바다나, 즉 수다나의 성스러운 행위를 묘사합니다. 발루스트레이드에 있는 같은 갤러리의 첫 135개의 상단 패널은 자타카말라의 34개 전설에 바쳐졌습니다.[98] 나머지 237개의 패널은 하위 시리즈와 두 번째 갤러리의 패널과 마찬가지로 다른 출처의 이야기를 묘사합니다. 어떤 자타카는 두 번 묘사되는데, 예를 들어 십비왕(라마의 조상)의 이야기입니다.

궁극의 진리를 향한 수다나의 탐구(간다유하)

보로부두르 2층 북벽의 간다부유하 이야기의 부조입니다.

간다유하는 아바탐사카경의 마지막 장에서 가장 높은 완벽한 지혜를 찾아 헤매는 수다나의 지칠 줄 모르는 방황에 관한 이야기입니다. 두 개의 갤러리(세 번째와 네 번째)와 두 번째 갤러리의 절반을 차지하며 총 460개의 패널로 구성됩니다.[99] 이야기의 주인공인 아주 부유한 상인의 아들 청년 수다나가 16번째 패널에 등장합니다. 앞의 15개의 판은 스라바스티의 제타 정원에서 부처님의 사마디 동안의 기적에 대한 이야기의 프롤로그를 형성합니다.

만주스리는 수다나에게 자신의 첫 번째 정신적 친구인 승려 메가스리를 만나라는 지시를 내렸습니다. 그의 여정이 계속되면서 수다나는 53명의 선생님들을 만나게 되는데, 수프라티스타, 의사 메가(지식의 정신), 은행가 묵타카, 승려 사라드바자, 우파시카 아사(최고 깨달음의 정신), 비스모타라니르호사, 브라만 야요스마야트나, 마이트라야니 공주, 승려 수다르사나, 인드리예스바라는 소년, 우파시카 프라부타, 은행가 라트나추다와 알라왕과 시바 마하데바와 마야왕후와 미륵보살과 만주리로 돌아갔습니다. 각각의 영적인 친구들은 수다나에게 특정한 가르침과 지식과 지혜를 줍니다. 이 회의는 세 번째 갤러리에 표시됩니다.

수다나는 만주스리와 두 번째 만남을 가진 후 네 번째 화랑에 그려진 사만타바드라 보살의 집으로 갔습니다. 네 번째 갤러리의 전체 시리즈는 사만타바드라의 가르침에 전념하고 있습니다. 서사 패널들은 마침내 수다나의 최고 지식과 궁극적 진리의 성취로 끝납니다.[100]

불상

달마차크라 무드라 불상

돌에 새겨진 불교 우주론 이야기 외에도, 보로부두르에는 다양한 부처상이 많이 있습니다. 다리를 꼬고 있는 조각상들은 연꽃 자세로 앉아 5개의 사각형 플랫폼(루파다투 층)과 꼭대기 플랫폼(아루파다투 층)에 분포되어 있습니다.

루파드하투 수준의 불상들은 발루스트레이드 바깥쪽에 일렬로 배열되어 있으며, 점차 상층부로 갈수록 기단이 줄어들면서 불상의 수가 감소하고 있습니다. 첫 번째 발루스트레이드는 104개의 틈새, 두 번째 104개, 세 번째 88개, 네 번째 72개 및 다섯 번째 64개를 가지고 있습니다. 루파다투 레벨에는 모두 432개의 불상이 있습니다.[2] 아루파다투 층(또는 세 개의 원형 플랫폼)에서 불상은 구멍이 뚫린 부도 안에 놓여 있습니다. 첫 번째 원형 플랫폼에는 32개의 부도, 두 번째 24개 및 세 번째 16개의 부도가 있어 총 72개의 부도가 있습니다.[2] 원래 504구의 불상 중 300여 점이 훼손되어 있고(대부분 머리가 없는), 43점이 소실되어 있습니다. 그 기념비가 발견된 이후로, 머리들은 박물관들에 의해 (대부분 서양인들에 의해) 획득되거나 개인 수집가들에 의해 약탈되었습니다.[101] 이 불상들 중 일부는 현재 암스테르담의 트로펜 박물관, 파리의 기메 박물관, 런던의 대영 박물관과 같은 많은 박물관에 전시되어 있습니다.[102] 독일은 2014년에 소장품을 반환했고, 그들의 재부착과 부지의 추가 보존에 자금을 지원했습니다.[103]

암스테르담 트로펜 박물관에 있는 보로부두르 불상의 머리.
보로부두르에 있는 머리 없는 불상. 발견된 이후, 수많은 머리들이 도난당해 해외 박물관에 설치되어 있습니다.
사자문 지킴이

언뜻 보면 모든 불상이 비슷하게 보이지만, 무드라, 즉 손의 위치에서는 미묘한 차이가 있습니다. 무드라에는 5개의 그룹이 있습니다. 마하야나에 따른 다섯 가지 나침반 점을 나타내는 북, 동, 남, 서, 제니스. 처음 4개의 발루스트레이드에는 처음 4개의 무드라가 있습니다. 나침반 방향을 마주하고 있는 불상들은 그에 상응하는 무드라를 가지고 있습니다. 5번째 발루트레이드에 있는 불상들과 꼭대기 플랫폼에 있는 72개의 부도 안에 있는 불상들은 같은 무드라인 제니스를 가지고 있습니다. 각각의 무드라는 오대불 중 하나를 나타내며 각각의 상징성을 가지고 있습니다.[104]

동쪽에서 시작되는 프라닥시나(시계방향으로 원둘레를 그리며)의 순서에 따라 보로부두르 불상의 무드라는 다음과 같습니다.

동상 무드라 상징적 의미 다냐니여래 카디널 포인트 동상의 위치
Bhumisparsa mudra 지구에 전화를 걸어 목격하기 악소비아 동쪽 루파드하툰은 처음 4개의 동쪽 발루스트레이드에 위치합니다.
바라무드라 자애, 시주 라트나삼바바 남쪽 루파드하툰은 처음 4개의 남부 발루스트레이드에 위치합니다.
Dhyana mudra 집중과 명상 아미타바 서쪽 루파드하툰은 처음 4개의 서부 발루스트레이드에 위치합니다.
Abhaya mudra 용기, 무공포 Amoghasiddhi 북쪽 루파드하툰은 처음 4개의 북쪽 발루스트레이드에 위치합니다.
비타르카무드라 이치와 덕 Vairochana 제니스 루파드하툰은 5번째(최상단) 난간에 사방으로 배치됩니다.
다르마차크라무드라 법륜 돌리기(법) Vairochana 제니스 둥근 3개의 플랫폼에 72개의 천공된 부도에 있는 아루파드하투

레거시

수카르노와 자와할랄 네루 인도 총리가 1950년 6월 보로부두르를 방문했습니다.

보로부두르의 미적이고 기술적인 숙달과 순전한 크기는 인도네시아인들에게 장엄함과 자부심을 불러일으켰습니다. 캄보디아의 앙코르 와트처럼, 보로부두르는 인도네시아의 과거 위대함을 증명하는 강력한 상징이 되었습니다. 인도네시아의 수카르노 초대 대통령은 외국 고위 인사들에게 그 장소를 보여주는 것을 강조했습니다. 수하르토 정권은 그 중요한 상징적, 경제적 의미를 깨달았고 유네스코의 도움을 받아 이 기념비를 복원하기 위한 거대한 프로젝트에 부지런히 착수했습니다. 인도네시아의 많은 박물관들은 보로부두르의 축척 모형을 가지고 있습니다. 이 기념비는 인도네시아인들이 영감을 이끌어내는 모호한 고전 자바의 과거로 양 인형극과 가믈란 음악과 함께 그룹화되어 거의 아이콘이 되었습니다.[105]

보로부두르나 그 복제품에서 가져온 여러 고고학 유물들이 인도네시아와 해외의 몇몇 박물관에서 전시되었습니다. 보로부두르 사원 부지 내 카르마위방가 박물관 외에도 자카르타의 인도네시아 국립박물관, 암스테르담의 트로펜 박물관, 런던의 대영박물관, 방콕의 태국 국립박물관 등 보로부두르의 유물을 소장하고 있는 박물관들이 있습니다. 파리의 루브르 박물관, 쿠알라룸푸르의 말레이시아 국립 박물관, 뉴 타이페이의 세계 종교 박물관도 보로부두르의 복제품을 전시했습니다.[93] 그 기념비는 고대 자바의 고전적인 불교 문명에 세계적인 관심을 끌었습니다.

보로부두르를 표시하는 중앙 자바의 국장입니다.

인도네시아 불교도들은 보로부두르의 재발견과 재건을 인도네시아 불교 부흥의 신호로 환영해왔습니다. 1934년, 스리랑카 출신의 선교사 나라다 테라는 동남아시아의 달마를 전파하기 위한 여정의 일환으로 처음으로 인도네시아를 방문했습니다. 이 기회를 이용하여 인도네시아의 불교를 부흥시켰습니다. 1934년 3월 10일, 나라다 테라의 축복 아래 보로부두르 남동부에서 보디 트리 식목식이 열렸고, 일부 우파사카들은 수도승으로 서품되었습니다.[106] 일년에 한 번, 인도네시아와 이웃 나라의 수천 명의 불교신자들이 국가적인 와이삭 축제를 기념하기 위해 보로부두르로 모입니다.[107]

중앙 자바 지방과 마젤랑 리젠시의 문장에는 보로부두르의 이미지가 새겨져 있습니다. 그것은 중앙 자바의 상징이 되었고, 또한 더 넓은 규모로 인도네시아의 상징이 되었습니다. 보로부두르는 보로부두르 대학교, 센트럴 자카르타의 보로부두르 호텔, 해외의 여러 인도네시아 레스토랑과 같은 여러 시설의 이름이 되었습니다. 이 기념비는 인도네시아에서 주목할 만한 5성급 호텔 두 곳의 건축 디자인에 영감을 주었습니다: 근처의 아만지우(맑은 날에 사원을 볼 수 있는 곳)와 슬레만의 하얏트 리젠시 족자카르타(Hatty Regeness Yogyakarta). 보로부두르는 루피아 지폐와 우표, 그리고 많은 책, 출판물, 다큐멘터리 그리고 인도네시아 관광 홍보 자료에 등장했습니다. 이 기념비는 인도네시아의 주요 관광 명소 중 하나가 되었으며, 사원 주변 지역의 지역 경제를 창출하는 데 필수적입니다. 예를 들어 족자카르타 시의 관광 부문은 부분적으로 보로부두르 및 프람바난 사원과 가깝기 때문에 번창합니다.

미술과 문학에서

그녀의 시적인 삽화인 보로 보에도어(Borro Boedoor.)에서, W. Purser가 그린 그림의 판화인 피셔의 응접실 스크랩 북(1836)에 레티티아 엘리자베스 랜던(Letitia Elizabeth Landon)은 보로부두르를 기독교적인 관점에서 성찰합니다.[108]

갤러리

  • Memorial stone for the restoration of Borobudur temple.
    보로부두르 사원의 복원을 위한 기념비.
  • Memorial stone inscription of 1973 restoration of Borobudur temple.
    1973년 보로부두르 사원 복원 기념석 비문.
  • Main gate of Borobudur temple.
    보로부두르 사원의 정문입니다.
  • Pendopo museum entrance in Borobudur temple.
    보로부두르 사원의 펜도포 박물관 입구.

참고 항목

메모들

  1. ^ 오른쪽은 거북이와 물고기를 죽이고 요리하는 죄악을 묘사하고 있습니다. 왼쪽은 동물을 죽여서 생계를 유지하는 사람들은 산 채로 요리되거나 베이거나 불타고 있는 집에 던져지는 등 지옥에서 고문을 당할 것입니다.

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인용된 작품

책들

저널 기사

더보기

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외부 링크

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보로부두르 (카테고리)
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