검정 페미니즘

Black feminism
"아프리카 여성주의"는 여기서 수정된다.아프리카의 페미니즘에 대해서는 아프리카 페미니즘을 참조하십시오. 페미니즘
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흑인 페미니즘은 필로소 페미니즘 "흑인 여성들은 본질적으로 가치 있고, [흑인 여성의] 해방이 누군가의 부속물로서가 아니라 인간으로서 [1]자율성에 대한 우리의 필요성 때문에 필요하다"는 생각에 초점을 맞춘다.

흑인 페미니스트들의 모임인 콤바히 리버 콜렉티브는 흑인 여성들이 어떻게 모든 각도에서 이 진행 중인 다원적 억압의 싸움과 끊임없이 동시에 싸우고 있는지에 대해 말했다.블랙 페미니즘 내: 1977년 콤바히 강 공동성명(Combahe River Collective Statement, 504페이지)은 어떻게 인종과 성적 억압을 분리하는 것이 어려운지에 대해 말했다.콤바히 리버 콜렉티브는 백인 여성들과 같은 다른 집단에 비해 흑인 여성들에게 제공되는 기본적 인권이 부족하기 때문에 성차별, 이성애, 인종차별, 계급주의에 기초한 이러한 연동된 억압 체계를 명확히 표현했다.이 모든 것은 흑인 페미니즘의 정치적 신념에 결정적이다. 왜냐하면 그들은 반드시 싸울 필요가 없는 추가적인 투쟁을 다루기 때문이다.블랙 페미니즘은 단지 다른 모든 사람들과 같은 대우와 권리를 원하는 인간으로 인정받기 위한 싸움이다.페미니즘을 위해 싸우는 백인 여성들은 흑인 페미니즘을 위해 싸우는 흑인 여성들과 달랐다. 단지 페미니즘이 흑인 여성들처럼 하나의 억압[성차별] 대 모든 억압을 다루기만 하면 되기 때문이다.따라서 콤바히 리버 콜렉티브의 흑인 페미니스트들은 독점적인 것이 아닌 포괄적 운동을 지향했다.왜냐하면, 「우리 정치 업무의 주된 어려움의 근원은, 단지 한 쪽 또는 두 쪽에서의 억압에 대항하려고 하는 것이 아니라, 대신에 모든 범위의 억압에 대처하려고 하는 것이다. 우리는 의지할 인종적, 성적, 이성적, 계급적 특권을 가지고 있지 않으며, 이러한 특권을 가진 집단이 가진 최소한의 자원과 권력에도 접근할 수 없습니다.(콤바히 리버 집단 성명서, 505페이지)

인종, 성별, 계급 차별은 모두 "제국주의 백인우월주의 자본주의 가부장제"라고 부르는 동일한 계층의 한 측면입니다.그들의 상호의존성 때문에, 그들은 독립적으로 인종차별과 성차별을 경험하는 것 이상의 것을 창조하기 위해 결합한다.흑인 여성이라는 경험은 흑인이거나 여성이라는 측면에서 이해할 수 없지만 1989년 법률학자 킴벌레 크렌쇼가 만든 용어인 교차성을 통해 [2]조명되어야 한다.교차성은 각각의 정체성(흑인이거나 여성이거나)이 독립적으로 고려되어야 하며 교차하는 정체성이 깊어지고 서로 강화되며 잠재적으로 불평등의 [3][4]악화된 형태로 이어지는 상호 작용 효과로 간주되어야 한다는 것을 나타낸다.

미국의 블랙 페미니스트 렌즈는 백인 우월주의와 가부장제가 노예가 된 흑인 여성들의 특정한 경험을 알리기 위해 어떻게 상호작용하는지를 이해하기 위해 흑인 여성들에 의해 처음 사용되었습니다.흑인 운동가들과 지식인들은 전미 유색 여성 협회와 전미 흑인 여성 평의회와 같은 단체를 결성했다.[5]흑인 페미니즘은 민권운동이 여성을 지도직에서 배제하면서 1960년대에 두각을 나타냈고, 주류 페미니스트 운동은 주로 중산층 백인 여성들에게 영향을 미치는 문제들에 그것의 의제를 집중시켰다. 페미니스트1970년대부터 1980년대까지, 흑인 페미니스트들은 흑인 민족주의, 동성애 해방, 그리고 제2의 물결 페미니즘에서 흑인 여성의 역할을 다루는 그룹을 형성했다. 페미니즘1990년대에 아니타 힐 논란은 흑인 페미니즘을 주류로 만들었다. 페미니즘소셜 미디어 [6]옹호의 결과로 2010년대에 블랙 페미니스트 이론은 더 많은 청중에게 다가갔다.

블랙 페미니즘의 지지자들은 흑인 여성들이 백인 여성들과 근본적으로 다른 방식으로 권력의 구조 안에 위치한다고 주장한다.21세기 초에, 백인 페미니스트라는 태그는 교차성의 [7]문제를 피하는 페미니스트들을 비판하기 위해 널리 알려졌습니다. 페미니스트Black 페미니즘에 대한 비판론자들은 인종이나 성별에 따른 분열이 전반적인 페미니스트와 반(反)-차별 [8]운동의 강도를 약화시킨다고 주장한다.

블랙 페미니스트 운동에서 진화한 개념들 중 하나는 흑인 [9][10][page needed]여성에 초점을 맞춘 앨리스 워커의 여성주의와 역사 수정주의이다. 벨 훅, 킴벌레 크렌쇼, 안젤라 데이비스, 패트리샤 힐 콜린스는 흑인 여성주의에 대한 선도적인 학자로 떠오른 반면, 흑인 유명인들은 페미니즘에 대한 주류 토론을 장려했다.검은색 페미니즘.[11][12]

초기 역사

18세기

노예제는 블랙 페미니즘의 모판이다.이 독특한 제도는 흑인 여성들과 세계의 다른 페미니스트 여성들 사이에서 역사적인 차별화가 되어왔고, 흑인 여성들과 흑인 또는 아프리카 디아스포라 밖에서 식별되는 모든 여성들 사이의 주요한 차별화이다.노예제도와 미국 법률의 윤리에 포함되는 채틀의 이념에는 흑인 여성과 강간과 같은 성폭력을 통제하고 경험한 그들의 몸이 포함된다.노예의 인간성은 흑인의 삶에 관한 미국 법률의 거대한 체계 안에서 흑인의 인간성으로 간주되었다.흑인 여성들은 가부장제와 인종차별의 결과로서 노예제 안이나 밖의 정체성을 갖지 못했는데, 이는 두 가지 사회적 병폐가 궁극적으로 블랙 페미니즘으로 알려진 공간과 공동체를 만들어냈기 때문이다.흑인 여성들은 사람이 아니라 재산으로 간주되었다. 그들은 가장 적었다.Antebellum America의 흑인 생활의 대포는 궁극적으로 페미니스트가 될 백인 여성들의 마음을 만들 것입니다. 노예 제도의 조직적 행동은 백인 여성주의자들의 결과로서 일부 백인 여성주의자들의 뿌리와 사회적 토대의 일부인 인종차별과 계급주의를 포함하기 때문입니다.교차성은 페미니스트 사상의 태피스트리 안에 내재되어 있으며, 1869년 흑인 여성과 흑인 남성이 여성 참정권 운동에서 페미니즘에 노출된 후 이 지점에 도달했다.

노예제도의 아들과 딸들은 여성 참정권 운동에 도전한 블랙 페미니즘의 개념과 문맥주의를 낳은 사람들을 포함한다.아마도 여성 참정권 운동 내의 폐지론자의 역사적인 반응은 프레데릭 더글라스가 1869년 여성 참정권 운동 기간 동안 블랙 페미니즘의 개념을 위한 대리인을 만든 최초의 흑인 남성 페미니스트라는 개념을 만들어냈다.비록 서양 문명과 너구리와 흑인이라는 용어와 같은 이데올로기가 서아프리카의 후손들을 위해 미국에서 다른 세계를 창조했지만, 모든 흑인 인간성에 대한 최초의 진정한 페미니즘 물결은 이러한 파도를 느꼈다; 백인 권력과 백인 페미니즘에 대한 정신 상태를 개발하고 강한 저항을 발전시키는 것흑인 평등을 위한 그의 리더십을 약화시켰다.흑인의 삶은 프레드릭 더글러스에게 중요했고, 그는 역사상 그의 모든 공공 사업들 속에서 흑인의 인류와 자유를 위해 노력하고 고생했다.백인 사상과 백인 우월주의의 문제는 1869년 여성 참정권 운동의 일부였던 인종차별의 딸들을 낳았다.더글러스는 여성 참정권 운동 내 흑인 여성에 대한 옹호로 흑인의 힘을 보여준 해방의 아들이었다.이 운동 내에서는 여성 참정권 운동에 역사적인 연설 영광스럽게 엘리트 주의의 아마도 백인 여성 묘사했다는 평등의 엘리자베스 스탠턴의 이름으로 환영하는 사기꾼이다, 그녀의 연설에서"그 미스터&미세스 토마스 제퍼슨의"[13]과 inte로 화이트 여성들을 언급하는 비인간적이라고 흑인 여성 발표한 메시지를 전달했다.nti흑인 여성을 "삼보"와 "블랙 부츠"[14]의 딸로 묘사했다.스탠튼의 인종차별적 생각을 받아들이는 것에 경악하고 경멸한 프레데릭 더글라스는 아마도 스탠튼을 써서 "제퍼슨의 딸들과 다른 [15]딸들 사이에 무엇이 다른가?"라고 질문함으로써 흑인 남성 페미니스트의 자리를 대신했을 것이다.

검은 페미니즘은 노예제 시대부터 존재해 왔다.흑인 여성이 억압 체제 내에서 자신들의 입장을 이해하려는 방식으로 정의된다면, 이는 1851년 오하이오 주 애크런에서 열린 여성 컨벤션에서 전해진 소저너 트루스의 유명한 연설인 "Ain't I Woman?"에 예시된다.그는 회의에서 논의된 쟁점들이 주로 백인 [16]여성들에게 영향을 미치는 문제들이 어떻게 다루어졌는지를 설명했다.

Anna Julia Cooper가 쓴 책, A Voice from the South 는 흑인 페미니스트의 [5]관점을 표현한 최초의 문학 작품 중 하나로 인정받고 있다. 페미니스트쿠퍼의 동시대인이자 작가이자 활동가인 프랜시스 엘렌 왓킨스 하퍼는 "19세기에 인종, 성별, 그리고 재건 작업에 대한 가장 중요한 질문들 중 몇 가지"를 제안했다.하퍼에 따르면, 백인 여성들은 교육을 위해 참정권이 필요했지만, "흑인 여성들은 교육의 한 형태가 아니라 보호의 한 형태로 투표가 필요하다."[17]1890년대에 아이다 B. 정치적으로 움직이는 운동가인 웰스는 많은 백인 페미니스트들이 [18]기피하는 주제인 흑인 남성들에 대한 린치에 대한 진실을 찾는 것으로 유명해졌다.

1900년부터 1960년까지

노예제도 이후의 시대에는 흑인 여성 지식인과 활동가, 예를 들어 소저너 트루스, 안나 줄리아 쿠퍼, 아이다 B.웰스, 메리 처치 테렐, 그리고 프랜시스 하퍼는 흑인 [19]페미니즘의 기초가 될 원칙을 실행했다.이 여성들은 대중 강연, 참정권 쟁탈전, 재건 후 도움이 필요한 사람들을 돕는 등 흑인 여성들에게는 이전에는 없었던 일들을 해냈다.그러나, 폐지에 적극적이었던 백인 페미니스트들과 선구적인 흑인 페미니스트들 사이에 곧 균열이 생겼다.

참정권은 백인 페미니스트와 흑인 페미니스트 사이의 분열의 초기 영역 중 하나였다.운동으로서의 페미니즘은 1800년대 후반과 1900년대 초반에 증가했지만, 흑인 여성들은 종종 이 운동의 백인 페미니스트들에 의해 뒤처지고 무시당했다.그러나 이것은 결국 대의를 위해 싸우는 그들 자신을 위한 별도의 길을 만들었던 흑인 여성주의자들을 막지 못했다.이 가운데 1904년 설립된 전미유색여성클럽협회(NACWC), 1909년 설립된 전미유색인선진화협회(NAACP), 1921년 설립된 전미임금노동자협회(전미유색인회)가 [20]탄생했다.

페미니스트 주제를 다룬 1900년대 초반의 흑인 작가로는 교육자이자 활동가인 Mary Church Terrell과 Zora Neale Hurston이 있었다.테렐은 자서전 "하얀 세상의 유색인종"에서 인종차별과 [21]성차별에 대한 자신의 경험을 연대기화했다.허스턴의 상당한 수의 출판된 작품에는 재니 [22]크로포드에서 강한 여성 주인공이 등장하는 소설 They Eyes Wer Watching God가 포함되어 있다.

비록 미국 수정헌법 19조의 통과와 1960년대 사이의 수십 년은 페미니즘의 "물결" 시기에 포함되지 않았지만, 이것은 흑인 페미니스트 [17]행동주의의 발전에 특히 중요한 순간이었다. 페미니즘이 기간 동안 소수의 급진적인 흑인 여성 운동가들이 공산당에 입당하거나 노조 활동주의에 초점을 맞췄다.비록 그들이 모두 페미니스트라고 밝힌 것은 아니지만, 그들의 이론화에는 교차성 이론의 기초가 되는 중요한 작품들, 즉 인종, 성별, 계급의 통합이 포함되어 있었다.1940년, 예를 들어 에스더 5세.쿠퍼(결혼명 에스더 쿠퍼 잭슨)는 노동조합주의와 관련된 흑인 여성 가사노동자(The Negro Woman Home Worker in Relative to Trade Unionism)[23]라는 M.A. 논문을 썼다.그리고 1949년에 클라우디아 존스는 "흑인 여성의 문제를 무시한 것의 끝"[24]을 썼다.

다른 페미니스트 행동주의와 조직화는 인종과 성폭력의 다른 사례들을 중심으로 일어났다.예를 들어, Esther Cooper와 Rosa Parks는 Recycle Taylor를 돕기 위해 조직했다.1944년, 테일러는 갱 강간 사건의 희생자였다. 팍스와 쿠퍼는 범인들을 법의 [25]심판을 받게 하려고 시도했다.흑인 페미니스트 활동가들은 1949년 성폭력 피해자인 로사 리 잉그램의 체포와 사형 선고와 같은 다른 유사한 사건들에 초점을 맞췄다.잉그램의 옹호자 중에는 유명한 블랙 페미니스트 메리 처치 테렐이 포함되었는데, 그는 [26]그 당시 팔순 노인이었다.

종종 시위를 시작하고, 행사를 조직하고, 모금하고, 지역사회와 소통하고, 전략을 짜고 있음에도 불구하고, 지도자의 위치에 있는 여성들은 종종 1950년대에 [27]본격적으로 시작된 민권 운동을 다루는 역사학자들에 의해 간과된다.몽고메리 버스 보이콧과 같은 많은 행사들은 정보를 유포한 여성들 덕분에 성공적이었다.몽고메리 버스 보이콧 기간 동안, 로사 파크스가 체포된 후 35,000장의 전단이 등사판으로 제작되어 배포되었다.조지아 길모어는 불매운동에 대한 기여로 요리사직에서 해고되고 몽고메리의 다른 직업에서 블랙리스트에 오른 후,[28] 그 노력에 자금을 대기 위해 요리하고 굽는 모임인 클럽 프롬 노웨어를 조직했다.

후대의 역사

1960년대와 1970년대

민권 운동

20세기 후반, 정치적, 사회적 운동으로서의 블랙 페미니즘은 1960년대와 1970년대의 민권 운동과 페미니스트 운동 모두에 대한 흑인 여성들의 불만에서 비롯되었다.좌파 흑인 페미니즘의 근본적인 진술 중 하나는 메리 앤 웨더스가 1969년 2월 셀 16의 급진적 페미니스트 잡지 노모어 펀 앤 게임즈: 여성 리베 페미니즘 저널에 쓴 "혁명군으로서의 흑인 여성 해방을 위한 논쟁"이다.Weathers는 "여성 해방은 여성, 남성, 어린이로 구성된 전체 혁명 운동과의 궁극적인 결합을 위한 전략으로 간주되어야 한다"고 그녀의 신념을 밝히고 있지만, 그녀는 "여성이 이 일을 시작해야 한다"는 이유로 다음과 같이 말한다.

백인 여성들, 특히 가난한 백인 여성들, 특히 인도, 멕시코, 푸에르토리코, 오리엔탈, 흑인 여성들까지도 모든 여성들은 억압을 받고 있다.하지만 우리는 여성의 억압을 공통적으로 가지고 있다.이것은 우리가 이 공통적인 요소를 가진 다른 여성들과 대화하기 시작하고 그들과의 연계를 형성하기 시작할 수 있다는 것을 의미하며, 그로 인해 우리가 [29]지금 축적하기 시작한 혁명적인 힘을 구축하고 변화시킬 수 있다는 것을 의미한다.

시민권 운동은 주로 흑인 남성들에 대한 억압에 초점을 맞췄을 뿐만 아니라, 많은 흑인 여성들은 학생 비폭력 조정 [30]위원회와 같은 시민권 단체 내에서 심각한 성차별에 직면했다.운동 내에서는 남자들이 강력한 지위를 장악했다.흑인 페미니스트들은 그 운동이 흑인 남성의 권리만을 위한 투쟁이 되는 것을 원하지 않았고,[31] 흑인 여성의 권리도 통합되기를 원했다.흑인 여성주의자들은 또한 백인 여성주의자들의 불만이 때때로 그들 자신의 불만과 다르고 백인 여성들에게 [32]유리하기 때문에 그들만의 움직임이 필요하다고 느꼈다.

1960년대 학생비폭력조정위원회(SNCC)는 평화적 전술을 통해 "정의의 사회 질서"를 달성하는 데 매우 적극적이었다.SNCC는 Ella Baker에 의해 설립되었다.베이커는 전미 유색인종발전협회(NAACP)와 남기독교지도자협의회(SCLC)의 회원이었다.Baker는 Martin Luther King Jr.의 SCLC 간사로 재직할 때 조직의 계층 구조에 노출되었습니다.베이커는 그녀가 NAACP와 SCLC 둘 다에서 성차별주의로 보는 것을 탐탁지 않게 여겼으며 여성들이 그들의 요구를 [30][33]말할 수 있게 하는 평등한 구조로 그녀 자신의 조직을 시작하기를 원했다.

1964년 미시시피 주 웨이블랜드에 있는 SNNC 수련회에서 멤버들은 여성의 역할에 대해 논의하고 그룹 내에서 [34]발생한 성차별에 대해 논의했다.SNCC의 한 여성들(나중에 백인 동맹인 메리 킹과 케이시 헤이든으로 확인됨)은 SNCC 포지션 페이퍼(Women in the Movement)[35]를 발행했을 때 여성들이 대우받는 방식에 공개적으로 이의를 제기했다.이 신문은 여성이 남성보다 종속된 것으로 취급된 11개의 사건을 열거했다.이 논문에 따르면 SNCC의 여성들은 조직의 얼굴인 최고 지도자가 될 기회가 없었다. 왜냐하면 그들은 사무직과 가사 업무를 맡았고, 반면 남성들은 의사결정에 [36]관여했기 때문이다.

1966년 스토클리 카마이클이 SNCC 의장으로 선출되었을 때 그는 조직의 방향을 블랙 [37][38]파워와 블랙 내셔널리즘으로 바꿨다.SNCC의 흑인 여성이 카마이클 시대에 상당히 예속되었다는 주장이 종종 제기되는 반면, 카마이클은 의장 재임 기간 동안 프로젝트 디렉터에 여러 명의 여성을 임명했다.1960년대 후반에는 [39]상반기보다 더 많은 여성들이 SNCC 프로젝트를 담당했다.이러한 개선에도 불구하고 SNCC의 지도직은 존속 기간 내내 남자들이 차지했고,[40] 1967년 카마이클이 사임한 지 몇 년 만에 혼란에 빠졌다.

Angela Davis는 2006년 3월 28일 앨버타 대학에서 강연했습니다.

60년대 후반 블랙 페미니즘의 비공식적인 상징인 블랙 파워의 치켜든 주먹과 비너스의 점성술 상징의 조합은 블랙 파워의 이상과 전투적 페미니즘의 교차점을 의미했다."인종자본주의에 대한 비판, 노예제도에서 출발하는 것"과 같은 몇 가지 이상이 공유되었다.그럼에도 불구하고, 일부 비평가들에 따르면, Black 페미니즘은 흑인 민족주의로부터 독립할 이유가 있었는데, 왜냐하면 그것은 흑인 [41][42]민족주의의 일반적으로 성차별적이고 남성주의적인 구조 내에서 틈새에만 도달했기 때문이다.

제2파 페미니즘

상세 정보:제2의 물결 페미니즘 페미니즘

제2의 물결 페미니스트 운동은 베티 프리던이 이끈 1960년대에 나타났다.일부 흑인 여성들은 주로 가정 밖에서 일할 수 있는 여성의 권리와 생식권 확대를 주창하는 제2의 물결 페미니스트 운동의 주요 지부들에 의해 소외감을 느꼈다.예를 들어,[43] 많은 흑인 여성들이 가난으로 인해 몇 세대에 걸쳐 집안과 밖에서 일을 해야 했기 때문에, 집 밖에서 일할 수 있는 힘을 얻는 것은 흑인 여성들에 의해 성취로 여겨지지 않았다.게다가, 안젤라 데이비스가 나중에 썼듯이, 아프리카계 미국인 여성들과 백인 여성들이 여러 번의 미숙아 임신에 시달리고 비밀리에 낙태를 해야 하는 동안, 아프리카계 미국인 여성들 또한 생식 [44]정의에 대한 대화에 널리 포함되지 않은 강제 살균 프로그램에 시달리고 있었다.

초기 제2의 물결 페미니즘에서 활동한 몇몇 흑인 여성주의자들은 시민권 변호사이자 작가인 플로린스 케네디, 1971년 낙태 랩, 뉴욕의 스탠튼 앤서니 여단의 첼레스타인 웨어, 그리고 패트리샤 페미니즘을 포함한다.이 여성들은 [45]"인종주의와 남성 우위 사이의 연관성을 보여주려고 노력했다".

백인들의 인종차별과 성차별에 대한 투쟁은 제2의 물결 페미니스트 운동을 지배했고 남성들은 블랙 파워와 블랙 아트 운동을 지배하면서 1970년대 초에 Where We At! Black Women Arts Inc.와 같은 흑인 페미니스트 그룹이 결성되었다."Where We At" 그룹은 예술가 비비안 E에 의해 1971년에 결성되었습니다.브라운과 페이스 링골드.[46]그 해 여름, 이 그룹은 흑인 예술가와 흑인 남성 [47]예술가의 대명사가 아니라는 것을 대중에게 보여주기 위해 흑인 여성 예술가의 역사상 최초의 전시회를 열었다.1972년 Where We At!는 브루클린 박물관이 브루클린의 흑인 여성 예술가들을 무시하는 것으로 본 것에 항의하는 요구 목록을 브루클린 박물관에 발행했다.이러한 요구는 변화를 가져왔으며 수년 후인 2017년 박물관 전시 "우리는 혁명을 원했다:'블랙 래디컬 우먼 1965-1985'는 블랙 아트와 블랙 파워 [48]운동의 일부였던 흑인 여성 예술가들의 작품을 축하했다.

20세기 동안 블랙 페미니즘은 주류인 페미니즘와는 상당히 다르게 진화했다.1900년대 후반에 그것은 앨리스 워커와 같은 새로운 작가들에 의해 영향을 받았는데, 그의 문학 작품은 백인 여성들과 비교했을 때 흑인 여성들이 직면하는 억압의 정도를 강조하고 그녀에게는 [19]"인류의 연대"를 포함했다.

흑인 레즈비언 페미니즘

흑인 레즈비언 페미니즘은 정치적 정체성과 운동으로서, 인종, 성별, 사회적 계층, [49]성적 지향과 관련된 복합적인 불만에서 비롯되었다.흑인 레즈비언 여성들은 종종 남성 우위의 흑인 운동에서 환영받지 못했고, 주류인 제2의 물결 페미니즘뿐만 아니라 레즈비언 페미니스트 운동 자체에서도 소외되는 경향이 있었다.여기서 문제는 아마도 인종보다는 계급에 더 가까웠을 것이다.레즈비언 페미니즘의 대부분 백인, 중산층 지도자들 사이에서, 흑인과 노동자 계급의 레즈비언 커플들 사이에서 꽤 흔한 부치/여성적 성 스타일은 종종 남성 지배적인 [50]이성애에 대한 모욕적인 모방으로 비난받았다.

1970년대에 레즈비언 페미니스트들은 주류인 제2의 물결 페미니즘이 자신들의 명분을 수용하지 않는 것에 대응하여 그들만의 페미니즘 부문을 만들었다.그들은 동성애 혐오증에 광범위하게 도전하고 페미니즘 내에서 존경받는 위치를 요구하는 호전적인 의제를 개발했다.어떤 사람들은 가능한 한 남자와의 완전한 사회적 분리를 지지하고 실험했다.이러한 분리주의적 개념은 블랙 파워 운동에 관여하는 흑인 레즈비언 페미니스트들에게 불쾌감을 주었고, 대부분 백인 주도의 운동으로부터 소외감을 심화시키는 경향이 있었다.아니타 콘웰이 말했듯이, "슈팅이 시작되면 어떤 블랙도 공정한 게임입니다.여자랑 자든 남자랑 자든 총알은 신경 안 써"[51]

1970년 펜실베니아 필라델피아에서 열린 '블랙팬더 혁명인민헌법대회'에서 흑인 레즈비언 페미니스트들에게 결정적인 순간이 왔다.몇몇 흑인 레즈비언 페미니스트들은 백인 레즈비언 페미니스트들이 인종적으로 분열적인 의제로 보는 것에 대해 맞섰다.이 사건 이후, 몇몇 단체들이 흑인 레즈비언 정치를 포함시키고 조직하기 시작했다.예를 들어, 1973년에, 전국 흑인 페미니스트 기구가 설립되었고 레즈비언 의제를 [51]포함했다. 페미니스트1975년, 콤바히 리버 콜렉션은 블랙 파워 운동에서의 성차별 경험과 감정과 레즈비언 페미니스트 [50]운동에서의 인종차별로 설립되었다.이 집단의 주된 초점은 억압의 연동 시스템이라고 생각되는 것과 [52]싸우고 이러한 시스템에 대한 인식을 높이는 것이었다.

1978년, 흑인 레즈비언과 게이 남성들의 전국 연합이 [51]설립되었습니다.블랙 레즈비언 페미니즘에 초점을 맞춘 여러 단체들 외에도, Audre Lorde, Barbara Smith, Pat Parker, June Jordan, Darlene Pagano, Kate Rushin, Doris Davenport, Cheryl Clarke, Margaret Sloon-hunter와 같은 많은 [53]작가들이 이 운동에 기여했다.

1980년대와 1990년대

1990년대 초 리나 워커와 로라 피플은 맨해튼 커뮤니티 칼리지(BMCC)의 말콤 X 콘퍼런스에서 열린 흑인 여성 문제에 관한 전체회의 후 뉴욕에서 흑인 여성과 흑인 해방이라는 제목으로 AWARE(African Women's Action for Revolutional Exchange)를 결성했다. 억압과 싸우고 [54]단결력을 구축합니다.1991년, BMC에서 말콤 X 컨퍼런스가 다시 열렸고, 그 해의 주제는 "언니들은 말콤 X를 기억하라: 변신할 유산"이었다.그것은 "성추행: 인종, 성별, 권력"에 대한 워크숍인 전체 회의를 열었고, 그 해 훨씬 더 큰 극장에서 열렸다.흑인 여성들은 예전처럼 한쪽으로 치우치지 않고 중심이었다.연설자는 소니아 산체스, 오드레 로드, 버니스 밀러, 리나 워커, 캐롤 불라드, 비비안 [55]모리슨이었다.동시에 리나 워커는 AWIDO(American Women in Defense of AWS) 멤버들과 함께 바바라 랜스비에 의해 결성된 AWIDO(American Women in Defense Of Aself)와 협력하여 뉴욕타임스에 애니타 [56]힐을 지지하는 전면 광고에 서명했다.

1995년, 리나 워커는 다양한 여성들에게 전화를 걸어 Al Sharpton이 이끄는 경건들이 마이크 타이슨을 위해 [58]할렘에서 열려고 했던 퍼레이드를 효과적으로 중단시킨 흑인 폭력 반대 단체를[57] 조직했다.이브와 캐치 샌들러, 엔시아 반델, 인디고 워싱턴을 포함한 이 단체는 성차별과 가정 [59]폭력에 맞선 흑인 여성들의 투쟁에 관심을 끌면서 퍼레이드가 일어나는 것을 막기 위해 성공적으로 일했다.마이크 타이슨의 지지자인 사회복지사 빌 존스는 타이슨의 강간 유죄 판결에 대해 "그 남자는 빚을 갚았다"고 외쳤고, 많은 타이슨 지지자들과 함께 흑인 폭력 반대 단체를 야유하며 "백인 급진적 [59]페미니스트들을 유혹하고 있다"고 비난했다.

힙합 문화

상세 정보:랩음악의 여성혐오

1990년대 흑인 여성들에게 특히 임박했던 억압의 매체는 힙합 음악이었다.그 당시에는 블랙 페미니즘을 음악으로 표현하려는 노력이 거의 없었다.1990년대 뉴욕 힙합계는 주로 제 남성들을 지배했고, 대부분의 프로듀서들은 랩 슈퍼스타 노토리어스 B.I.G.와 숀 디디 콤스에 초점을 맞췄습니다.세 명의 여성 사회자가 이 시기에 흑인 여성으로서의 입지를 넓혔다고 할 수 있다.Biggie Smalls의 주니어 M.A.F.I.A와 계약한 Lil' Kim.임프린트는 그녀의 메시지를 매우 [60]빠르게 표현했다.

그녀는 격렬한 독립심과 편안함의 이미지를 몸으로 구현했다.그녀는 힙합에서 여자들이 남자들의 존재감을 낮추기 위해 그곳에 있다는 추정을 무시했다.릴 킴의 거침없는 말투와 전례 없는 가사는 힙합의 전통적인 소리를 믿는 많은 사람들에 의해 거부당했다.릴 킴은 그녀의 말 뒤에 서서 그녀가 누구인지 절대 사과하지 않았다.페이스 에반스는 힙합계의 장벽을 깬 또 다른 여성 MC다.겨우 21살이었을 때, 그녀는 배드 보이 레코드와 계약한 최초의 여성 아티스트였다.Faith Evans는 남성들이 지배적인 콘텐츠 제작자 [60]및 제작자였던 업계에서 성차별과 괴롭힘과 싸우는 음악 사업에서 20년 이상을 보냈습니다.

Mary J. Blige는 힙합에서 여성 파워업 옹호자가 된 또 다른 아티스트이다.그녀는 Bad Boy Records 레이블에 영향을 준 전설적인 가수였지만, 그들에 의해 계약된 적은 없었다.이 여성들은 함께 음악 사업에서 자유감을 공유하여 전 세계 여성들을 하나로 묶을 수 있다.추를 다른 방향으로 흔들고 힙합을 하는 여성들에게 목소리를 [60]주는 새로운 관점이 스폿 라이트에 있었다.

21세기

소셜 미디어

새로운 세기는 "평범한" 페미니즘에서 발상의 변화를 가져왔다.제3의 물결 페미니즘은 페미니즘 활동에서 더 많은 교차성의 필요성과 흑인 및 다른 소수 민족 여성들의 포함을 주장했다. 페미니즘더욱이, 기술의 발전은 새로운 디지털 페미니즘의 개발을 촉진하였습니다.이 온라인 활동에는 성 평등과 사회 정의를 논의하기 위해 페이스북, 트위터, 인스타그램, 유튜브, 텀블러, 그리고 다른 형태의 소셜 미디어를 사용하는 것이 포함되었습니다.NOW Toronto에 따르면, 인터넷은 성차별이나 여성혐오를 외치고 비교적 쉽게 이의를 제기할 수 있는 "콜아웃" 문화를 만들었다.

이러한 변화에 대한 학문적 반응으로, 많은 학자들은 색채비평의 퀴어를 페미니즘과 퀴어 [61][62]이론에 대한 그들의 토론에 포함시켰다.색평가의 퀴어는 사회적 [63][64][65]범주에 대한 보다 대표적이고 혁명적인 비판을 만들기 위해 "급진화된 이질적 정규성과 이질적 애국주의"라는 더 큰 주제와 오인하는 교차적 접근을 추구합니다.색채비평의 퀴어의 예는 흑인 레즈비언들이 [66]직면한 억압의 교차점을 다루는 콤바히 리버 콜렉티브의 성명에서 볼 수 있다.

2010년대에는 블랙 페미니즘이 부활했다.더 영향력 있는 인물들이 자신들을 페미니스트라고 밝히기 시작하면서, 소셜 미디어는 기꺼이 인종차별적이고 성차별적인 상황을 [67]드러낼 용의가 있는 젊은 흑인 페미니스트들의 증가를 보았다.럿거스 대학의 여성 및 성별 연구부의 부교수인 Brittney Cooper는 다음과 같이 말했다: "저는 블랙 페미니즘이 오랜만에 본 가장 강력한 순간들 중 하나라고 생각합니다; MSNBC의 멜리사 해리스-페리에서부터 비욘의 라번 콕스까지, 비욘의 새로운 블랙 콕스까지.그 [68]용어입니다.

소셜 미디어는 흑인 여성주의자들이 흑인 여성에 대한 조직의 표현에 찬사와 불만을 표출하는 매개체 역할을 했다.예를 들어, 2015년과 2016년 빅토리아 시크릿 패션쇼는 4명의 흑인 모델들이 런웨이에서 자연스러운 머리를 하도록 했다는 이유로 에보니 매거진의 찬사를 받았다.소셜 미디어에서 흑인 페미니스트들은 #melanin과 #BlackGirlmagic이라는 [69]해시태그를 사용하여 자연스러운 머리 움직임을 지지했다.

블랙걸 매직(#BlackGirlMagic)은 2013년 [70]CaShawn Thompson에 의해 대중화된 운동이다.이 컨셉은 "흑인 여성의 아름다움, 힘, 복원력을 찬양하기 위한" 방법으로 탄생했다.톰슨은 2013년부터 #BlackGirlsAreMagic이라는 해시태그를 사용하여 흑인 여성의 긍정적인 성과에 대해 말하기 시작했다.비록 소셜 미디어에서 대중화되었지만, 이 운동은 전세계 유명인사들과 정치인들의 지원과 함께 많은 단체들이 이 제목을 사용하여 행사를 개최하도록 영감을 주었다.

흑인 문화의 "유용" 사례들이 언급되었다.예를 들어, 2015년 Vogue Italia에서 모델 Gigi Hadid가 아프로를 입고 찍은 화보 촬영은 트위터, Instagram, Facebook의 반발을 불러일으켰다.일부 사용자들은 패션 잡지가 블랙 모델을 [71]고용할 수도 있었는데 블랙니스처럼 보이기 위해 흑인 모델이 아닌 모델에게 아프로를 입히고 가짜 태닝을 입히는 것은 문제가 있고 인종차별적이라고 주장했다.키리 대니얼은 백인 여성이 흑인 헤어스타일을 할 때 그들은 "추잡한" 또는 "에디"로 여겨지는 반면 흑인 여성은 "게토" 또는 "전문적이지 않은"[72]으로 분류된다는 인식된 이중 기준 때문에 블랙 페미니즘에서 특정 헤어스타일을 하는 백인들은 특히 민감한 주제라고 썼다.

흑인 페미니스트들은 또한 텔레비전과 영화에서 흑인 여성의 "대표성"을 높이는 것이 중요하다고 목소리를 높였다.2014년 서던 캘리포니아 대학의 연구에 따르면, "모든 100대 영화 중 거의 4분의 3이 백인"이었고, 100대 영화 중 오직 17편만이 백인 주연 또는 공동 주연 배우가 출연했다고 NPR은 보도했다.같은 [74]연구에 따르면 말하는 역할의 3분의 1만이 여성을 [73]위한 것이라는 점을 고려할 때, 비백인 여성 주연만을 볼 때 이 수치는 더 떨어진다.

흑인의 삶도 소중하다.

흑인사회운동(Black Lives Matter)은 미국 [75]내 흑인들에 대한 인종차별과 경찰의 잔혹행위에 반대하는 운동을 하기 위해 오팔 토메티, 알리샤 가르자, 패트리스 칸-컬러스에 의해 처음 결성되었다.이 운동은 블랙 페미니스트 [76]운동의 활성화와 재창출에 기여하였다.흑인 남성들의 죽음이 흑인 생명 매터 운동에 큰 역할을 하는 동안, Rekia Boyd, Michelle Cusseau, Tanisha Anderson, Shelly Frey, Yvette Smith, Eleanor Bumpurs, Sandra Bland, 그리고 다른 여성들 또한 [77]경찰관들에 의해 살해되거나 폭행당했다.

경찰이 흑인 여성의 처우에 초점을 맞추지 못한 것에 대해 Black Lives Matter가 비판을 받고 있는 반면,[78][79] 그 이후 흑인 여성들에게 특히 불이익을 주는 억압의 연동 시스템을 통합하는 것이 더 낫습니다.'블랙 라이프 매터 내 흑인 페미니스트 활동'에는 버니 샌더스, 도널드 트럼프, 힐러리 클린턴 등 정치권 후보에 대한 항의가 포함됐고 #oscarssowhite, #sayhername [80]등의 해시태그를 사용했다.

블랙 페미니스트 정체성 정치 및 안전 공간

흑인 페미니스트 정체성 정치는 사회의 [81]정치적 틀에서 변화를 추구하는 같은 생각을 가진 개인들의 그룹을 형성하는데 도움을 주기 위해 개인적인 경험뿐만 아니라 역사 속의 사람들의 경험 모두를 고려하면서 자신의 정체성을 알고 이해하는 것으로 정의될 수 있다.그것은 또한 특히 정치적 [81]불공정성의 관점에서, 자신의 집단에 대해 취해진 억압적인 조치들에 대한 거부로 정의될 수 있다.

흑인 페미니스트 작가 패트리샤 힐 콜린스는 흑인 여성들에 의해 고통받는 이러한 "내면의" 은둔은 흑인 여성들이 그들에 [82]대한 지배권을 주장하는 인식된 백인 엘리트들로부터 분리된 것으로 여겨졌던 국내 영역을 통해 만들어졌다고 믿는다.그들은 또한 흑인들의 고통과 [82]억압 사이의 단절을 느꼈다.백인 페미니스트들이 흑인 여성을 담화에서 제외시킨 결과, 흑인 페미니스트들은 그들 자신의 소외 경험을 표현하고 사회에서 [82]흑인 의식을 강화시켰다.흑인 여성들의 다양한 경험으로 인해, 콜린스는 흑인 여성들의 [82]억압에 대한 개인적인 설명을 하는 것이 필수적입니다.

정체성 정치는 [83]지배적인 집단의 일부로 인식되지 않는 사람들을 배제하는 수단으로서 종종 인종, 계급, 그리고 성을 고립된 범주로 구현해 왔다.인종, 계급, 그리고 성별로부터 형성된 이러한 구성된 편견은 페미니스트 킴벌레 크렌쇼가 타락의 수단이 아니라, 권한 부여와 자기 [83]가치의 한 형태로 사용될 필요가 있다고 믿는 것입니다.이러한 차이를 무시하는 것은 사회 운동과 다른 페미니스트 그룹 사이에 더 많은 차이를 만들 뿐이며, 특히 폭력의 범위가 인종과 [83]계급과 같은 구성요소와 관련이 있는 여성에 대한 폭력의 경우 더욱 그러하다.

정체성 정치의 또 다른 이슈는 흑인 [81]여성들의 집단 구성과 안전한 공간의 갈등이다.1970년대에 흑인 여성들의 문맹퇴치 증가는 그들의 목소리를 들을 [81]수 있는 페미니스트 담론의 배출구로 글쓰기와 장학금을 장려했다.결과적으로, 흑인 여성들은 사회적 [81]정의를 성취하는 수단뿐만 아니라 궁극적으로 단결을 촉진하는 억압과 분리에 대한 문제를 논의할 자유를 주는 안전한 공간에서 위안을 찾았다.

색맹의 개념이 제도적 분리주의를 주창하면서 흑인 여성들은 정체성 정치라는 새로운 이슈에 직면했고 그들의 [81]우려를 표현할 새로운 안전한 공간을 찾았다.사람들은 이 흑인 여성 집단을 배타적이고 분리주의자로 [81]보였기 때문에 이것은 많은 논쟁에 직면했다.특히 정치권에 관여하는 지배적인 단체들은 이러한 안전한 공간이 대중의 눈으로부터 멀리 떨어져 있어서 더 높고 더 강력한 [81]정치 단체들에 의해 규제될 수 없었기 때문에 위협적이라고 생각했다.

흑인 정체성 정치에 관한 페미니스트 담론의 성장에도 불구하고, 일부 남성들은 흑인 페미니스트 정체성 정치 [84]운동에 동의하지 않는다.콰임 앤서니 아피아와 같은 일부 흑인 소설가들은 색맹의 개념을 지지하고 정체성 정치가 사회 [84]정의를 달성하는 적절한 수단이라고 일축한다.그에게 정체성 정치는 외부인의 이해와 접근을 제한하는 힙합이나 재즈와 같은 흑인 문화와 역사에 구현된 배타적 [84]장치이다.하지만 작가 Jeffery A. 터커는 정체성 정치가 사회 [84]내에서 구현되고 이해된다면 장기적으로 그러한 색맹이 달성될 수 있는 토대 역할을 한다고 믿는다.

단체들

Black 페미니스트 조직은 다른 페미니스트 조직과는 다른 문제에 직면했습니다.첫째, 이 여성들은 페미니즘이 백인 여성만을 위한 것이 아니라는 [85]것을 다른 흑인 여성들에게 알려야 했다.그들은 또한 백인 여성들에게 "그들과 권력을 공유하고 다양성을 긍정할 것"과 "흑인 민족주의의 여성 혐오 성향과 싸울 것"[85]을 요구해야 했다.

단기간의 국가 흑인 페미니스트 기구는 1973년 마가렛 슬론 헌터와 다른 사람들에 의해 뉴욕에서 설립되었다.[86]이 여성 조직은 인종차별, 성차별, 계급주의, 그리고 동성애 [87]혐오증과 같은 흑인 여성들이 직면한 많은 편견의 상호 연관성에 초점을 맞췄다.1975년, 바바라 스미스, 베벌리 스미스, 셰릴 L. 클라크, 아카샤 글로리아 헐, 그리고 다른 여성 운동가들이 급진 페미니스트 단체인 [88]컴바히 리버 콜렉티브의 분파로 민권 운동, 흑인 민족주의 또는 흑표당과 결부되어 설립되었습니다.

그들의 창립 교재는 소저너 진실, 해리엇 터브먼, 프랜시스 E. W. 하퍼, 아이다 B와 같은 폐지 운동의 중요한 여성 인사들을 언급했습니다. 1896년 설립된 전미 유색 여성 협회의 회장 웰스 바넷과 메리 처치 테렐.콤바히 리버 콜렉티브는 실제로 분리주의자들이 다른 억압(인종, 계급 등)이 아닌 성차별적 억압에만 초점을 맞추고 있다는 점을 고려해 레즈비언 분리주의 관행에 반대했다.[88]

콤바히 리버 콜렉션은 역사상 가장 중요한 흑인 사회주의 페미니스트 조직 중 하나였다.이 모임은 보스턴에서 사회주의 페미니즘이 번성하던 1974년 보스턴에서 모임을 시작했다.콤바히 리버 콜렉티브라는 이름은 설립자이자 아프리카계 미국인 레즈비언인 페미니스트 바바라 스미스에 의해 제안되었고, 1863년 사우스 캐롤라이나 콤바히 강 근처에서 750명의 노예를 해방시킨 해리엇 터브먼이 이끈 캠페인을 의미한다.스미스는 그 이름이 흑인 여성들에게 의미가 있기를 원했고 "그것은 흑인 여성 투쟁의 연속체 위에 있는 우리 자신에 대해 말하는 방식이었다"[89]고 말했다.

이 조직의 구성원들은 민권 운동, 반전 운동, 노동 운동 등에서 활동한 많은 다른 정치 조직원들로 구성되었다.콤바히 리버 콜렉티브의 공동 설립자인 데미타 프레이저는 다른 운동 출신의 여성들이 페미니스트 분석의 부재와 충돌하고 있으며, 많은 경우 자신들에 [90]대해 분열감을 느끼게 되었다고 말한다.콤바히 리버 콜렉티브는 1974년 흑인 여성의 해방이 인종 차별, 성차별,[91] 계급 억압의 종식을 필요로 하기 때문에 모든 사람들의 자유를 수반한다고 주장했다.

단체로서 그들은 말썽꾸러기라는 꼬리표를 붙였고, 많은 사람들은 남자를 싫어하는 백인 페미니스트에게 세뇌당했고, 그들은 자신의 생각이 없으며, 단지 백인 여성의 [90]전철을 밟고 있을 뿐이라고 말했다.1970년대 내내, 콤바히 리버 콜렉티브는 흑인 페미니스트에 관한 다른 문제들을 논의하기 위해 매주 만났다.그들은 또한 1977년부터 1979년까지 북동부 전역에서 "흑인 페미니즘의 헌정화"와 "백인 [90]페미니즘로부터의 이념적 분리"를 돕기 위해 수련회를 열었다.

조직으로서 그들은 지역 여성 보호소를 설립하고 모든 지역 사회 운동가, 여성, 남성, 동성애자 및 이성애자들과 협력하여 생식권 [90]운동에 적극적인 역할을 했다.콤바히 강 컬렉션은 1980년에 함께 작업을 끝냈고, 현재 현대 블랙 페미니즘의 역사와 [90]정체성의 개념의 개발에서 중요한 문서인 콤바히 강 컬렉션 스테이트먼트를 개발한 것으로 가장 널리 기억되고 있다.

검정색 페미니스트 문헌

정체성의 중요성

미셸 클리프는 "많은 흑인 여성들의 작품에는 연속성이 있다고 믿는다. 당신은 린다 브렌트의 노예 이야기부터 엘리자베스 케클리의 삶, 그들의 눈은 신을 지켜보고 있었다(조라 닐 허스턴의 작품), 미시시피의 성년의 도래(앤 무디스의 작품), 술라 모리슨에 이르기까지 선을 그을 수 있다"고 말했다.(폴 마샬의) 미망인을 위한 노래를 찬양하는 케이드 밤바라"클리프는 이 모든 여성들이 그들의 이야기를 통해 "'나'[92]를 차지하기 위해 역경을 무릅쓰고 일하라"고 믿는다.

예

  • 2011, 흑인 국제주의 페미니즘: 페미니즘 히가시다[93] 셰릴이 1945년-1991년 흑인 여성 작가들과 그들의 페미니스트 운동, 특히 흑인 여성 운동 기여에 대해 살펴봅니다. 페미니스트히가시다 교수는 "이 작가들이 흑인 여성들의 한계화와 침묵에 맞서 흑인 여성들의 관점과 문제를 밝히는 데 앞장섰기 때문에 문학이 흑인 국제주의자 페미니즘을 연구하는 데 있어 얼마나 중요한 렌즈인지를 설명한다."그녀의 작품에는 로자 가이, 로레인 한스베리, 오드레 로드, 마야 안젤루와 같은 작가들이 포함되어 있다.
  • 1970년 제3세계여성동맹이 발간한 흑인여성선언은 흑인 여성에 대한 억압의 특수성을 주장했다.게일 린치, 엘레노어 홈즈 노튼, 맥신 윌리엄스, 프랜시스 엠 빌, 린다 라 루가 공동 서명한 선언문은 "흑인 여성은 새로운 여성 정의와 모성애자, 동료자, 비밀스러운 사람이 아닌 여성에 대한 인식을 요구하고 있다"고 밝혔다.역할 통합은 남성과 여성의 상호보완적 인식을 옹호하는 것이지 [94]경쟁적 인식을 옹호하는 것이 아닙니다.추가적으로, 토니 케이드 밤바라는 "검은 여인: 앤솔로지"(1970)를 편집했는데, 이는 "우리 자신을 탐험하고 부인과 사악한 검은 [95]계집애에게 기록을 바로 세우려 했다."그것은 프랜시스 빌의 "더블 저피지:'흑인과 여성이 되기'와 토니 케이드 밤바라의 '역할 문제에 대하여'가 그것이다.
  • 1979년 바바라 스미스와 로레인 베델은 Conditions 1979년 가을호를 편집했다.조건 5는 "미국에서 널리 보급된 최초의 흑인 페미니스트 글 모음"이었다.
  • 1992년 흑인 여성주의자들은 1991년 아니타 힐-클래런스 토마스 상원 청문회에 '놀라운 국가적 대응'을 동원하며 자신들의 노력을 '우리 [97]자신을 방어하는 흑인 여성'이라고 명명했다.
  • 1994년 에블린 해먼즈: "검은 구멍과 흑인 여성 성의 기하학"

에블린 해먼즈는 흑인 레즈비언이자 페미니스트 작가로서 흑인 여성에 의해 쓰여진 흑인 여성에 대한 글들, 유색인종 작가들의 존재와 같은 문제 있는 빈곤을 야기하는 "레즈비언과 게이 연구의 지속적인 배타적 관행"에 대해 성찰하는 것으로 그녀의 에세이를 시작합니다.그리고 블랙 레즈비언 경험의 가시성(Hammonds, 127)입니다.Hammonds는 Whiteness가 레즈비언과 게이 연구의 표준적인 "범주, 정체성, 주체적 위치"를 어떻게 정의하는지 명확히 하고 흑인 여성과 흑인 레즈비언 성교의 보이지 않는 것과 없는 것의 패턴을 유지하고 가정하는 것에 의존한다(Hammonds, 128.

  • 2000년 앨리스 워커: "어머니들의 정원을 찾아서"

흑인 여성의 성관계는 항상 보이지 않거나 없는 것으로 인식되기 때문에 레즈비언과 퀴어 흑인 여성과 작가는 이중으로 보이지 않는 것으로 뒤따라야 하기 때문에 이 표현은 블랙 퀴어 성교의 가시성과 청각에 대한 Hammonds의 우려와 직접적으로 관련이 있다.규범적 성으로서의 백인 성(性)이 다른 작가들에 의해 도전을 받아왔지만, Hammonds는 그녀의 개입이 이 익숙한 비평의 한계를 넘어선다고 말한다.퀴어 이론 내에서 백인의 패권에 효과적으로 도전하기 위해, Hammonds의 혐의는 흑인 여성과 그들의 성관계를 현재로 등록하고 백인 여성과 흑인 여성의 성 표현에 대한 권력 관계가 그 안에서 만드는 이론의 일부가 되도록 하기 위해 성을 되찾는 주요 프로젝트에 페미니스트가 부족하다.기묘한 연구 (해먼즈, 131)

블랙홀은 퀴어 이론에서 개입을 하기 위해 사용되는 은유가 된다: 해몬드는 덜 눈에 띄는(그러나 여전히 존재하는) 흑인 여성 성과 더 눈에 띄는(그러나 정상적이지 않은) 사이의 관계에 접근하는 새로운 방법을 제공하기 위해 이 천체물리 현상을 동원한다.백인 성욕.해먼즈는 퀴어 연구의 "차이의 이론화"에서 백인 여성의 성은 "이론적으로 아직 존재하지 않는 병리화된 흑인 여성의 성에 의존한다"고 쓰고 있다.

  • 2000년, 1983년 블랙 페미니스트 앤솔로지 Home Girls의 2000년 재발행을 소개하면서, 이론가이자 작가인 Barbara Smith는 "대부분의 흑인 여성들은 오늘날까지 [98]성차별의 현실을 다루기 위해 그들의 '신뢰성'을 위태롭게 하고 싶지 않다"고 그녀의 의견을 말한다.스미스는 또한 "더 적은 수의 사람들만이 동성애 혐오증과 이성애에 대해 언급하고 있는데, 이는 물론 성 [98]억압과 불가분의 관계에 있다"고 말한다.

흑인 페미니스트 운동에 대한 팻 파커의 관여는 시인으로서의 그녀의 글에 반영되었다.그녀의 작품은 해티 [99]고셋과 같은 다른 흑인 페미니스트 시인들에게 영감을 주었습니다.

2018년, Carol Giardian은 "Mow to Now: Black 페미니즘 Resets the Chronology of Modern 페미니즘"라는 기사를 썼는데, 이 기사는 흑인 여성과 1963년 워싱턴 행군(MOW)의 조직과 흑인 여성에 대한 그들의 관여에 대해 다루고 있다.특히 이것이 1960년대 페미니스트 조직의 변화에 어떻게 중추적이었는지에 초점을 맞추고 있다.도로시 하이트, 폴리 머레이, 안나 아놀드 헤지먼을 포함한 많은 활동가들이 유명하다.흑인 교회의 영향력 있는 남성 인사들을 무시한 채,[100] 그들은 1966년 전미여성기구의 설립을 알리는 데 사용한 페미니스트 시위 모델을 만들었다.

블랙 페미니즘의 문학에 기여한 다른 이론가들과 작가들로는 Moya Bailey와 Gradient Lair의 Trudy가 있는데, 그들은 2008년 베일리가 만든 용어인 흑인 여성에 대한 반흑인 및/또는 인종차별적 여성 혐오에 대해 썼다.2018년, 이 두 여성 모두 "여성혐오에 대하여:인용, 삭제, 표절"은 흑인 페미니스트들의 작품이 대부분의 문학 작품에서 종종 표절되거나 지워지는 것에 대해 이야기하며, 또한 암묵적으로 그리고 때로는 명시적으로 성 억압, 특히 [101]유색인종 여성들과 관련이 있다.

여성 혐오증은 교차성 이론에 기반을 두고 있다; 그것은 인종, 성별, 성적 성향과 같은 정체성이 억압 시스템에서 어떻게 연결되는지 조사한다.페미니스트 해설자인 페미니스타 존스 같은 현대의 흑인 활동가들은 "미소기누아르는 주류 페미니즘이 알아채지 못했던 인종화된 뉘앙스를 제공한다"며 "흑인 여성을 겨냥한 특정한 여성 혐오증이 있고 흑인 [102]여성에게는 독특하게 해롭다"고 주장한다.

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위키 인용문에는 흑인 페미니즘과 관련된 인용문이 있습니다. 페미니즘

레퍼런스

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