비흐하리 타쿠르

Bhikhari Thakur
비흐하리 타쿠르
Bhikhari Thakur
비흐하리 타쿠르
태어난비흐하리 타쿠르
(1887-12-18)18 1887년 12월
쿠투브푸르, 샤하바드, 벵골 대통령직, 영국령 인도(현재의 인도 비하르 사란 구)
죽은1971년 7월 10일(1971-07-10)(83)
휴게소갠지스 강에 흩어진 잿더미
직업
  • 시인
  • 극작가
  • 작곡가
  • 철학자
  • 사회 개혁가
  • 가수
  • 댄서
  • 배우
언어
국적인디언
기간영국령 라지, 인디펜던트 인디아
문학운동페미니즘
주목할 만한 작품
배우자마투나
아이들.1, 실라나트 타쿠르
Locations of places associated with Bhikhari Thakur
Qutubpur
큐투브푸르
Arrah
아라
Muzzafarpur
무자파르푸르
Chhapra
하프라
Varansi
바란시
비흐하리 타쿠르와 관련된 장소

비카리 타쿠르(Bhikari Takur, 1887년 12월 18일 ~ 1971년 7월 10일)는 인도의 보즈푸리어 시인, 극작가, 작사가, 배우, 민속 무용가, 포크 가수, 사회 활동가로, 보즈푸리어의 가장 위대한 작가, 푸르반찰과 비하르의 가장 인기 있는 민속 작가로 널리 알려져 있다.[1][2][3][4][5][6] 그는 종종 "보즈푸리의 셰익스피어"와 "라이 바하두르"[7]로 불린다. 그의 작품은 거의 30여 권의 책으로 출판된 12여 편의 희곡, 독백, 시, 바잔으로 구성되어 있다. 그의 주목할 만한 작품으로는 비데디야, 가바르기초르, 베티 베취와, 바이로드 등이 있으며, 가바르기초르는 베르톨트 브레히트의 희곡 <카프카시아 분필 서클>과 자주 비교된다.[8] 그는 또한 나치 민속극 전통의 아버지로도 알려져 있다.[9] 그는 또한 여자 배역에 남자 배우들을 캐스팅한 첫 번째 사람으로 인정받고 있다.[10]

타쿠르는 사란의 쿠투브푸르 마을에서 태어나 자랐다. 그는 사춘기에 마투나와 결혼했다. 그는 아들 하나밖에 없었다. 실라나트 타쿠르. 1900년대 초에는 배우, 작가, 가수, 무용수로 활동을 시작했다. 그는 1971년 사망할 때까지 활동했다. 그는 1938년에서 1962년 사이에 대부분의 작품을 출판했다. 그의 초기 작품들은 대화와 음악극이었고, 후에 그는 몇몇 철학적 작품, 바잔스, 하리키르탄과 다른 시들을 썼다.

인생

초년기

타쿠르는 1887년 12월 18일 차프라의 쿠투브푸르나 쿠투브푸르[11] 디야라 마을에서 이발소에서 태어났다.[12][13][14] 당초 그의 마을은 샤하바드 지구(현재의 보즈푸르)의 일부였으나, 이후(1926년) 갠지스가 샤하바드에서 분리되어 사란 지구의 일부가 되면서 그의 외할머니 집은 아라 지역에 남아 있었다.[15][16] 그는 달싱가 타쿠르의 아들로 직업은 이발사였고 어머니 이름은 시발리 데비였다. 비흐하리 타쿠르는 두 아들 중 연장자였고, 동생의 이름은 바호르 타쿠르였다. 가족의 열악한 환경 때문에 타쿠르는 초등교육조차 제대로 마치지 못했다. 그는 카이티 알파벳과 람차릿마나스의 지식만 가지고 있었다.[17] 청소년기에 그는 마투나와 결혼하였고, 1911년 마투나는 아들 실라나트 타쿠르를 낳았다.[18] 그는 어린 시절에 소를 방목하곤 했고, 자라면 이발사의 가업을 택해야 했다. 그러나 그는 다른 일을 하고 싶었고 이발사의 일을 하고 싶지 않았다. 그는 마을에서 파탄푸르라는 이웃 마을로 옮겨갔다. 1914년, 타쿠르는 27살이었고 그 해 두 아들과 기근의 아버지가 마을을 덮쳤다. 그 후 그는 가족을 떠나 일자리를 찾아 카라크푸르로 갔고, 그곳에서 삼촌도 그곳에 한 번 이주한 적이 있었다.[19][11]

카라그푸르에서 푸리캘커타에 가서 머리를 자르는 전통적인 직업에 따랐다. 그가 살고 있는 나라가 힌두스탄이고 앙그레즈에 의해 통치되고 있다는 것을 그는 처음으로 깨달았다. 그는 라밀라를 보곤 했는데, 거기서부터 글쓰기와 연극을 할 수 있는 영감을 얻었다. 또 '실레마'(시네마)를 처음 관람하고 '나치 홀'을 운영하던 비하르 출신 바불랄을 만났다.[11] 마을로 돌아와 드라마 회사를 차리고 라밀라를 공연하기 시작했다.[20]

경력

20세기 초에는 마을로 돌아와 라밀라에게 작은 극단을 선보이기 시작하였으나, 상류 카스트 힌두교도들에게 반대와 저지당하여 하류 카스트에 의해 이처럼 중요한 종교 교재를 행하였다.[21] 그 후 비흐하리 타쿠르는 극단을 결성하여 직접 희곡을 쓰고 연출하기 시작했다. 그의 연극의 대부분은 여성, 마을 사람들의 곤경, 그리고 오래된 가치관과 현대적 가치 사이의 대립을 중심으로 하곤 했다.[22][23] 비흐하리 타쿠르가 쓴 첫 희곡은 비라하 바하르로, 30세 때인 1917년에 가장 유명한 희곡 비데디야를 썼다. 1938년에서 1962년 사이에 비흐하리 타쿠르의 책 30여 권이 출판되었다. 대부분의 책은 더드나트 출판사(하워라)와 카차우디 갈리(바라나시)가 출간했다.[24]

그는 그의 공연으로 비하르, 자르칸드, 우타르 프라데시, 벵골 전역의 사람들을 감동시켰다.[13] 그는 결혼이나 다른 행사들에서 공연하기 위해 그의 극단의 예술가들과 함께 장소를 방문하곤 했고, 목돈을 받곤 했다.[25] 아라발리아무자파르푸르고라흐푸르와 자운푸르와 자하리아와 아삼의 디브루가르까지 가서 공연을 하였다. 하지만, 그의 인기에도 불구하고, 그는 낮은 카스트와 여성 복장으로 빨래방을 공연한 것에 대해 경멸을 받았다.[11] 그의 연극을 보기 위해 수많은 사람들이 모여들곤 했는데, 특히 비데시야에게는 비데시야가 무대에 올려지고 연주되는 시간과 장소마다 걷잡을 수 없는 관중들이 몰려들곤 했다.[26] 타쿠르의 희곡은 매우 감동적이어서, "젊은 소녀들이 만담을 떠나 부모가 돈을 빼앗은 노인과 유순하게 결혼하는 대신 도망가는 이야기가 있다.

그의 인기 때문에, 사람들은 그의 책과 심지어 그가 쓰지 않은 그런 책들을 해적판으로 팔기 시작했는데, 이 때문에 그는 "비하리 푸스티카 수키"를 써야 했고, 이 책은 그의 모든 출판된 작품들의 목록과 세부사항들을 가지고 있었다. 또 자신에 대해 퍼지고 있는 가짜뉴스를 정리하기 위해 '비흐하리 샨카 샤마단'을 썼다.[24]

지난 세월과 죽음

1946년, 콜레라는 그의 마을을 휩쓸었고, 그의 아내는 그의 쇼를 관람하던 중 죽었다. 그의 어머니도 그가 관광을 하던 중에 죽었다.[11] 1963년 그의 연극을 원작으로 한 보즈푸리 영화 비데시야가 개봉한 영화 비데시야는 영화 비흐하리 타쿠르가 특별출연하면서 자작시 '다가리아 요하트 나'를 읊었다. 타쿠르는 1971년 7월 10일에 사망했다.

극단

20세기 초, 비하리는 부모의 뜻에 반하여 자신만의 극단을 결성하였다.[27] 초기에는 라밀라만 공연했지만 이후 비흐하리 타쿠르가 쓴 희곡을 무대에 올리기 시작했다. 대부분의 연극은 관객들로 둘러싸인 높은 단상에서 열린 하늘에서 공연되었다. 그 회사에는 숙련된 가수, 댄서, 배우들로 이루어진 그룹이 있었다. 유명한 이름으로는 람찬드라 만지(댄서), 마헨드라(가수), 람 라찬, 주탄이 있으며, 음악가는 긴나완(Dholak), 타프줄(탈), 알리잔(사랑이), 자그데오(Harmonium) 등이 있다.[28]

그 시절에는 파르다 제도 때문에 여성들이 연극을 하는 것이 매우 힘들었는데, 비흐하리 타쿠르는 자신의 연극에 빨래터 무용수들을 포함시켜 여성으로 캐스팅했다. 후에 그것은 그의 연극 중 가장 큰 볼거리 중 하나가 되었다. 2021년 1월 인도 정부는 인도의 네 번째로 높은 시민 영예인 파드마 슈라이와 함께 자신의 회사의 빨래방 댄서인 람찬드라 만지를 중죄했다.[29]

작동하다

비흐하리 타쿠르의 작품은 대부분 이주민과 여성의 곤경, 가난, 어머니의 사랑 등 사회의 문제를 소재로 했다.[30] Bhikhari Takur는 그의 경력 동안 거의 30권의 책과 책자를 출판했다. 그의 출판되고 미발표된 작품들은 비흐하리 타쿠르 아슈람이 편찬하여 비흐하리 타쿠르 그란타발리로 3부로 나누어 출판되었다. 제1부는 1979년에 출판되었는데, 그의 5개의 희곡, 즉 비데디야, 바이로드, 베티 베취와, 칼주그 프렘, 라데쉬엄 바하르가 편찬되었다. 제2부는 1986년에 출판되었는데, 5개의 희곡, 즉 푸트라 바드, 가바르기초르, 나나드바우자이, 간아스난, 비드화 빌라프 등이 더 있다. 세번째와 마지막 부분에는 그의 다른 연극, 노래, 독백들이 있다.[31]

스타일 및 기여

비흐하리 타쿠르의 희곡은 대화만을 하던 20세기의 현대 희곡과는 달랐는데, 그럼에도 불구하고 타쿠르의 희곡들은 고전적인 산스크리트 극장에서 사용된 양식과 노래와 대화를 모두 담고 있던 셰익스피어 양식에 더 가까웠다.[32] 타쿠르에 의해 쓰여진 희곡들은 고전 인도 극장의 많은 원리를 반영했다. 예를 들어, 그의 연극은 산스크리트 연극의 필수적인 부분인 마갈라카란에서 시작되었는데, 이 연극은 가나파티사라스와티에게 기도가 바쳐져 축복을 구하는 것이다. 그들은 또한 산스크리트 극장의 슈트라다라와 그리스 극장코러스에 해당하는 사마지를 가지고 있었다. 사마지는 프롤로그에 나오는 연극, 그 등장인물들에 대해 설명하곤 했으며 힌두 신화와 평행한 예를 그리곤 했다.[33] 그의 희곡에서 또 다른 중요한 부분은 인도 고전극장에서 비두각으로 알려진 라바인데, 그들은 단지 희극을 함으로써 관객들을 즐겁게 하기 위해 극의 중간에 오곤 했다.[10] 비흐하리 타쿠르의 희곡의 등장인물들은 특이사항이라기보다는 장군을 대표하는 유형이다. 예를 들어 연극 비데시야에서 비데시의 캐릭터는 돈을 벌기 위해 아삼과 벵골에 가곤 했던 모든 젊은이들을 대표한다. 이와 유사하게 바토히여행자를 의미하며, 콜카타에 가는 임의의 사람을 나타낸다.[33]

그는 다른 인기 있는 극장에서 온 적절하고 흥미진진한 모든 것을 그의 연극에 포함시켰다. 그의 비데디야는 종교적, 세속적, 비극적, 코미디적, 전통적 그리고 현대적 연극 장르가 혼합된 것이다. 그는 또한 타블라, 하모니움, 돌락, 시타르, , 밴시와 같은 악기들도 포함시켰다. 그는 또한 비라하, 푸르비, 가자리, 알하, 파과, 차이타, 소라티, 초볼라 등과 같은 그의 연극에서 인기 있는 보즈푸리 민요 장르를 모두 채택했다.[21] 그는 또한 산스크리트어의 간카사리 찬다와 같이 각 행에 32음절을 가진 산스크리트 고전 와 같은 전통적 산스크리트 시와 달리 비데디야 찬다라고 불리는 새로운 형태의 찬카스를 만들었다.[34] 예를 들어 비데디야에서 피아리는 남편의 외모를 바토히에게 다음과 같이 설명하고 있다.[35]

카리야 나 고르바테, 라마 나히 하완 나테 (17),
마질라 자완선다르 바토히야(15)...

Bhikhari Thakur, Bidesiya, Scene IV

메시지 및 영향

비흐하리 타쿠르의 희곡과 노래는 사회를 부식시키고 있던 폐해를 묘사하고 있다.[36] 비데디야는 남편이 자신을 떠나 다른 여자와 결혼하는 여자의 고통을, 베티 베취와는 불평등한 결혼 생활을, 비디화 빌라프는 과부가 사회와 가족에게 대접받고 속는 모습을 그린다. 타쿠르는 사회문제 외에도 바이로드와 나나드바우자이에서의 공동가족 분리에 대해서도 이야기했다. 칼주그 프렘이나 피야와 나사에서 그는 음주의 결과와 가족에게 미치는 영향을 보여주었다. 푸트라바드에서, 새엄마는 그녀의 스텝슨을 죽일 계획이다. 간가 아스난은 덩키 브라만족의 사기꾼을 폭로한다.[37] 그의 희곡과 노래가 카스트 시스템에 가장 큰 영향을 미쳤다.[38]

그는 연극으로 사회 운동을 시작했다. 어린 소녀들이 부모가 돈을 빼앗은 노인과 유순하게 결혼하는 대신 만담을 떠나 도망가는 이야기가 있다. 우타르프라데시 주의 노탄와 마을에서는 연극이 그곳에서 상연된 후 마을 사람들이 늙은 신랑의 바라트를 돌려보냈다. 자르칸드 단바드에서 공연이 끝난 뒤 일부 관객들은 인근 사찰로 행진하며 이 연습을 중단하겠다고 선서했다.[11]

필모그래피

  • 타쿠르는 1963년 보즈푸리 영화 비데시아의 노래에 특별 출연했다.[39] 이 영화에서 타쿠르는 자신의 시를 낭송하고 아비지트 고쉬를 시네마 보즈푸리에 쓴다.

비판적 평판

차프라의 동상 또는 비하리 타쿠르

Bhikhari Takur는 사회의 실상을 폭로했던 그의 연극에 대해 엄청난 평가를 받았다. 사람들은 그를 라이바하두르보즈푸리의 셰익스피어 같은 칭호로 불렀다. 셰익스피어 작위를 수여한 라훌 산크리티타얀은 그에 대해 다음과 같이 언급했다.[40]

𑂯𑂧𑂢𑂱 𑂍𑂵 𑂥𑂷𑂪𑂲 𑂧𑂵 𑂍𑂞𑂢𑂰 𑂔𑂷𑂩 𑂥𑂰, 𑂆 𑂮𑂦 𑂦𑂱𑂎𑂰𑂩𑂲 𑂘𑂰𑂍𑂳𑂩 𑂍𑂵 𑂢𑂰𑂗𑂍 𑂧𑂵 𑂠𑂵𑂎𑂲𑂪𑂰𑃀 𑂦𑂱𑂎𑂰𑂩𑂲 𑂘𑂰𑂍𑂳𑂩 𑂯𑂧𑂢𑂱 𑂍𑂵 𑂃𑂢𑂏𑂜 𑂯𑂲𑂩𑂰 𑂯𑂫𑂵𑂁, 𑂯𑂳𑂢𑂍𑂰 𑂧𑂵𑂁 𑂍𑂳𑂪𑂱 𑂏𑂳𑂝 𑂥𑂰, 𑂎𑂰𑂪𑂲 𑂉𑂢𑂵 𑂋𑂢𑂵, 𑂞𑂢𑂲 𑂧𑂳𑂢𑂲 𑂓𑂰𑂁𑂗𑂵 𑂍𑂵 𑂍𑂰𑂧 𑂯𑂫𑂵
우리는 비흐하리 타쿠르의 연극에서 우리 언어의 힘을 분명히 볼 수 있다. 비크하리 타쿠르는 우리의 미장착 다이아몬드야, 그는 모든 재능을 가지고 있지만, 우리는 그것을 제대로 정리해야 해.

1944년 비하르 정부는 그에게 라이 바하두르 또는 라이 사합이라는[41] 칭호를 부여하고 구리 방패막으로 중용되었다.[42] 아삼 출신의 유명한 보즈푸리 포크 가수인 칼파나 파토와리는 "비흐하리의 유산"이라는 앨범에 수록된 타쿠르의 노래를 편찬한 바쿠르에 대해 다음과 같이 언급했다.[43]

타쿠르의 노래와 음악은 일, 가정, 가족을 찾는데 있어서 개인의 고난을 가슴에 더 가깝게 한다. 그 집과 가족은 항상 Bhojpuri이다.

작품의 각색

  • 1963년 개봉한 보즈푸리 비데시아 영화는 그의 연극을 바탕으로 했다.
  • 그의 작사곡 Ae Sajni re는 2005년 발리우드 영화 Hazaaron Kwaishein Aisi의 노래 중 하나이다.[44]
  • 비데시야 극장 장르는 또한 보즈푸리 이외의 다른 언어의 극장에도 영향을 미쳤으며, 칸나다의 루파스나, 힌디어의 하리케시 물루크 연극도 비데시야 문체로 쓰여 있다.[45][46]
  • The Legacy of Bhikhari Takur는 Bhikhari Takur가 작사하고 Kalpana Patowary가 부른 9곡의 음악 앨범이다.[47]

레거시

  • Bhkharinama는 Bhkhari Takur의 삶을 다룬 뮤지컬 연극이다.[48]
  • Naacha Naach에 관한 72분짜리 다큐멘터리 영화는 그의 이름을 따서 "Naach Bhikhari Naach"[49]라고 명명되었다.
  • 작가 산제프가 쓴 힌디어 소설 수트라다르(내레이터)는 타쿠르의 삶을 바탕으로 하고 있다.[11]

참고 항목

참조

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참고 문헌 목록

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외부 링크