바리바인
Bariba people | |
| 총인구 | |
|---|---|
| c. 140만 | |
| 모집단이 유의한 지역 | |
 베냉 | 1,000,000 (2016)[1] |
 나이지리아 | 400,000 (2016) |
| 언어들 | |
| 종교 | |
| 관련 민족 | |
| 구르: 다검바, 구르마, 구룬시, 모스시, 솜바 , 요루바, 누페, 덴디 등 | |
바리바족인 자칭 바토누족(plural Baatombu)은 보르고우족과 알리보리족의 주요 거주지인 베닌족이며, 현재 베닌 북동부와 나이지리아 중서부 지역의 보구 왕국의 공동 설립자들이다.나이지리아에서는 서부 콰라 주와 니제르 주의 보구 구역 사이에 분포되어 있다.베냉에는 아마도 100만 명의 바리바가 있을 것이며, 70%는 4번째로 큰 민족이며 인구의 약 1/11(9.2%)[2]을 차지하고 있다.바리바는 주로 북동쪽에 집중되어 있으며, 특히 전통적인 바리바 수도로 여겨지는 니키 시 주변에 집중되어 있다.[3]18세기 말에 그들은 오요의 요루바로부터 독립하여 보르고우 지방에 여러 왕국을 형성하였다.19세기 말 프랑스인에 의한 베냉(당시 다호메이)의 식민지화와 영불 인공 국경의 부과로 이 지역의 바리바 무역이 종식되었다.
그들의 유명한 축제 중 하나는 매년 열리는 가니 축제인데, 이 축제에서는 승마 경기가 두드러진다.[3]
바리바족은 그 나라의 역사에서 중요한 위치를 차지하고 있다.19세기 후반, 바리바와스는[clarification needed] 독립된 국가를[clarification needed] 구성하고 북동부의 니키나 칸디 같은 왕국[clarification needed] 도시들과 함께 지배하는 것으로 알려져 있다.페흔코 마을에는 36만 5천 명의 주민 중 약 20만 명의 바리바 사람들이 살고 있다.[4][dubious ]
농업은 바리바의 지배적인 직업이다.그들은 옥수수, 수수, 쌀, 면화, 카사바(타피오카), 얌, 콩, 팜 오일, 땅콩 그리고 일부 가금류와 가축을 기른다.[4]종교는 바리바 부족에서 중요한 역할을 하며 그들은 주로 이슬람교도들이다.그러나 많은 바리바 지역사회는 그들만의 토착신앙을 가지고 있다.[4]
언어
바리바어는 주로 보르고우, 알리보리, 북부 베냉의 아타코라 일부에서 사용된다.바리바어는 한때 구르족의 특출한 사람으로 분류되었으나, 현재는 사바나어군 내에서 고립된 것으로 농지적으로 배치되어 있다.명사 클래스가 있는 톤 언어다.1970년경부터 쓰여져 왔다.베냉의 국가 알파벳을 사용하는 필사에는 라틴어 문자 외에도 IPA의 다음과 같은 문자가 필요하다.
바리바족은 다른 영향으로 인해 말을 적게 하고, 덴디어, 풀베어어, 하우사어 같은 다른 언어들도 말한다.
역사
오리진스
그들의 역사의 일부 버전에 따르면, 와산가리는 1480년경 니키-웬우 지역에 처음 정착했으며, 1350년부터 바토누 원주민들에 의해 점령되었다.동양에서 온 그들은 처음에는 지금의 나이지리아인 버스사에 정착했는데, 페르시아 출신의 전설적인 와상가리 마부 키스라가 세로의 교육을 만사 도로에게 맡긴 키스라의 아들인 신랑 세로와 함께 버스사를 떠나 니키-웬우로 향했다.다시 이 지역을 떠나 키스라와 합류하기 전에 만사 도로는 그의 원생 세로를 새 추장으로 지명했다.사냥복 차림으로 차려입은 신랑은 니키-웨누의 사람들에 의해 니키 왕의 소논 세로로 세워졌다.
왕조의 아버지 시메 도비디아
소운세로의 막내아들 사비 시메는 후에 시메 도비디아(Sime Dobidia)가 되었고, 토착 가문인 바아토누(Baatonu), 보코(Boko), 하우사(Hausa)와의 결혼을 통해 니키 제국의 왕조를 세웠다.트럼펫과 백귀들의 왕실 상징을 받은 그의 아들들은 각각의 어머니들의 마을을 장악했다.그러한 부모의 유대는 와산가리가 세운 정치구조의 기초였다.
왕조는 다음에 의해 세워진다.
- 세로 바기리, 카라위 왕조의 조상
- 크바시 왕조의 선조인 크페 고우논 카바 우코
- 마카라루 왕조의 조상 세로 크페라 1세
- 라피아루 왕조의 선조인 크페 라피아 가마브루
- 고라코우 왕조의 조상 세로 코라 바카루우
사회
카스트 제도
바리바 사회는 서아프리카 지역의 전형적인 카스트 사단을 특징으로 한다.카스트 사단이 있다.
- 와스산가리는 인구의 첫 번째 구성 요소다.부사 출신 기수들의 귀족이다.귀족들의 카스트다.황제나 시나보코는 물론, 그논 코구이 왕후 마더도 이 카스트의 일부를 맡는다.와산가리 일가는 제국의 대부분에서 정치권을 쥐고 있었으며, 니키 제국의 여러 왕조는 와산가리 하위 종족 중의 한 사람의 지배하에 놓였다.
- 와스산가리 다음으로 순수한 백성을 구성하는 바리바 원주민이나 바토누 원주민이 오십시오.그들은 또한 농부들과 장인이며, 그들은 이미 존재하는 인구로부터 내려온다.그들은 여전히 "땅의 족장"으로 대표되는데, 그 중 가장 주목할 만한 것은 장관들과 시나둔위루가 고위직을 맡고 있다.그들은 각료회의의 일원이고, 두 번째는 국왕이 사망할 때 섭정으로 소집된다.이 카스트에는 수군, 수병, 대장장이, 음악가, 바리바 등이 통합적으로 참여한다.
- 바리바 풍습에 따르면 비정상적으로 태어나거나 어깨나 발등에 의해 밖으로 나가는 아이, 또는 위에서 이를 밀어내는 아이는 불행의 아이라고 한다.만약 그가 집안에만 있다면, 그녀는 자신의 잘못을 통해 충분히 고통을 견뎌낼 것이다.이 아이를 죽이는 대신 풀베에게 맡기고, 풀베는 자라날 때까지 키워야 할 책임이 있다.그가 왕자의 아들이든, 농민의 아들이든 어떤 경우에도 그는 가족에게 돌아가지 않을 것이다.그리고 인구의 세 번째 구성 요소인 간도를 구성하는 것은 모두 이 아이들이다.간도는 시 외곽의 한 동네에 모여 바리바와 결혼할 필요가 없다.결혼은 간도사이에 있는데 나중에 설명해줄 특별한 사정이 있는 경우를 제외하고는 말이다.간도는 왕립 곡물 재판소를 공급할 책임이 있다.간도는 풀풀데를 말하는 바리바스다.
- 네 번째 카스트는 풀베의 카스트다.바리바족은 뛰어난 농부들로 자기네 영토에서 가축을 사육하는 풀베족과 밀접하게 연결되어 있다.보르고는 강에 관개된 광활한 평야와 교배한 숲이 우거진 사바나 지역으로, 풀베 반 노마디드 풀라 개체군에 의해 수행되는 집약적인 축산 농장에 이상적인 곳이다.바아토뉴는 풀베들이 목초지, 특히 가을이나 최근에 수확한 땅을 사용할 수 있도록 하고 풀베에서 고기와 우유로 지불하는 대가로 종종 자신의 가축을 맡긴다. 따라서 개체군은 조화로운 복잡성으로 동거한다.어느 마을을 방문할 때 숙주들이 풀로라는 별명을 가진 풀베는 바토누의 손님들이다.풀베는 또한 가축의 약탈에 대한 보호를 보장하는 바토누 족장들의 법정에 서기도 한다.풀베는 황제에게 가축과 우유를 제공함으로써 가니 경제에 기여한다.
- 마지막으로, 보통 이슬람교도인 외국인들이 있다.원래 나이지리아 북부에서 온 하우사와 덴디는 무역업자와 행진자였다.
문화
가니족의 기원
매년 니키 황제가 주재하는 가니 축제, 또는 그가 없는 동안 부에이, 키카, 산디로 지방의 추장들은 황제에 대한 충성을 새롭게 하고 그의 축복을 받기 위해 오는 모든 지방 추장들과 그 인구를 한데 모은다.바아토누 문화의 활력이 자축되고 왕조 간의 부모·우애적 연계가 길러지는 화려한 의식에는 곳곳에서 15만 명 이상이 니키로 모여든다.축제의 장엄함에 기여하기 위해 모든 사람들이 아무리 겸손해도 선물을 가져온다.가아니는 새해에 열리는 불꽃축제나 돈콘루에 이어 바아토누 달력에서 두 번째 축제다.가아니는 나사라의 개념과 연관되어 기쁨, 승리, 자유를 환기하며 황홀함과 성찬의 시간이다.이들을 하나로 묶는 기억들에 활기를 불어넣고 자행함으로써 바아토누 민족 내부의 결속과 우애를 자양분하고 재방송하여 환영과 나눔의 가치를 지지한다.애니미즘적인 부족 의식인 이 의식은 나중에 무슬림 달력에 통합되어, 예언자의 탄생을 기념하기 위해 이슬람교도들에 의해 기념되는 Mawlid와 일치한다.이 축제는 음력에 따라 구성되며 화요일, 목요일, 토요일 또는 일요일에 항상 열리며, 다른 요일에는 개최할 수 없다.*
판타지아
전통적인 승마쇼인 판타지아는 군대의 attacks를 흉내낸다.처음에는 "화약 게임" 또는 "말 게임"이라고도 알려진 마그레브에서 시행된 이 판타지아는 아랍계 - 터키계 - 베르베르 승마 예술 전통이다.16세기 이후 기록되어 18세기에 정식으로 인정받았으며, 델라크루아부터 유진 프로멘틴, 마리아 포르투니 등 동양화가에 이르기까지 예술가들에게 인기 있는 소재가 되었다.기마병인 아스트라이드 마운드와 검은 가루를 장착한 소총을 들고 있는 기마병들은 기병전하를 모의 실험하는데, 기병의 총기의 동시사격이 그 절정점이다.어떤 지역에서는 말 대신 낙타를 사용하고, 어떤 지역에서는 걸어서 공격을 한다.바아토누는 시메 도비디아 시절부터 가니족의 환타지, 결혼, 출산, 종교 축제와 같은 중요한 행사들을 맞이하여 그 특징을 보여주고 있다.관심이 높아짐에 따라, 승마 전통에 대한 시위나 퍼레이드도 방문객들을 위해 조직될 수 있다.
바토누 전통의 중심 요소인 말은 제국의 지배적인 상징이며, 그 존재에 의해 축제는 크게 향상된다.웅장한 말들의 마구와 풍성한 색깔의 기수들의 의상은 몇 달 전에 꼼꼼하게 준비된다.주로 고관급 출신의 기마병들은 대담한 묘기와 눈부신 진행으로 힘과 숙달의 강력한 시범을 보이며 손재주와 대담성을 겨룬다.승마 전통은 니키-웬우 주민인 수논 세로가 말을 타고 니키로 가서 가니호 때 아들 시메 도비디아(Sime Dobidia)를 방문하면서 시작되었다.시메 도비디아는 그 전통을 확립하여 가아니를 제국 전역에서 기병을 집결시키는 승마 시범으로 변모시켰다.
트럼펫과 드럼, 힘의 속성
신성한 북과 왕실의 트럼펫은 제국의 힘을 상징하며 그 기억과 연속성의 구현이다.북소리와 트럼펫의 수아한 음색, 그리고 악기들이 영속하는 신화는 가니 축제에 동행하며 1년 내내 신자들의 가슴 속에 울려퍼진다.유명한 북 앞에서 행진하는 것은 씨족이 부여한 특권이다.두 가지 주목할 만한 성스러운 악기는 당당한 남녀 성북인 바라바카루와 바라피부인데, 이 악기는 높이가 125에서 127 센티미터 사이고 바오밥 나무와 쇠고기 가죽으로 만들어졌다.황제 입구에서 가애니 때 시작되어 사용되기도 하지만, 그 해의 다른 행사들, 즉 즉위식, 금요일 기도 등에도 연주된다.또 다른 북인 바라 카아루는 지금도 바니쿠아라 지역의 바로 키피라 농장의 작은 신전에 보관되어 있는 것으로, 고대 그리우스 가문의 일원인 바라 요고가 연주한다.
스퍼처럼 나팔은 나이지리아의 하우사의 영향을 받아 와상가리에 의해 바아토누 국가에 소개되었다.바토누 원주민들에게는 알려지지 않은 이 악기는 인도에서 유래된 것으로 캐러밴 여행자들에 의해 아프리카에 소개되었다.신성한 트럼펫은 권력과 직결되어 있으며, 아타코라, 동가, 보르고우 등의 왕궁에서 바아토누족이 사용한다.모든 신성한 악기는 왕의 재산이기 때문에 소수의 왕과 족장만이 그 악기를 소유할 수 있는 특권을 가지고 있다.그것의 제조와 사용은 왕실의 개시된 구성원들에게 독점적이다.트럼펫 주자들의 칸캉기 조상은 그 자신이 왕족이었다.칸캉기 트럼펫은 서로 맞는 두 부분으로 구성된다.수컷 나팔은 암컷보다 길다(평균 158cm 대비 171cm).트럼펫은 황제의 영광을 위해 연주되거나 그의 여행에 동행하기 위해 연주되지만, 또한 금요일과 성대한 의식 동안(가아니 또는 왕자의 면도)를 알리는 것이다.그들의 신성한 지위에도 불구하고, 이 트럼펫들은 이제 다소 무정부적인 방식으로 재생산된다.
드레스
남자들의 의상은 다양하고 사회적 지위를 나타낸다.그들의 일상 의상인 투루는 두꺼운 에크루 면 헤시안 소재로 만들어진 발목까지 오는 넓은 소매 없는 튜닉이다.무릎까지 오는 단시기나 셔츠가 언더웨어로 쓰이기도 한다.소코토나 큰 허리 테이퍼형 바지는 옷감 벨트가 매칭되어 있다.베르무다 스타일의 뎀베루는 와상가리를 위한 직물이나 사냥꾼과 농부들을 위한 동물의 가죽으로 만들어졌다.중요한 날들을 위한 럭셔리한 복장은 그것의 맛깔스러운 색으로 더 우아한 타코의 형태를 취한다.기니파우리와 같은 색깔의 타코곤나는 소 세 마리 정도의 가치가 있을 수 있다.일반적으로, 바아토누는 흰 로인보를 입고 때로는 밝은 색의 줄무늬를 가진 풀베에 비해 염색한 로인보를 선호한다.
직물 모자는 에크루든 밝은 색이든 남자들에게 가장 중요한 것이다; 실제로 공공장소에서 모자를 쓰는 것은 의무적이었다.하얀 푸로검바와 흑백 푸로고나는 왕자와 고관들에 의해 입는다.긴 흰색이나 붉은색 터번을 두른 다와니 모자는 바토누 족장들과 이슬람교도들에 의해 사용된다.푸로바쿠로 모자는 일반 시민이 쓰고, 마을 촌장이나 기마병은 사발모양이나 원뿔모양의 케세루(Keseru)를 착용하는 특전이 있다.모자를 쓰는 섬세함은 그 자체로 하나의 언어를 구성한다.앞쪽에 접힌 모자는 우월한 지위를 갈망하는 왕자를 환기시킨다.그 허풍쟁이는 모자를 쓰고 있다.뒤통수에 앉아 있는 모자는 허세를 부린다는 뜻. 이 사람은 아무것도 두려워하지 않고 아무도 두려워하지 않는다!보통 모자는 오른쪽이나 왼쪽에 앉는다.
남성복의 풍성함에 비해 여성복은 로인보, 스커트, 머리 스카프로 간단하게 구성돼 있어 더욱 수수한 모습을 연출할 수 있다.이 옷은 그들의 나이에 해당된다: 어린 소녀들은 긴 로인보나 짧은 치마를 입는 반면 결혼한 여성들은 두 개의 로인보와 두건을 착용한다.그들의 비교적 단순한 의상은 캐러밴 무역이 발달한 이후 획득한 수많은 보석류들, 즉 귀걸이, 은팔찌, 도자기나 유리 펜던트, 거울이 새겨진 목걸이 등 여성들의 스타일과 유혹에 기여하는 것으로 강화된다.
노래와 춤
바오토누에게는 노래하는 것이 매우 중요하며 그들은 제국의 모든 일상 생활을 다루는 레퍼토리를 가지고 있다.우루 노래는 사냥꾼들의 삶과 일상적인 장면을 되짚어보지만 때로는 더 에로틱한 주제로 갈 수도 있다.테케송은 바아토누 휴머니즘의 전형적 가치를 찬양하며, 종종 그들의 메시지인 관대함과 유창함, 용기와 비겁함, 충실함과 배신감 등을 설명하기 위해 반대자를 사용하므로, 몇몇 곡들은 젊은이들, 특히 소녀들의 성에 대한 책임감 있는 태도를 유지하기 위한 것이다.ls. 다른 이들은 적과 마주쳤을 때 용기와 끈기를 강조한다.
바오토누 가문의 장례식에서 추던 우루 춤은 대중적인 축하 행사에서도 추는 명성 있는 의식 춤으로 남아 있다.동물 가죽과 몇 줄의 소가죽과 부적을 덮은 토착 천으로 만든 무용수들의 의상은, 때로는 그들을 놀라게 할 정도로, 집회에서 상당한 인상을 준다.춤의 빠른 속도는 그들의 악세사리의 쿵쾅거리는 리듬에 의해 설정된다: 한 손에는 자갈이 가득 찬 박이, 다른 손에는 동물 가죽 조각이 있다.
성스러운 기능이 없는 인기 있는 테케 춤은 40센티미터 원통형 막대기를 이용해 성숙한 남성들이 추는 춤이다.이 춤에서는 라이벌 그룹이나 마을이 서로 경쟁한다.테케는 짝을 지어 춤을 추고, 일반적으로 6~8쌍의 커플들이 바닥에서 서로 대치한다.많은 다양한 리듬들이 특정한 춤 스텝과 연관되어 있다.신센누 춤은 젊은 남자들에 의해 행해진다.그 이름은 팔미라 야자나무의 잎으로 만든 공의 쇠사슬을 가리키며, 춤꾼들이 종아리를 감싸고 있는 작은 돌로 장식하여 카스타네츠와 비슷한 소리를 낸다.플루트, 말하는 톰톰, 드럼은 신스누의 소리에 기여하여 춤에 특정한 조화를 이룬다.
18세에서 25세 사이의 젊은 와상가리가 추는 탕바는 그 엄숙하고 애절한 리듬으로 확인된다.그것은 왕의 죽음을 알리고 장례식을 준비하는 데 동반할 때 주로 사용되었다.전쟁무용, 그것은 또한 갈등의 시작을 예고한다.풀베는 편모를 모방한 신나(Sinna)와 게세레(Gesegesere)를 수행한다.
음식
얌은 바토누 미식술에서 문화의 여왕이다.그들의 전통 요리는 소쿠루로, 얌으로 준비되고 다양한 종류의 소스와 함께 제공된다: 오베긴, 비삽, 기니 소렐, 등반 잎, 쇠고기, 양고기, 닭고기.얌은 또한 퓨어(페레쿠)나 갈아서 말린(옌누)도 먹는다.밀레 페이스트의 전통적인 요리는 이제 때때로 마니오카를 섞은 옥수수 페이스트로 대체된다.마니오카는 가리를 만드는 데도 쓰인다.바아토누는 일상 생활에서 옥수수와 콩을 기본으로 하는 요리를 정기적으로 섭취하지만, 일반적으로 웨이크(쌀과 콩을 섞은 것)만 판매한다.
갤러리
1900년 바리바 전사
1920년 니키 주에서 온 20세의 바리바인 오우우.
의례적인 바리바 점토 램프.
바리바족
와상가리남
바리바 기수
저명한 바리바인
- 에이미 마코, 음악가
참고 항목
참조
- ^ [1] "베닌 국립통계연구소 : 2017년 예상 베니노이의 인구 중 9.2%인 1,134만 명의 바리바 스피킹 그룹"(2016년 추정)
- ^ 브리태니커 백과사전
- ^ a b Butler, Stuart (2006). Benin. Bradt Travel Guides, The Globe Pequot Press, Guilford, Connecticut. p. 21.
- ^ a b c Sargent, Carolyn Fishel (1982). The Cultural Context of Therapeutic Choice. D. Reidel Publishing Company, Netherlands.
