반투 신화

Bantu mythology
무속인이자 약사인 쇼난앙가.

반투 신화는 아프리카 반투족믿음전설의 체계이다.반투족은 수백 개의 다른 민족을 차지하고 있지만, [1]반투어와 마찬가지로 반투 문화와 관습에도 높은 동질성이 있다.

"반투 신화"라는 말은 보통 아프리카 [2]전역의 모든, 또는 대부분 반투 문화에서 발견되는 공통적이고 반복되는 주제를 언급한다.

전통적인 신념

아프리카 사람들의 전통적인 믿음과 관습은 다양한 민족 [3][4]종교를 포함한 매우 다양한 믿음이다.일반적으로, 이러한 전통은 성경보다는 구전이고, 한 세대에서 [5][6]다른 세대로 전해져 내려오는 것으로, 때로는 최고 창조자 또는 힘, 영혼에 대한 믿음, 죽은 사람에 대한 존경, 마술전통적인 아프리카 의학을 포함한다.대부분의 종교는 다양한 다신교적 측면과 범신론적 [9][3]측면을 가진 애니멀리즘으로[7][8] 묘사될 수 있다.애니미즘은 다른 아프리카 전통 종교와 비슷하게 반투 종교 전통의 핵심 개념을 구축합니다.이것은 수호신 숭배, 자연 숭배, 조상 숭배, 사후세계에 대한 믿음을 포함한다.일부 종교가 범신론적 세계관을 채택한 반면, 대부분은 다양한 신, 영혼, 그리고 다른 초자연적[10]존재들과 함께 다신교적 체계를 따른다.아프리카의 전통 종교도 페티시즘, 샤머니즘, 유물 숭배의 요소를 가지고 있어 일본의 신도[11]힌두교에 필적할 정도로 복잡성이 높다.

모든 신들과 신들 중에서 최고이자 가장 높은 신의 본성은 종종 모호하게 정의되거나 심지어 결여되어 있다. 비록 그가 태양이나 모든 조상들 중 가장 오래된 것과 관련이 있을 수도 있고, 다른 특징을 가지고 있을 수도 있다.하늘에 관련된 반투입자 ng(nk)가 대부분이다; 몇몇 예로는 은잠비 음풍구(Bakongo), 물웅구(Wayao, 와, 아캄바 등), 운쿨룬쿨루(AmaZulu), 무굴루(Bagulua), 물웅구(Mungua Mungua) 등이 있다.운디, 모디모(바소토와 바츠와나), 루한가(반요로반얀콜레), 응아이(아캄바, 아기쿠유 및 기타 그룹)가 그것이다.많은 전통에서 신들은 하늘에 살도록 되어 있다; 또한 키쿠유족들을 위해 키리야가 산과 케냐산과 같은 높은 산에 신들을 위치시키는 전통도 있다. 이것은 전 세계의 다른 전통 종교와 견줄 만하다.

대부분의 고대 아프리카 전통 종교는 전 세계의 다른 토착 민속 종교와 마찬가지로 엄격히 다신교적이었고 단일 최고 창조주 신과 같은 일신교적 개념에 대한 믿음이 부족했다고 주장됩니다.아프리카 원주민 종교는 조상 숭배, 영적 세계에 대한 믿음, 초자연적존재와 자유의지중심을 두고 있다.죽은 인간(그리고 동물이나 중요한 물체)은 영혼의 세계에 여전히 존재하며 물리적 세계에 영향을 미치거나 상호작용할 수 있다.다신교는 이슬람, 기독교, 유대교가 도입되기 전에 고대 아프리카와 세계의 다른 지역에 널리 퍼져 있었다.높은 신들은 다른 보다 전문화된 신들, 조상들의 영혼들, 영토의 영혼들, 그리고 [12][13][14]존재들과 함께 고대 아프리카의 복잡하고 발전된 문화를 강조하면서 전통적인 아프리카 종교들 사이에서 공통된 주제이다.

줄루족 무속인과 약쟁이들.이슬람과 기독교의 도입으로 많은 지식이 사라졌지만 아프리카 전통 의학은 중국 전통 의학에 필적한다.

나이지리아계 미국인 하버드 대학 원주민 아프리카 종교 교수인 제이콥 올루포나는 반투 신화가 아프리카의 기독교와 이슬람 "식민지화" 이전 아프리카 사람들의 복잡한 애니멀 종교적 전통과 믿음인 많은 전통적인 아프리카 전통의 일부라고 설명했다.조상 숭배는 항상 전통적인 아프리카 문화에서 "중요한" 역할을 해왔고 아프리카 세계관의 중심이라고 여겨질 수 있습니다.조상(고대 유령/정령)은 현실의 필수적인 부분이다.조상들은 일반적으로 조상들의 영역(영적 세계)에 살고 있는 것으로 여겨지는 반면, 어떤 사람들은 조상들이 [15]신들과 동등한 권력을 갖게 되었다고 믿는다.

신과 조상 사이의 명확한 경계는 종종 다투지만, 전반적으로, 조상들은 살아있는 인간보다 더 높은 수준의 존재를 차지하고 있고 그들의 살아있는 후손들에게 축복이나 병을 줄 수 있다고 믿어진다.조상들은 살아 있는 부양가족에게 조언과 행운과 존경을 줄 수 있지만, 그들의 사당을 적절히 유지하고 명문화할 것을 요구하는 등의 요구를 할 수도 있다.조상들에 대한 믿음은 또한 죽은 조상들이 여전히 그들의 살아있는 후손들의 삶에 역할을 한다고 가정함으로써 전통적인 아프리카 정신성의 포괄적인 본질을 증명한다.

올루포나는 일신교의 서구/이슬람적 정의를 거부하고 그러한 개념은 복잡한 아프리카 전통을 반영할 수 없으며 너무 단순하다고 말한다.어떤 전통은 최고의 존재를 가지고 있는 반면, 다른 전통은 그렇지 않다.일신교는 전통적인 아프리카 영성이 신, 신, 그리고 영혼의 존재를 생각하는 다양한 방식을 반영하지 않는다.그는 전통적인 아프리카 종교는 종교일 뿐 아니라 세계관,[16] 삶의 방식이라고 요약한다.

전통적인 아프리카 종교의 추종자들은 [17]조상들뿐만 아니라 다양한 영혼들에게 기도합니다.여기에는 자연, 초등, 동물의 영혼도 포함됩니다.강력한 영혼과 신의 차이는 종종 미미하다.대부분의 아프리카 사회는 몇몇 "높은 신들"과 많은 양의 낮은 신들과 영혼들을 믿는다.또한 하나의 최고 존재를 가진 종교도 있다(축우, 냐메, 올로두마레, 응아이, 루그 등).[18]어떤 사람들은 마우리사와 [19]같은 이중의 신과 여신을 인정한다.

기독교와 무슬림의 신이 반투 최고의 [20]신과 동일시됨에 따라 반투 신앙체계의 전통적인 방식은 기독교(또는 이슬람)의 등장에 따라 다양한 수준으로, 그리고 다양한 방식으로 수정되었다.

창조.

반투 신화에서 우주와 동물은 영원하기 때문에 그 [citation needed]기원에 대한 창조신화는 없다.많은 반투 신화에서 첫 번째 남자식물에서 태어났습니다: 예를 들어, 그는 줄루에서는 대나무 줄기에서 태어났고, 헤레로 신화에서는 "옴보롬봉가" 나무에서 태어났습니다.다른 전통에서는 최초의 사람들이 동굴이나 땅 구멍에서 나왔다고 한다.

많은 신화에서 볼 수 있듯이 인간의 창조에 관한 반투신화는 인류 전체의 것이 아니라 자신의 기원을 기술하는 데 한정되는 경우가 많다는 것을 알 수 있다.예를 들어, 부시맨과 공존하고 있는 대부분의 반투족은 그들의 창조신화에 이러한 것들을 포함하지 않는다(즉, 부시맨은 동물이나 다른 인류와 마찬가지로 특정 집단이나 사람들의 일부가 아니라 영원한 우주의 일부로 여겨진다).

죽음.

카멜레온은 많은 반투 신화에서 영원한 생명전령사이다.

대부분의 반투 문화는 카멜레온을 포함한 죽음의 기원에 대한 공통된 신화를 공유한다.이 신화에 따르면, 카멜레온은 사람들에게 결코 죽지 않을 것이라고 알리기 위해 보내졌다.카멜레온은 그의 임무를 수행했지만, 그는 천천히 걸었고 먹기 위해 길을 따라 멈췄다.카멜레온이 떠난 지 얼마 되지 않아 도마뱀 한 마리인간에게 죽겠다고 알렸다.카멜레온보다 훨씬 빠른 도마뱀이 먼저 도착하여 인간의 필멸성을 확립했다.이 신화의 결과로, 카멜레온과 도마뱀은 반투 문화에서 종종 나쁜 징조로 여겨진다.둘 다 죽음과 관련이 있다.

전통적인 아프리카 종교들은 일반적으로 사후세계, 하나 이상의 영적 세계를 믿는다.조상 숭배는 대부분의 아프리카 종교에서 중요한 기본 개념이다.몇몇 아프리카 종교들은 이슬람이나 [21]기독교의 영향을 통해 다른 관점을 채택했다.

영혼들

반투 문화를 포함한 대부분의 아프리카 문화에서 망자에 대한 존경은 중요한 역할을 한다.죽은 자의 영혼은 살아 있는 사람의 세계에 영향을 미치고 있다고 믿어진다.이 영적인 존재는 보통 영원한 것으로 여겨지지 않는다; 죽은 사람의 영혼은 그들을 기억하는 누군가가 있는 한 계속 살아간다.그 결과, 구전으로 칭송되는 왕과 영웅들은 수세기 동안 살지만, 서민의 정신은 몇 세대에 걸쳐 사라질 수도 있다.

죽은 자는 살아 있는 자들과 서로 다른 방식으로 소통한다. 예를 들어, 그들은 에서 그들에게 말을 걸거나, 징조를 보내거나, 특별한 재능을 가진 선견자들이 불러줄 수 있다.만약 그들이 어떤 눈에 보이는 형태를 취한다면, 그것은 종종 어떤 동물이다.

살아 있는 사람들은 투시자와 선견자를 통해 조언을 받거나 도움을 청하기 위해 죽은 사람들에게 말을 걸 수 있다.만약 영혼이 살아있는 사람에 의해 행해진 어떤 것에 대해 불쾌감을 느낀다면, 그는 그 사람에게 질병이나 불행을 야기할 수 있다. 이 경우, 투시자는 그 사람의 실수를 수정하고 분노한 죽은 사람을 달래는 데 도움을 줄 수 있다.기근이나 전쟁같은 재앙은 공동체 전체의 심각한 잘못된 행동의 결과일 수 있다.

다른 신화에서와 마찬가지로 반투 문화는 종종 죽은 자의 세계를 지하에 위치시킨다.많은 반투 문화는 어떻게든 죽음의 세계로 들어가는 살아있는 사람들에 대한 신화와 전설을 가지고 있다; 이것동굴 안에서 고슴도치나 다른 동물을 사냥하려는 사람에게 우연히 일어날 수 있다.어떤 전설들은 어떤 종류의 탐구를 위해 기꺼이 지하 세계로 들어가는 영웅들에 관한 것이다; 예를 들어, 음포베 (바간다 신화)와 운카마 (줄루 신화)가 있다.

반투 문화는 죽은 영혼 이외의 영혼(예를 들어 자라모 신화에 나오는 "숲의 제왕"과 같은 자연의 영혼)을 믿지만, 그것들은 훨씬 더 적은 역할을 한다.많은 경우, 그것들은 원래 죽은 사람의 영혼이었다.

평범한 인간들과는 다른 천국 거주자들의 종족에 대한 믿음의 흔적이 여기저기서 발견된다.예를 들어, 그들은 때때로 꼬리를 가지고 있다고 한다.

몬스터즈

반투 신화에는 종종 isiZulu와 체와어로 amazimu, 다른 언어로는 마디모, 마디무, 짐위라고 불리는 괴물들이 포함되어 있다.반투 전설의 영어 번역에서 이러한 단어들은 종종 "오그" 또는 가장 일반적으로 (영혼)로 번역됩니다. 이러한 괴물들의 가장 독특한 특징 중 하나는 사람을 잡아먹는 것입니다.때로는 인간이나 동물의 외모를 띠기도 하고(를 들어 킬리만자로에 사는 차가는 표범처럼 생긴 괴물에 대한 이야기가 있다), 때로는 인간에게 주문을 걸어 동물로 변신하기도 한다.특정한 괴물 유형은 줄루족의 움코부나 야오족돈도차처럼 (서양의 좀비와 표면적으로 흡사한) 사육되고 절단된 죽은 것이다.

우화

대부분의 반투족 전통문화에는 의인화된, 말하는 동물에 관한 몇 가지 우화가 포함되어 있다.

반투 우화의 두드러진 인물은 기술과 교활함의 상징인 산토끼이다.그것의 주요 대항마는 교활하고 기만적인 하이에나이다.사자와 코끼리는 보통 짐승의 힘을 상징한다.토끼보다 더 영리한 것은 인내심과 강한 의지로 적을 이기는 거북이다.물론 이 심볼은 지역에 따라 달라집니다.산토끼가 알려지지 않은 지역(: 콩고 강변)에서, 산토끼의 역할은 종종 영양이 맡는다.소토 문화에서 산토끼는 코이산 문화의 영향 때문인지 자칼로 대체되는데, 자칼은 예리함을 상징하지만 산토끼는 멍청하다고 여겨진다.줄루스는 산토끼에 대한 이야기를 가지고 있지만, 경우에 따라서는 족제비가 똑똑한 주인공의 역할을 맡는다.

「 」를 참조해 주세요.

각주

  1. ^ 'Wernehellooor' 참조.1
  2. ^ "Lynch", 페이지 xi 참조
  3. ^ a b 아프리카 종교 백과사전 (세이지, 2009) 몰피 케테 아산테
  4. ^ Ndlovu, Tommy Matshakayile (1995). Imikhuba lamasiko AmaNdebele. Doris Ndlovu, Bekithemba S. Ncube. Gweru,GasiyaZimbabwe: Mambo Press. ISBN 0-86922-624-X. OCLC 34114180.
  5. ^ Juergensmeyer, Mark (2006).옥스퍼드 글로벌 종교 핸드북.ISBN 0-19-513798-1.
  6. ^ S. Mbiti, John(1991)아프리카 종교 입문ISBN 0-435-94002-3.
  7. ^ Kimmerle, Heinz (2006-04-11). "The world of spirits and the respect for nature: towards a new appreciation of animism". The Journal for Transdisciplinary Research in Southern Africa. 2 (2): 15. doi:10.4102/td.v2i2.277. ISSN 2415-2005.
  8. ^ Vontress, Clemmont E. (2005), "Animism: Foundation of Traditional Healing in Sub-Saharan Africa", Integrating Traditional Healing Practices into Counseling and Psychotherapy, SAGE Publications, Inc., pp. 124–137, doi:10.4135/9781452231648, ISBN 9780761930471, retrieved 2019-10-31
  9. ^ 2015년 11월 2일 Wayback Machine에서 아카이브된 아프리카 이야기 BBC.
  10. ^ Kimmerle, Heinz (2006-04-11). "The world of spirits and the respect for nature: towards a new appreciation of animism". The Journal for Transdisciplinary Research in Southern Africa. 2 (2): 15. doi:10.4102/td.v2i2.277. ISSN 2415-2005.
  11. ^ Asukwo (2013). "The Need to Re-Conceptualize African Traditional Religion".
  12. ^ Okwu AS (1979). "Life, Death, Reincarnation, and Traditional Healing in Africa". Issue: A Journal of Opinion. 9 (3): 19–24. doi:10.2307/1166258. JSTOR 1166258.
  13. ^ Stanton, Andrea L. (2012). Cultural Sociology of the Middle East, Asia, and Africa: An Encyclopedia. SAGE. ISBN 9781412981767.
  14. ^ 발딕, 줄리안(1997).흑신: 유대교, 기독교, 이슬람 종교의 아프로아시아적 뿌리.시러큐스 대학 출판부:ISBN 0-8156-0522-6
  15. ^ "The spirituality of Africa". Harvard Gazette. 2015-10-06. Retrieved 2020-11-30.
  16. ^ "The spirituality of Africa". Harvard Gazette. 2015-10-06. Retrieved 2020-11-30.
  17. ^ "The spirituality of Africa". Harvard Gazette. 2015-10-06. Retrieved 2019-10-31.
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  19. ^ 피터 C.로저스(2009) 궁극의 진실, 제1권, p100.저자 출판주택, ISBN 1-4389-7968-1
  20. ^ 문구는 사실 스와힐리에서 사용되는 "하나님"의 표준 번역어입니다. 예를 들어 스와힐리 성경에서요.탄자니아의 국가문구 이바리키 아프리카, "아프리카에 신의 가호가 있기를"이다.
  21. ^ Parrinder, E. G. (1959). "Islam and West African Indigenous Religion". Numen. 6 (2): 130–141. doi:10.2307/3269310. ISSN 0029-5973. JSTOR 3269310.

레퍼런스

  • 퍼트리샤 앤 린치, 아프리카 신화 A to Z, 인포베이스 출판사
  • 앨리스 베르너, 반투족의 신화와 전설 (1933)여기에서 온라인으로 입수할 수 있습니다[1].