파키스탄에서의 명예살해

Honour killing in Pakistan

파키스탄에서의 명예[1] 살인현지에서는 카로카리알려져 있다.[2]파키스탄은 세계 어느 나라보다 1인당 명예 살인이 가장 많이 기록되고 추정되고 있다; 세계 명예 살인의 약 5분의 1이 파키스탄에서 행해지고 있다.[3]명예살인은 피해자가 가족이나 사회에 [4]불명예를 안겨준다는 믿음 때문에 가족이나 사회단체의 구성원을 다른 구성원에 의해 살해하는 이다.희생자의 죽음은 [5]가족의 명예와 명예를 회복하는 방법으로 여겨진다.

명예 살인은 수천 [4]년 동안 파키스탄에서 행해져 왔고, 최근의 법률 개혁에도 불구하고,[6] 오늘날 파키스탄에서는 여전히 흔한 관행으로 남아 있다.국제 및 파키스탄의 활동가들과 활동 단체들 모두 이 관행을 중단하라고 촉구하고 있지만, 일부에서는 일반 대중이 이 [7]관행을 비난하지 않는 한 실제로 변화가 일어나지 않을 것이라고 말한다.

배경

명예 살인은 사람이 실제 또는 인식된 부도덕한 행동으로 인해 살해되는 살인 행위이다.이러한 "도덕적인 행동"은 부부간의 불륜, 중매 결혼에 대한 거부, 이혼 요구, 바람둥이 행동, 강간 [8]: 44 등의 형태를 취할 수 있습니다.의심과 고발만으로도 가족의 명예를 더럽히기에 충분하고 따라서 [8]그 여성을 죽일 수 있다.

가부장제 문화에서 여성의 삶은 엄격한 명예규범의 유지를 통해 구조화된다.여성의 정조를 지키기 위해 여성들은 여성의 신분과 가족의 아이자트, 혹은 [8]: 41 남녀의 분리인 푸르다의 관행과 같은 명예와 관련된 사회적 제한적인 문화적 관행을 준수해야 한다.명예 살인은 종종 가해자들의 진술된 변명보다 더 복잡하다.대부분의 경우, 살인은 상속 문제, 불화 해결, 또는 재혼을 위해 아내를 제거하는 것과 관련이 있습니다.파키스탄의 인권 단체들은 희생자들이 종종 자신들의 의지로 결혼하기를 원하는 여성들이었다고 거듭 강조해왔다.이 경우 피해자들은 남성이 가족 [9]외 결혼을 선택할 경우 잃고 싶지 않은 재산을 갖고 있었다.

1999년 국제앰네스티 보고서는 "당국이 [10]가해자를 조사하고 처벌함으로써 이러한 살해를 예방하지 못했다"는 점에 특히 주목했다.여성 인권 옹호자들에 따르면, 재산과 명예로서의 여성의 개념은 파키스탄의 사회, 정치, 경제적 구조에 깊이 뿌리박혀 있기 때문에,[11] 정부는 여성들이 그들의 가족에 의해 살해되고 불구가 되는 일상적인 사건들을 대부분 무시하고 있다.파키스탄 부족 지역의 대부분이 반자치적이고 종종 근본주의 지도자들에 의해 통치된다는 사실은 [12]시도될 때 연방 집행을 어렵게 만든다.

명예 살인에 관한 용어

아피아와 자프리 둘 다 파키스탄 내에서 카로카리역사적 의미를 설명한다.카로는 "흑인"으로, 카리는 "흑인"[4]으로 직역할 수 있으며 결혼이라는 [13]속박에서 벗어난 성관계를 가리킨다.카로카리라는 용어는 특히 파키스탄의 [14]신드 지역에서 살인을 [4]기리는 동의어로 흔히 사용된다.

원래 karo와 kari는 간통자나 간통녀를 은유하는 용어였지만, 인식된 여러 형태의 부도덕한 행동에 대해 사용되게 되었다.일단 여성이 카리라는 꼬리표가 붙으면, 가족 구성원들은 가족의 명예를 회복하기 위해 그녀와 함께 기소된 카로를 죽일 권한이 있다고 생각한다.대부분의 경우, 공격의 희생자는 여성이며, 공격자들은 그녀의 가족이나 [8]공동체의 남성 구성원이다.

파키스탄에서의 명예 살인에 대한 문화적 압력

파키스탄은 집단적이고 가부장적인 사회이기 때문에 사회적 경계와 공동체의 존중은 명예에 기초한다; 이 상황에서 명예는 친척이나 특정 [4]집단의 구성원의 행동에 기초한다.파키스탄 속담은 명예에 대한 문화적 중요성을 잘 묘사하고 있다. "다울라트 코나이 푸르 쿠치 나힌 호타, 시핫 코나이 푸르 쿠치 쿠치 자타 하이, 가이라트 코나이 푸르 서브 쿠치 자타 하이"[4] (부가 손실될 때, 건강이 손실될 때, 명예가 모두 상실될 때)파키스탄에서 명예는 실제 [4]증거보다 공동체의 인식에 더 초점을 맞춘다.명예는 여성과 남성 모두에게 중요하다. 여성은 겸손으로, 남성은 [4]남성성으로 명예를 보호한다.명예 뒤에 숨겨진 문화적 관점은 여성이 지역사회가 가장 무례하다고 여기는 행동을 한다면, 그녀의 가족 중 남성들은 그들의 남성성을 유지하고 [4]그 여성을 살해함으로써 가족의 명예를 되찾아야 한다는 것이다.만약 이 조치가 완료되지 않는다면 수치심과 불명예는 직계 가족뿐만 아니라 전체 혈통, 또는 지역 [4]사회 전체로 확대될 수 있습니다.죽음에 [4]대한 강한 경멸을 포함하여 명예에 기여하는 여러 다른 문화적 특성이 있습니다.이로 인해 명예살해 가해자는 그들의 용기와 다른 사람을 죽임으로써 견뎌야 하는 것이 죽음 [4]자체보다 더 끔찍했기 때문에 지역사회에서 높이 평가받는다.

유병률

다른 나라들과 마찬가지로 정확한 명예 살인의 수는 알려지지 않았다.파키스탄 인권위원회는 2017년 보고된 명예살해 사례 460건을 열거하고 있으며 [15]피해자는 남성 194건, 여성 376건이다.이 살인 사건들 중 253건은 불륜에 대한 거부로, 73건은 [15]결혼 선택에 대한 거부로 촉발되었다.게다가, 피해자들과의 알려진 용의자 관계 중 93% 이상이 가족 [15]관계였다.이들은 2017년에 완료된 실제 명예 살인의 한 예에 불과하지만 파키스탄에서의 명예 살인의 특징을 엿볼 수 있다.정확한 숫자에 대해서는 매년 의견이 엇갈리고 있지만, 휴먼 라이츠 워치에 의하면,[16] 이 지역의 NGO/INGO는 파키스탄에서 매년 약 1,000건의 명예 살인이 행해지고 있는 것으로 추산하고 있다.

2015년에는 거의 1,100명의 여성이 명예살인으로 [17]살해되었다.2011년 인권단체는 파키스탄에서 720명(여성 605명,[18] 남성 115명)의 명예살인이 보고된 반면 파키스탄 인권위원회는 2010년 파키스탄에서 [19]791명의 명예살인이 있었다고 보고했으며 국제앰네스티는 그 [20]해 명예살해사건 960건을 인용했다.1998년과 2004년 사이에 파키스탄에서 4,000건 이상의 명예 살인이 보고되었다.피해자 중 여성이 약 2,700명, 남성이 약 1,300명이었다; 3,451건이 법정에 나왔다.이 기간 동안, 가장 높은 비율은 펀자브 지역이었고, 그 다음이 신드 지역이었다.노스웨스트프런티어주(NWFP)와 [21][22]발루치스탄에서도 많은 사례가 보고되고 있다.샤우카트 아지즈 총리의 고문닐로파르 바흐티아르는 2003년에 무려 1,261명의 여성이 명예살인으로 [23]살해되었다고 말했다.

데이터의 복잡성

데이터와 데이터의 부재는 해석하기 어렵다.한 가지 이유는 명예 살해를 공식 기관에 보고하는 것을 꺼리기 때문이다.또 다른 이유는 명예 살인이 명예 [5]살인의 범죄를 인정하지 않는 문화적 사회적 맥락에서 일어나고 있다는 것이다.명예 살인의 본질은 피해자가 개탄스러운 사회적 행위를 할 때 가해자가 정의와 질서를 옹호하는 "명예"와 "도덕"의 뿌리 깊은 개념을 반영한다.가해자는 정의의 수호자가 되고 피해자는 가해자가 되어 범죄행위로 고발된다.인권 옹호론자들은 명예 살인이 파키스탄 농촌 사회에서 높은 수준의 지지를 받고 있기 때문에 보고된 [24][25]사건들이 문제의 전모를 반영하지 못하고 있다는 데 크게 동의하고 있다.명예 살인으로 살해된 여성과 남성은 종종 자살하거나 사고로 [25]사망한 것으로 기록된다.

특정 사건

파키스탄에서 자행된 가장 유명한 명예살해 사건 중 하나로, 사미아 사르와르는 1999년 4월 유명한 인권운동가 아스마 자한기르와 히나 질라니의 라호르 사무실에서 그녀의 가족에 의해 살해되었다.사르워가 그녀의 사촌과 이혼하기 위해 도움을 요청하자, 그녀의 가족은 그녀가 선택한 남자와 결혼하려는 시도에 수치심을 느껴 그녀를 살해했다.경찰은 사르와르 일가가 엘리트 정치권에서 잘 알려져 있어 체포나 기소를 추진하지 않았다.2000년 수상 경력이 있는 BBC 다큐멘터리 "라이센스 투 킬"은 파키스탄에서 [26]일어난 사미아의 살인을 다루고 있다.

국제앰네스티는 2009년 4월 27일 페샤와르 지역 출신의 파슈툰족 가수 아이만 우다스가 이혼, 재혼, 예술 경력을 가족의 명예를 훼손하는 것으로 본 두 형제의 총에 맞아 사망했다고 보고했다.아무도 [20]기소되지 않았다.

카이르푸르 지역의 하지나 샤 마을에 사는 17세의 타슬림 카툰 솔랑기(17)의 사례는 그녀의 아버지 굴 셰르 솔랑기(57)가 이 사건을 발표한 이후 널리 보도되었다.그는 자신의 임신 8개월 된 딸이 2008년 3월 7일 자신이 부족에 불명예를 안겨줬다고 주장하는 마을 사람들에 의해 고문당하고 살해당했다고 주장했다.솔랑기의 아버지는 솔랑기가 사생아를 임신했다고 비난한 시아버지에 의해 [27][28]농장을 물려받으려 한 동기가 더해진 것이라고 주장했다.

2008년 7월 14일 바바콧[fr]에서의 명예 살인은 발루치스탄에서 일어났다.5명의 여성[29][30]발루치스탄의 우마니 부족 부족에 의해 살해되었다.세 명의 10대와 두 명의 중년 여성 등 다섯 명의 희생자들은 부족 지도자의 결혼 중매를 거부하고 자신들이 [29]선택한 남자와 결혼하기를 원했기 때문에 납치되고, 구타당하고, 총을 쏘고, 산 채로 묻혔다.지역 정치인들이 그 살인에 연루되었을지도 모른다.Syd Iqbal Haider는 파키스탄 정부가 매우 [29]느리다고 말했다.Israr Ullah Zehri 상원의원은 "이들은 수세기 동안 내려온 전통이며 나는 그들을 계속 변호할 것입니다"라고 말했다.[31]

2014년 5월 27일 파키스탄 고등법원 앞에서 파자나 이크발이라는 이름의 임신부가 자신이 사랑하는 남자 무함마드 이크발과 결혼했다는 이유로 돌에 맞아 숨졌다.경찰 수사관 무자히드는 아버지의 말을 인용, "딸이 우리 동의 없이 남자와 결혼함으로써 우리 가족을 모욕했기 때문에 나는 그녀를 죽였고 나는 그것에 [32]대해 후회하지 않는다"고 말했다.무함마드 이크발은 약혼 기간이 길었다고 진술했고, 파자나의 아버지는 이크발이 당초 합의된 신부 가격보다 더 많은 돈을 요구하는 요구를 거절한 후에야 격분했다.무함마드 이크발은 파르자나와의 결혼을 자유롭게 하기 위해 첫 번째 부인을 목졸라 살해했으며, 경찰은 첫 번째 부인의 [33][34][35][36]가족과 "타협"이 이루어졌을 때 그가 살해 후 풀려났다고 말했다.

2015년,[38] 파키스탄 펀자브 출신의 여성 사바 [37]카이저가 가족의 "낮은 신분"[38]이라는 이유로 그녀의 가족의 희망에[39] 반해 결혼한 것에 대한 다큐멘터리가 개봉되었다.그녀의 도주에 대해 그녀의 아버지와 삼촌은 그녀를 때리고, 그녀의 머리에 총을 쏘고, 그녀의 시신을 자루에 넣은 후,[39] 그 자루를 강에 버렸다.놀랍게도, 사바는 격렬한 공격에서 살아남았고, 자루를 탈출했고, 해안으로 헤엄쳐 갔고, 지역 [38]주유소에서 도움을 받을 수 있었다.아직 회복 중인 동안, Saba는 지역 지도자들로부터 [38]그녀의 아버지와 삼촌을 용서하라는 압력을 받았다.그 기간 동안, "용서법"은 여전히 존재했고, 만약 가족이 그들을 [38]용서하기로 선택한다면 그들을 풀어줄 수 있었다.무료 인권 변호사의 도움으로, 사바는 법정에서 [38]이 사건에 맞서 싸웠지만,[40] 마침내 그녀가 받는 압박감 때문에 법정에서 용서를 구하는 것을 선택했다.법정에서의 그녀의 용서 덕분에, 사바의 [40]공격자들은 감옥에서 풀려났다.이후 삼촌과 아버지 모두 2016년 4월 다시 투옥돼 2017년 3월 출소를 앞두고 있어 사바는 목숨을 [40]건졌다.

2016년 7월 파키스탄의 인기 소셜미디어 유명인 콴딜 발록은 펀자브주 물탄에서 명예살해 행위로 오빠에게 목을 졸라 살해당했다.보도에 따르면 그녀는 무슬림 성직자와 함께 찍은 사진을 포함해 논란이 되고 있는 자신의 사진을 SNS에 올려 논란을 일으켰으며 그녀의 형제들은 그녀에게 [41][42]그만하라고 요구했다고 한다.이 주는 콴딜의 살인 사건에서 고소인으로 지목되어 그녀의 가족들이 그녀의 [43]살인자들을 용서하는 것을 불가능하게 만들었다.콴딜의 형 와심은 살인 혐의로 체포되었다.그는 자신의 여동생을 살해했다고 자백했다. "그녀 콴델 발록은 우리 가문의 명예를 더럽히고 있었고 나는 더 이상 그것을 참을 수 없었다.모두 잠자리에 든 금요일 밤 11시 [44]30분경 그녀를 살해했다.

2016년 7월, 영국 여성 Samia Shahid는 거짓 구실로 파키스탄에 있는 그녀의 가족을 방문하기 위해 비행기를 탔습니다; 그녀는 그녀의 아버지가 죽어가고 있기 때문에 즉시 와야 한다는 말을 들었습니다.2016년 7월 20일([45]파키스탄에 도착한 지 불과 6일) 파키스탄 펀자브에서 전 남편 모하메드 셰이클의 집에서 강간과 교살로 숨진 채 발견됐다.수년 전, 사미아는 그녀의 사촌인 모하메드 셰이크엘과 중매결혼을 강요당했다.2014년, Samia는 Syed Muktar Kazam과 결혼하여 두바이에서 그와 새로운 삶을 시작했다.2016년 파키스탄으로 가기 전 사미아는 방문의 성격, 전 남편을 만나는 것, 그리고 그녀가 살아서 집에 돌아올지 걱정된다고 말했다.그녀의 죽음에 대한 BBC 다큐멘터리에서? 사랑을 위해 살해? 사미아 샤히드 BBC는 셰이클이 사미아와의 재혼을 거부한 후 사미아를 살해했다고 보도했습니다.경찰 보고서에 따르면 샤켈은 사미아가 여권 위치를 밝히기를 거부하자 강간하고 살해했다고 한다.또한 BBC 다큐멘터리는 샤이아가 샤이엘의 공격을 잠시 피해 샤이엘의 복도로 달려갈 수 있었지만 샤이엘이 샤이엘의 목을 조르기 전에 샤이엘에게 고개를 끄덕이는 아버지와 마주쳤다고 보도했다.사미아의 가족은 그녀가 심장마비로 사망했다고 주장했지만 부검 결과 그녀는 강간당하고 목이 졸린 것으로 드러났다.그녀의 아버지는 증거 불충분으로 경찰 유치장에서 풀려났고 나중에 [45]기소되지 않고 사망했다.그녀의 사촌이자 전 남편인 셰이클은 여전히 경찰에 [45]구금되어 있다.

파키스탄의 한 어머니는 2017년 1월 딸을 산 채로 불태워 살해한 혐의와 가족의 [46]희망에 반해 결혼해 가족에게 수치심을 안겨준 죄로 사형을 선고받았다.

2018년 2월 파키스탄 카라치에서는 공범 5명과 남성 1명이 부부에게 총기를 난사해 남편 로지 칸이 숨지고 부인 자이나브가 [47]다쳤다.자이나브는 싸움을 걸어 몽둥이와 칼로 더 공격받았지만,[47] 여전히 살아남았다.이 커플은 가족 대부분이 반대했지만 자이나브의 어머니와 동생이 [47]허락한 결혼을 했다.명예살인과 명예살해 미수 사건의 주범은 자이나브의 [47]조카이다.그 조카는 자이납과 싸워서 입은 부상은 [47]도둑맞은 것이 아니라 도둑맞은 것이라고 주장했던 공격 이후 개인 병원에서 체포되었다.조카의 친구 또한 이 [47]사건의 용의자이다.

또 2018년 2월 파키스탄 카라치에서 [48]19세 여성이 친척과 바람을 피운 혐의로 오빠에게 살해됐다.오빠 외에 아버지와 집주인 2명도 체포됐으며 모두 [48]관련 사실을 자백했다.그녀가 살해되기 전에, 한 지역 지르가는 그녀가 "죄 많은 여자"[48]라고 선언했다.

2020년 6월, 카로-카리의 [49][50]전통으로 알려진 신드주의 잠쇼로 지역에서 한 여성이 돌에 맞아 사망했다고 한다.2020년 7월 초, 수쿠르, 자코바드, 나우샤로 페로제, [51]신드의 다드 레가리 지역에서 유사한 6건의 사례가 보고되었다.2019년 1월부터 6월까지 카로카리 살해사건의 공식 수치는 78건이다.

파키스탄법

국제앰네스티 보고서는 당국이 [10]가해자를 조사하고 처벌함으로써 이들 살해를 막지 못했다고 지적했다.명예살인은 통상적인 살인으로 기소돼야 하지만 실제로는 경찰과 검찰이 이를 [52]무시하는 경우가 많다.파키스탄 정부가 명예 살인의 관행을 종식시키기 위한 효과적인 조치를 취하지 않은 것은 정치 제도의 약화, 부패, 그리고 경제 쇠퇴를 보여준다.시민 위기의 여파로, 사람들은 전통적인 부족 풍습과 같은 다른 대안적인 모델들로 눈을 돌린다.파키스탄은 2016년 명예살해 가해자들이 다른 가족에게 용서를 구함으로써 처벌을 피할 수 있는 허점을 없애 법적 사면을 [53]받았다.

파키스탄의 일부 시골 지역에서는 남성 중심의 지르가, 즉 부족 평의회가 정사를 결정하고 행정적 결정이 주 법제보다 우선권을 갖는다.지르가는 [54]: 150 고객들 사이의 부족의 합의와 부족의 가치를 바탕으로 중재합니다.부족의 정의 관념에는 의뢰인을 위한 [54]: 149 폭력이 포함되는 경우가 많다.예를 들어, 2017년 12월 파키스탄 카라치의 한 지역 지르가는 가니 레햄과 바흐타자를 [48]감전사형에 처했다.18살과 15살의 십대 커플은 도망쳤다.[48]그 살인은 지르가에 의해 승인되었고 그 후 부부의 아버지와 [48]삼촌들에 의해 행해졌다.

영국 식민지법의 근원

명예 살인에 대한 관용은 파키스탄 형법에 뿌리를 두고 있다.파키스탄의 법 규정은 거치고 갑작스런 중대한 도발들을``그의 부인을 살해한 한 남자에게 관대한 문장을 허가한 1860년 코드 영국이 수입에 근거한다."[55][56]파키스탄의 연방 Shariat 법원은 1990년 Shari'a에 더 가까운, 이슬람의 가르침에 따라도 도발, 아무리 중대한 선언 이 법을 개선했다.갑자기 살인 범죄의 강도가 줄어들지 않는다.그러나 일부 판사들은 여전히 관대한 판결을 내리고 있으며, 그들은 영국법의 "중대하고 갑작스러운 도발"[57][58]을 이유로 계속해서 그것을 정당화시키고 있다.

법률 개혁

명예 살인에 관한 법률은 수년간 여러 번 개정되었다.주목할 만한 입법 개혁 폭력으로부터 파키스탄에서 여성을 보호하기 위해 보호 여성의(범죄 법 개정)법 2006,[59]형법( 제3개정)법 2011,[60]은 펀자브 보호 여성의 폭력 법 2016,[61]의 불리하며 형사 법(개정)(이름으로 범법 행위들은 또는 명예의 구실)법 2016년의 '을 포함한다.[62]

2004년 12월 8일 파키스탄은 국내외의 압력으로 명예살인에 대한 처벌을 7년 징역 또는 극단적인 경우 사형으로 [63]늘리는 법을 제정했다.그러나 여성들과 인권단체들은 법의 영향에 대해 회의적이었다. 왜냐하면 대부분의 명예 살인은 가까운 [64]친척들에 의해 이루어지기 때문에 문제가 된 살인자들이 피해자의 친족들에게 보상금을 지불함으로써 그들의 자유를 사는 것을 허용하는 관행을 불법화하기에는 역부족이었기 때문이다.

2005년 3월 파키스탄 의회는 명예살인이 [65]비이슬람적이라고 선언하는 행위를 금지하는 법을 강화하려는 법안을 부결시켰다.이 법안은 2006년 [59]여성보호법안으로 [66]알려진 2006년 여성보호법안으로 통과되었다.그러나 실효성에 대한 의구심은 [67]여전했다.이 법안은 여성이 본인의 동의와 [59]의지 없이 납치되거나 결혼을 유도하면 무기징역과 벌금형을 신설했다.이 법안은 또 강간죄의 정의를 여성의 동의 없는 성관계, 본인의 의사에 반하는 간통죄에 대한 처벌, 남성 목격자 4명에 의해 고소되고 법정에 [59]등록될 경우에만 기소될 수 있도록 확대했다.명예 살인으로 이어지는 범죄에 대한 이러한 추가적인 보호에도 불구하고 명예 살인은 이 법안에서 다루어지지 않았다.이 법안의 실효성에 대한 의구심은 [59]여전하다

2011년 형법(개정 제3조)은 형사책임(강간의 경우 등)을 방지하거나 [60]민사분쟁을 해결할 목적으로 여성에게 어떠한 이유로든 결혼을 강요하거나 강요하는 처벌을 신설했다.

2016년 펀자브 폭력에 대한 여성보호법은 여성을 [68]더욱 보호하기 위해 파키스탄 법을 개정하기 위해 통과되었다.이 법의 목적은 [68]"폭력으로부터 여성을 보호, 구제, 재활하는 효과적인 시스템을 확립하는 것"이다.펀자브 주의회는 이를 통해 위험에 처하거나 부당한 대우를 받을 경우 보호받을 수 있도록 하고, 안전가옥과 구조 및 복구 시스템을 구축하며, 보호명령을 통해 개인을 보호하고, 피해자에게 재산과 금전적 보상을 명령하며, 약국에 대한 대응력을 확립할 것을 약속하고 있다.피해자가 요청하면 [68]피해자를 안전한 장소로 안전하게 옮깁니다.또한, 이 법은 피해자를 옹호하고 이러한 법이 [68]지켜지고 있음을 확실히 하기 위해 지역 여성 보호 위원회를 설립할 것을 요구한다.

비록 2016년 펀자브 폭력에 대한 여성보호법이 여성들을 위한 서비스와 보호를 제공하기 위한 한 걸음 더 나아갔지만,[7] 시디키는 여성들을 보호하기 위해 더 많은 조치가 취해져야 한다고 믿고 있다.시디키에 따르면, 비록 이 법이 명예살인과 가정폭력을 둘러싼 법적 허점을 일부 메우더라도,[7] 이 법은 대중이 폭력을 비난하고 끝내는 데 전념하지 않는 한 효과가 없을 것이라고 한다.

2016년 형법(개정·명예훼손죄)은 명예살해 가해자가 다른 가족에게 죄를 용서받아 처벌을 면할 수 있는 허점을 없애 법적 사면과 가벼운 처벌을 [53]받았다.이 법안은 주로 명예살인과 그 [62]법적 처벌에 초점을 맞추고 있다.이 법은 앞서 언급한 허점을 메우는 것 외에도 "명예상"[62]을 구실로 한 범죄에 대해 징역 14년의 처벌을 신설했다.이 법에 의해 크게 개선되었음에도 불구하고 파키스탄에서는 [62]명예 살인이 계속되고 있다.

국제 행동주의

인권은 국적, 인종, 성별, 인종에 관계없이 모든 인간에게 기본적으로 보장되는 자연적 권리이다.유엔의 지속적인 작업을 통해 인권의 보편성국제법에서 [citation needed]명확하게 확립되고 인정받고 있습니다.

1996년 3월 파키스탄은 CEDAW,[69]: 102 즉 여성에 대한 모든 형태의 차별철폐협약을 비준했다.CEDAW를 비준함으로써 파키스탄은 차별법을 폐지하고 [5]여성을 효과적으로 보호하기 위한 재판소와 공공 기관을 설립할 것을 약속한다.CEDAW는 인권조약으로서 특히 문화와 전통을 성차별에 기여하는 요소로 목표로 하고 있다.1993년 유엔 총회는 각국이 여성에 대한 폭력을 없애야 할 의무를 회피하기 위해 관습, 전통, 종교적 배려를 하지 말 것을 호소하는 '여성폭력철폐에 관한 선언'을 채택했다.

국제앰네스티에 따르면 정부가 가해자를 기소하는 데 소홀할 경우 그러한 [69]: 103 학대에 관여할 책임이 있다.현대 민족국가의 역할은 보편적 인권의 완전한 보호를 보장하는 것이다.파키스탄에서 명예 살인이 만연하고 있는 것은 여성에 대한 기본적인 인권을 보장하는데 있어서 파키스탄 정부가 조직적으로 실패했음을 보여준다.

그러나 국제기구와 페미니스트들은 명예살상운동에 관여할 때 서구 중심의[clarification needed] 어젠다를 지지한다는 비판을 받아왔다.인권문화적 상대주의보편성에 대한 오랜 토론은 여성 인권을[further explanation needed] 위한 국제 행동주의의 긴장을 보여준다.그러나 문화 상대주의는 지역 운동가들이 문화 관습이 여성에게 해롭고 국제 인권 기준에 위배된다는 것을 분명히 할 때 부분적으로 해결될 수 있다.문화적 종교적 관습은 끊임없이 발전하고 있으며 변화를 [69]: 99 요구하기 위해 파키스탄의 지역 활동가들과 협력하는 것이 필요하다.

국제 운동 단체

IKWRO는 명예 [70]살해를 포함한 위험한 상황에서 도망치는 여성과 소녀들에게 지역 자원을 제공하는 것을 돕고 있습니다.이 단체는 이 여성들과 소녀들에게 옹호, 훈련, 상담을 제공하고 그들의 [70]안전을 향상시키기 위해 경찰 및 다른 사람들과 함께 노력합니다.

이슬람 율법에 따라 사는 여성은 명예 [71]살해를 포함한 여성에 대한 인권 문제에 대한 대중의 호소 및 진술을 제공하는 데 도움을 줌으로써 정보의 공공 소스 역할을 한다.이 기구는 이슬람이 어디에서나 똑같이 행해지는 것이 아니며, 정치와 문화가 여성을 [71]학대하기 위한 구실로 종교를 사용하는 경우가 많다는 것을 인정한다.

Humanity Healing International과 Hope Development Organization은 명예 [72]살인에 반대하는 파키스탄 여성들의 훈련된 네트워크를 만들기 위해 협력하고 있습니다.이 단체들은 기자회견과 공개 [72]집회를 포함한 10개의 다른 목표 영역에서 500명의 여성들을 어떻게 옹호자가 될 것인가에 대해 훈련시킬 계획이다.파키스탄의 정책 입안자와 국회 상임위원회 소속 의원들을 대상으로 [72]변화를 꾀하는 것이 목표다.

최근의 국제 다큐멘터리는 또한 파키스탄에서의 명예 살인에 대한 국제적인 인식을 높이는 데 도움을 주었다.예를 들면, BBC의 '사랑을 위한 살인'? 사미아 샤히드는 파키스탄으로 다시 유인되어 그녀의 전 남편과 그녀의 [45]아버지에게 강간당하고 살해당한 영국 여성 사미아 샤히드의 이야기를 들려준다.

국제 행동주의 제안

국제적 수치심과 국가 수치심으로도 알려진 집단 수치심은 국제 단체(INGO나 다른 나라 등)가 정부를 [73]특정 방식으로 행동하도록 압력을 가하기 위해 사용하는 전략입니다.집단 수치심은 [13]과거 파키스탄에서 명예 살인에 관한 법적 변화를 포함한 변화를 촉진하기 위해 국제사회에 의해 사용되어 왔다.아피아는 Safia Bibi의 예를 들어 집단적으로 수치심을 [13]줄 수 있는 효과적인 방법을 보여준다.사피아 비비는 13살에 고용주의 [13]아들에게 강간당한 시각장애인 가정부였다.그녀가 [13]임신했을 때 그 강간은 세간의 주목을 받았다.당시 법에 따르면 그녀는 범인을 [13]유죄로 판결하기 위해 육안으로 식별할 필요가 있었다.사피아는 실명 때문에 이것을 할 수 없었고, 따라서 성적 위법행위로 처벌받았으며, 30대의 채찍질(상대히 관대한 처벌)[13]을 받았다.그 사건은 국제적인 관심을 끌었고 국제적인 집단 [13]수치심을 샀다.국제사회의 압박으로 법원의 결정이 [13]번복됐다.

아피아는 집단 수치심의 실천이 법률뿐만 아니라 명예 [13]살인에 대한 지역 문화적 관점을 바꾸기 위해 더욱 강력하게 적용될 것을 제안한다.명예는 분명히 파키스탄 문화의 주요 특징이며, 아피아는 외부인과 내부자가 함께 일함으로써 명예 살인이 그들에게 수치심을 안겨주고, 따라서 그들의 [13]명예가 없어지는 것처럼 느끼게 한다고 제안합니다.나라 안팎에서 명예 살인이 불명예스럽다고 생각하는 사람들이 많다면, 문화적 관행이 바뀔 것이고,[13] 가족들은 명예로운 삶을 유지하기 위해 명예 살인의 실행을 중단할 필요가 있을 것이다.관점을 바꾸는 것은 시간이 걸리겠지만, 그 관행을 거의 영구적으로 [13]근절할 것이다.

파키스탄의 행동주의

파키스탄의 인권 운동가들은 명예 살인의 관행을 끝내기 위해 변화와 개혁의 최전선에 서왔다.보편적 인권, 민주주의, 그리고 세계적인 페미니즘을 강조하면서, 파키스탄 활동가들은 이러한 관행을 범죄화하고 희생자들을 학대로부터 보호하기 위한 법률 개혁을 추구한다.

파키스탄 인권위원회 위원장 아스마 제한기르히나 질라니 씨는 파키스탄이 여성 시민에게 공정한 권리와 이익을 보장하지 못하는 것에 대해 비판적으로 변하도록 시민사회를 다시 활성화시키는 파키스탄 변호사들이다.Jehangir와 Jilani는 1986년 파키스탄 최초의 법률지원센터를 설립했고 1991년 폭력으로부터 도망치는 여성들을 위한 여성보호소 Dastak을 설립했다.

명예 살인에 대한 보고와 억제에 힘쓰고 있는 다른 유명한 파키스탄 활동가로는 아이츠 아산, 아니스 아미르 알리, 아야즈 라티프 팔리조, 샤르민 오바이드 치노이,[74][75][76][77][78] 샤나즈 부하리 등이 있다.

2016년 6월 이슬람 이데올로기 평의회는 정부에 샤리아 법 준수에 대해 조언하는 이슬람 성직자 단체로 "명예 살인은 비이슬람적"[79]이라는 결정을 내렸다.

현지 NGO인 파키스탄 여성인권기구는 피해자들의 이야기를 공유하고, 국제 인권단체와 협력하여 국제 인권 침해와 싸우고,[80] 파키스탄 여성들의 상황을 개선하기 위해 법을 개정함으로써 피해자들에게 목소리를 내도록 돕고 있다.

경찰청은 2006년 파키스탄에서 여성을 상대로 저지른 범죄에 대한 데이터를 수집하기 위해 '성범죄세포'를 설립했다.이 지역은 이전에는 데이터가 [81]상당 부분 누락되어 있었다.목표는 여성을 보호하고 [81]범죄자를 처벌하기 위한 보다 적절한 정책 결정을 내리는 데 이 데이터를 사용하는 것이었다.이 해결책의 한 부분에는 [81]2009년에 시작된 젠더 리스폰스 폴리싱 프로젝트가 포함되어 있습니다.이 프로젝트는 성별에 근거한 범죄에 대응한 경찰의 절차를 개선하는 것뿐만 아니라,[81] 경찰서 내 여성들에게 더 많은 기회를 창출하는 것에 초점을 맞췄다.젠더 크라임 셀의 또 다른 프로젝트 중 하나는 여성 경찰 네트워크(WPN)로, 사실을 개선하고 여성의 [81]상황을 개선한다는 목표로 공유를 실천하기 위해 전국의 경찰 조직을 연결하는 것을 목표로 하고 있다.

파키스탄 언론인 샤르민 오바이드 치노이는 다큐멘터리 '강의 소녀: '용서의 대가'는 파키스탄에서의 명예 살인에 대해 세계에 알리고 사람들에게 이 [82]관행에 반대하는 투쟁에 동참하도록 동기를 부여하기 위한 그녀의 방법이다.그녀의 다큐멘터리는 2016년 아카데미 [83]단편 다큐멘터리상을 수상했다.2018년 4월 현재, 이 다큐멘터리는 유튜브에서 38만 4천 건 이상의 조회수를 기록했으며, 명예 살인에 관한 이슈를 국제적인 [84]청중들에게 가져다 주고 있다.

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파키스탄 이외의 지역에서 파키스탄 혈통을 가진 사람들을 명예롭게 살해하는 행위

연관된:

레퍼런스

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외부 링크