바하 ʼ 신앙

Baháʼí Faith
이 기사는 종교에 관한 것입니다. 기타 관련 용도에 대해서는 바하이(동음이의하지 않음)를 참조하십시오.
바하 ʼ 신앙
A white building with several columns and a domed roof
이스라엘 하이파에 위치한 바하 ʼ의 통치 기구인 세계 사법원 소재지
유형독립세계종교
분류아브라함계, 이란계
성서기타 다양한 바하 ʼ 문학
신학일신론
지역인종이나 국가적인 초점이 없는 소수민족으로 널리 분포되어 있습니다.
언어페르시아어, 아랍어, 영어
본사바하 ʼ 월드 센터
설립자bahaha ʼ우'llah
기원.19세기
회원들500~800만
공식 홈페이지bahai.org
에 관한 시리즈의 일부.
바하 ʼ 신앙
중심인물
기본사항
주요 경전
기관
역사
사람
장소
기타 토픽
이 기사에는 페르시아어 텍스트가 포함되어 있습니다. 적절한 렌더링 지원이 없으면 물음표, 상자 또는 기타 기호가 표시될 수 있습니다.

바하 ʼ 신앙은 모든 종교의 본질적인 가치와 모든 사람들의 통합을 가르치는 19세기에 설립된 종교입니다. 바하 ʼ 울라에 의해 설립된 그것은 처음에 이란과 중동의 일부 지역에서 발전했고, 그곳은 설립 이후 계속되는 박해에 직면해 있습니다. 이 종교에는 바하 ʼ로 알려진 500만에서 800만 명의 신도가 세계 대부분의 국가와 영토에 퍼져 있는 것으로 추정됩니다.

바하 ʼ 신앙에는 세 명의 중심 인물이 있습니다: 예수와 무함마드와 유사한 예언자가 곧 나타날 것이라고 가르친 이단으로 처형된 바바(1819–1850); 1863년에 그 예언자라고 주장했고 망명과 투옥을 모두 견뎌야 했던 바하 ʼ 울라(1817–1892); 그리고 그의 아들인 ʻ 압둘 바하(1844–1921). 1908년 감옥에서 풀려난 후 유럽과 미국으로 교사 여행을 갔습니다. 1921년 ʻ 압둘 바하가 사망한 후, 종교의 지도력은 그의 손자 쇼기 에펜디 (1897–1957)에게 떨어졌습니다. 바하 ʼ는 매년 종교의 업무를 관장하는 지역, 지역 및 국가 영성회를 선출하며, 5년마다 바브 신전 근처에 위치한 이스라엘 하이파에 위치한 세계 바하 ʼ 공동체의 9명의 통치 기관인 세계 정의의 집을 위한 선거가 열립니다.

바하 ʼ의 가르침에 따르면, 종교는 단일한 신에 의해 질서 있고 진보적인 방식으로 드러나며, 이들은 인류 역사상 주요 세계 종교의 창시자이며, 부처, 예수, 무함마드는 바브와 바하 ʼ 이전에 가장 최근의 종교로 알려져 있습니다. 바하 ʼ는 세계의 주요 종교를 근본적으로 통일된 것으로 간주하지만, 사회적 관행과 해석 측면에서 차이가 있습니다. 바하 ʼ 신앙은 모든 사람의 통합을 핵심 가르침으로 강조하고 인종차별, 성차별, 민족주의 개념을 명시적으로 거부합니다. 바하 ʼ 가르침의 핵심은 모든 국가, 인종, 혈통, 계급의 번영을 보장하는 통일된 세계 질서의 목표입니다.

바하 ʼ우올라의 편지와 편지, 그리고 그의 아들 ʻ 압둘 바하의 글과 대화가 수집되어 바하 ʼ 경전의 경전으로 조립되었습니다. 이 컬렉션에는 바하 ʼ우의 선조로 여겨지는 바브의 작품들이 포함되어 있습니다. 바하 ʼ 문학 작품 중에서 눈에 띄는 것은 키타브-이-아크다스, 키타브-이-이칸, 일부 답변된 질문들, 그리고 여명 파괴자들입니다.

어원

주요 기사: 바하 ʼ이 맞춤법

바하 ʼ(بهائی)라는 단어는 바하 ʼ 신앙을 지칭하는 형용사로 사용되거나 바하 ʼ 우를라흐의 추종자를 지칭하는 용어로 사용됩니다. 이 종교의 적절한 명칭은 바하 ʼ나 바하교가 아닌 바하 ʼ 신앙(후자는 한때 학자들 사이에서 흔히 볼 수 있었던 종교로 바하 ʼ인들에 의해 경멸적인 것으로 간주됨)입니다. 그것은 아랍어 바하 ʼ(بهاء)에서 유래되었으며, 바하 ʼ는 신의 '영광' 또는 '스플렌더'를 가리키며 스스로 선택한 이름입니다. 영어에서 이 단어는 일반적으로 b ə-HYE(/b əˈ하 ɪ/)로 발음되지만, 아랍어의 더 정확한 렌더링은 b ə-HAH-ee(/b əˈh ɑːʔi ː/)입니다.

긴 모음을 나타내는 글자 위의 악센트 표시는 1923년 바하 ʼ에 의해 채택되었으며 그 이후로 거의 모든 바하 ʼ 출판물에서 사용되었습니다. 바하 ʼ인들은 직통법인 바하 ʼ, 바하 ʼ 울라, ʻ 압둘 바하를 선호합니다. 억양 표시를 사용할 수 없을 때는 바하이, 바하 ʼ 또는 바하울라를 자주 사용합니다.

믿음

주요 기사: 바하 ʼ의 가르침
A white domed building
호주 시드니 잉글사이드에 있는 바하 ʼ이 예배실

바하 ʼ의 가르침은 바하 ʼ 신앙의 기초를 이룹니다. 이 가르침은 하나님의 일치, 종교의 일치, 인류의 일치라는 세 가지 원칙이 중심이 됩니다.[19] 바하'는 신이 신의 전령을 통해 자신의 의지를 주기적으로 드러내는데, 신의 목적은 인간의 인격을 변화시키고 이에 응답하는 사람들 안에서 도덕적, 영적 자질을 발전시키는 것입니다. 따라서 종교는 시대에 따라 질서 있고 통일적이며 진보적이라고 여겨집니다.[20]

신이시여

주요 기사: 바하 ʼ 신앙의 신

바하 ʼ의 글은 우주 만물의 창조자인 단일하고, 개인적이며, 접근할 수 없고, 전지전능하고, 보편적이고, 불멸의, 전능한 신을 묘사합니다. 신과 우주의 존재는 시작도 끝도 없는 영원한 것으로 생각됩니다.[22] 하나님은 직접 접근할 수 없지만, 하나님의 발현이라는 메신저를 통해 표현되는 의지와 목적을 가지고 창조를 의식하는 것으로 보여집니다.[23] 신에 대한 바하 ʼ의 개념은 모든 존재의 근원이며 인간의 덕목에 대한 인식을 통해 알려진 "알 수 없는 본질"입니다. 또 다른 의미에서, 바하 ʼ이 신에 대한 가르침은 만유불변의 교리이기도 한데, 신이 물리적 세계 위에 있고, 모든 것에서 신의 징후를 보는 것입니다.

바하 ʼ의 가르침은 신은 인간이 완전히 이해하기에는 너무 위대하며, 이를 바탕으로 인간은 스스로 완벽하고 정확한 신의 모습을 창조할 수 없다고 말합니다. 그러므로 하나님에 대한 인간의 이해는 현시의 인물에 대한 인식과 현시를 통한 그의 계시에 대한 이해를 통해 이루어집니다.[25][26][better source needed] 바하 ʼ 신앙에서 하나님은 종종 칭호와 속성(예를 들어, 모든 힘을 가진 자, 모든 사랑을 가진 자)으로 언급되며, 유일신론에 대한 상당한 강조가 있습니다. 바하 ʼ의 가르침은 이러한 속성들이 하나님께 직접 적용되는 것이 아니라 신을 인간의 용어로 번역하고 사람들이 자신의 영적 경로에서 잠재력을 개발하기 위해 하나님을 숭배하는 데 자신의 속성에 집중할 수 있도록 돕는 데 사용된다고 말합니다. 바하 ʼ의 가르침에 따르면 인간의 목적은 기도, 반성, 타인에 대한 봉사와 같은 방법을 통해 하나님을 알고 사랑하는 것을 배우는 것입니다.

종교

주요 기사: 바하 ʼ이 신앙과 종교의 통합
참고 항목: 점진적 계시(bahá ʼí)
A white column with ornate designs carved into it, including a Star of David
미국 일리노이주 윌메트에 있는 바하 ʼ이 예배의 집 기둥에 있는 많은 종교들의 상징들.

진보적인 종교적 계시에 대한 바하 ʼ의 개념들은 그들의 창시자들과 중심 인물들이 신의 발현으로 간주되는 세계의 잘 알려진 종교들의 타당성을 받아들이는 결과를 가져옵니다. 종교사는 일련의 불경으로 해석되며, 각각의 표현은 성경의 텍스트로 만들어지고 역사를 통해 다소 더 신뢰성이 높거나 더 낮지만 적어도 그것이 표현된 시간과 장소에 [28]적합한 실질적으로는 사실인 다소 광범위하고 발전된 계시를 가져옵니다.[22] 특정한 종교적 사회적 가르침(예를 들어, 기도의 방향 또는 식사 제한)은 시간과 장소에 대한 보다 적절한 요구 사항이 설정될 수 있도록 후속 표시에 의해 취소될 수 있습니다. 반대로, 특정한 일반적인 원칙(예를 들어, 이웃 또는 자선 단체)은 보편적이고 일관된 것으로 보입니다. 바하 ʼ의 믿음에서, 이 점진적인 계시의 과정은 끝나지 않을 것입니다. 그러나 그것은 순환적인 것으로 여겨집니다. 바하 ʼ는 바하 ʼ의 계시 이후 1000년 이내에 새로운 신의 모습이 나타날 것을 기대하지 않습니다.

바하 ʼ는 그들의 종교가 다른 종교의 한 부분이 아니라 고유의 경전과 법을 가진 독특한 전통이라고 주장합니다. 그 종교의 기원 때문에 처음에는 이슬람교의 한 부분으로 여겨졌습니다. 현재 대부분의 종교 전문가들은 이 종교를 독립적인 종교로 보고 있으며, 시아파 ʻ 이슬람교의 종교적 배경은 기독교가 확립된 유대인의 맥락과 유사하다고 보고 있습니다. 바하 ʼ는 그들의 신앙을 상대적인 나이와 현대적인 맥락에서 다른 전통과 다른 독립적인 세계 종교로 묘사합니다.

인간

참고 항목: 바하 ʼ 신앙과 인류의 단결과 사후의 삶에 대한 바하 ʼ 신앙
A stylized Arabic figure which has intersecting lines that lock around rings and five-pointed stars to either side
인간과 신의 관계를 나타내는 링스톤 상징입니다.

바하 ʼ의 글은 인간이 "합리적인 영혼"을 가지고 있으며, 이것은 신의 지위와 창조자와의 인간 관계를 인식하는 독특한 능력을 제공한다고 말합니다. 모든 인간은 그의 전령을 통해 하나님을 인식하고 그들의 가르침에 순응할 의무가 있다고 여겨집니다.[33] 인정과 복종, 인류에 대한 봉사, 정기적인 기도와 영적 실천을 통해 바하 ʼ는 영혼이 바하 ʼ 신앙에서 영적 이상인 하나님과 더 가까워진다고 말합니다. 바하 ʼ의 믿음에 따르면 인간이 죽으면 영혼은 육체에서 영구적으로 분리되어 물리적 세계에서 사람의 행동에 따라 판단되는 다음 세계에서 계속됩니다. 천국과 지옥은 이 세상과 저 세상의 관계를 묘사하는 신과 가깝거나 멀리 떨어져 있는 영적인 상태이며, 사후에 성취된 물리적인 상벌의 장소가 아니라는 것을 배웁니다.[34]

바하 ʼ의 글은 인간의 본질적인 평등과 편견의 철폐를 강조합니다. 인류는 매우 다양하지만 본질적으로 하나로 간주됩니다; 인종과 문화의 다양성은 감사하고 받아들일 가치가 있다고 여겨집니다. 인종주의, 민족주의, 카스트, 사회계층, 성기반의 위계질서 등의 교리는 인위적으로 통일을 저해하는 것으로 여겨집니다.[19] 바하 ʼ의 가르침은 인류의 통일이 현 세계의 종교적, 정치적 조건에서 가장 중요한 문제라고 말합니다.

사회원칙

이스라엘 하이파의 바하 ʼ 정원

ʻ 압둘 바하가 1911-1912년에 처음으로 유럽과 미국을 여행했을 때, 그는 바하 ʼ 신앙의 기본 원칙을 분명히 설명하는 공개 연설을 했습니다. 여기에는 남녀의 평등, 인종의 일치, 세계 평화의 필요성 및 20세기 초의 다른 진보적인 사상에 대한 설교가 포함되었습니다. 바하 ʼ의 가르침에 대한 출판된 요약은 종종 이러한 원칙의 목록을 포함하며, 목록은 문구와 포함된 내용이 다양합니다.

바하 ʼ리스에 의해 고대의 진리로 간주되는 인류의 통합에 대한 개념은 많은 아이디어의 출발점입니다. 예를 들어, 인종의 평등과 부와 빈곤의 극단적인 제거는 그 통합의 의미입니다.[37] 이 개념의 또 다른 발전은 연합된 세계 연맹의 필요성이며, 그 실현을 장려하기 위한 몇 가지 실질적인 권고에는 보편적 언어, 표준 경제 및 측정 시스템, 보편 의무 교육 및 국가 간 분쟁 해결을 위한 국제 중재 법원의 설립이 포함됩니다.[38] 이 관점에 따르면, 민족주의는 인류 전체에 대한 충성을 위해 포기되어야 합니다. 세계 평화 추구와 관련하여 바하 ʼ는 세계를 포용하는 집단 안보 체제를 규정했습니다.

다른 바하 ʼ의 사회적 원칙들은 정신적 통합을 중심으로 합니다. 종교는 나이에 따라 진보적인 것으로 여겨지지만, 새로운 계시를 인식하려면 전통을 버리고 독립적으로 조사해야 합니다. 바하 ʼ는 종교를 통합의 원천으로, 종교적 편견을 파괴적인 것으로 보도록 배웁니다. 과학은 진정한 종교와 조화를 이루기도 합니다.[36] 바하 ʼ우와 ʻ 압둘 바하는 전쟁이 없는 통합된 세계를 요구했지만, 그들은 또한 장기적으로 그것을 예상합니다. 항구적 평화(The Most Great Peace)의 확립과 '압도적 부패'의 숙청을 위해서는 세계인들이 정신적 덕목과 윤리를 갖춘 보편적 믿음 아래 단결하여 물질문명을 보완할 것을 요구합니다.[39]

1921년부터 1957년까지 이 종교의 수장이었던 쇼히 에펜디(Shoghi Effendi)는 바하 ʼ 우야(Bahá ʼu'lláh)의 가르침의 구별되는 원칙이라고 생각되는 것에 대해 다음과 같은 요약을 썼습니다. 그는 키타브-이-아크다스(Kitáb-i-Aqdas)의 법과 조례가 바하 ʼ 이 신앙의 기반을 구성한다고 말했습니다.

미신이나 전통에 구애받지 않고 진리를 추구하는 독립적인 탐구; 인류 전체의 통합, 신앙의 중추적인 원칙과 근본적인 교리; 모든 종교의 기본적인 통합; 종교적, 인종적, 모든 형태의 편견에 대한 비난, 계급 또는 국가; 종교와 과학 사이에 존재해야 하는 조화; 남성과 여성의 평등, 인간 종류의 새가 비상할 수 있는 두 개의 날개; 의무교육의 도입; 보편적인 보조언어의 채택; 부와 빈곤의 극단적인 폐지; 국가 간 분쟁의 심판을 위한 세계 재판소의 기관; 일의 고양, 예배의 정신으로 행하여지고, 예배의 계급으로 행하여지고, 인간 사회의 지배 원칙으로서 정의를 미화하고, 그리고 모든 민족과 국가의 보호를 위한 방벽으로서의 종교; 그리고 모든 인류의 최고의 목표로서 영구적이고 보편적인 평화의 확립 - 이것들은 [바하 ʼ우가 선언한] 필수 요소로서 두드러집니다.

언약

주요 기사: 바하 ʼ의 언약

바하 ʼ는 단결을 매우 중시하며, 바하 ʼ는 공동체를 하나로 묶고 의견 불일치를 해결하기 위한 규칙을 명확하게 확립했습니다. 이 틀 안에서 어떤 개인 추종자도 경전에 대한 '영감' 또는 '권위적' 해석을 제안할 수 없으며, 개인은 바하 ʼ이 경전에 확립된 권위 계통을 지지하는 데 동의합니다. 이 관행은 바하 ʼ 공동체를 통합하고 심각한 분열을 피하게 했습니다. 세계사법재판소는 바하 ʼ 사이의 모든 의견 불일치를 해결할 최종 권한이며, 십여 개의 분열 시도는 모두 멸종되거나 극도로 작게 남아 수백 명의 지지자를 모았습니다. 그러한 분열의 추종자들은 언약 위반자로 간주되고 기피됩니다.[47]

성문

본문과 경전
바하 ʼ 신앙의
From Baháʼu'lláh
바브에서
From ʻAbdu'l-Bahá
쇼히 이펜디 올림
주요 기사: 바하 ʼ 문학

바하 ʼ 신앙의 표준 본문은 바하 ʼ, 바하 ʻ, ʻ 압둘 바하, 쇼히 에펜디, 세계 사법원의 저술과 ʻ 압둘 바하의 정통 대화입니다. 바브와 바하 ʼ의 글은 신성한 계시로 간주되며, ʻ 압둘 바하의 글과 대화, 권위적인 해석으로 쇼히 이펜디의 글, 권위적인 입법 및 해명으로 간주됩니다. 이 모든 텍스트에 대해 신의 인도에 대한 어떤 조치가 가정됩니다.[48]

바하 ʼ우의 가장 중요한 저술 중 일부는 개인과 사회를 위한 많은 법과 관행을 정의하는 키타브이아크다스 ("가장 신성한 책"), 바하 ʼ이 신앙의 많은 기초가 된 키타브이아크칸 ("수성의 책"), 그리고 더 많은 교리적 기초를 포함하는 신성한 신비의 보석 ("Gems of Divine Mysteries")을 포함합니다. 바하 ʼ의 가르침은 사회적, 윤리적 문제를 강하게 강조하고 있지만, 많은 기초 문헌들이 신비주의적으로 묘사되어 왔습니다. 여기에는 7개의 계곡과 4개의 계곡이 포함됩니다.[51] 일곱 개의 계곡은 수피즘의 추종자에게 페르시아의 이슬람 시인인 ʻ 아타르의 스타일로 쓰여졌고 신을 향한 영혼의 여행의 단계를 보여줍니다. 그것은 1906년에 처음으로 영어로 번역되었고, 서양에 대한 바하 ʼ의 최초의 책 중 하나가 되었습니다. 숨겨진 말씀은 같은 기간 바하 ʼ우올라가 쓴 또 다른 책으로, 바하 ʼ우올라가 특정 영적 진리의 기본적인 본질을 취하고 그것들을 간략한 형태로 썼다고 주장하는 153개의 짧은 구절이 포함되어 있습니다.

역사

주요 기사: 바하 ʼ 신앙의 역사
A domed building
이스라엘 하이파의 바브 신전
바하 ʼ 연대표
1817 바하 ʼ우올라는 이란 테헤란에서 태어났습니다.
1819 바브는 이란의 시라즈에서 태어났습니다.
1844 바브는 이란 시라즈에서 임무를 선포합니다.
1850 바브는 이란 타브리즈에서 공개적으로 처형되었습니다.
1852 수천명의 바비들이 처형당합니다.
바하 ʼ우를라는 감옥에 갇혀 강제로 추방당합니다.
1863 바하 ʼ는 먼저 이라크 바그다드에서 신의 계시에 대한 자신의 주장을 발표합니다.
그는 어쩔 수 없이 바그다드를 떠나 이스탄불로, 그리고 아드리아노플.
1868 바하 ʼ는 팔레스타인의 ʻ 아카에 더 가혹한 감옥에 갇히게 됩니다.
1892 Baháʼu'lláh dies near ʻAkká
그의 유언으로 ʻ 압둘 바하를 후계자로 임명했습니다.
1908 ʻ압둘 바하, 출소
1921 ʻAbdu'l-Bahá dies in Haifa
그의 유언으로 쇼히 이펜디를 수호자로 임명했습니다.
1957 쇼히 이펜디, 영국에서 사망
1963 세계사법재판소가 처음으로 선출됩니다.

바하 ʼ 신앙은 그 시작을 바브의 종교와 그 바로 이전의 샤이키 운동으로 추적합니다. 바브족은 1844년부터 자신이 신으로부터 새로운 계시를 받는 존재라고 설교하기 시작한 상인이었지만, 이란의 이슬람 성직자들의 일반성에 의해 거부되어 이단의 죄로 공개 처형되었습니다.[54] 바브인들은 신이 곧 새로운 전령을 보낼 것이라고 가르쳤고, 바하 ʼ인들은 바하 ʼ우를 바로 그 사람이라고 생각합니다. 비록 그들은 서로 다른 운동이지만, 바하ʼ인들은 그의 탄생과 죽음, 그리고 선언을 신성한 날로 기념할 정도로 바하ʼ인들은 그를 (바하ʼ우와 ʻ 압둘바하와 함께) 그들의 세 중심 인물 중 한 명으로 여깁니다. 그리고 바바이 운동에 대한 역사적인 기록은 모든 바하 ʼ가 "마스터"하고 "반복"해야 하는 세 권의 책 중 하나로 여겨집니다.

바하 ʼ 공동체는 1892년 바하 ʼ우올라가 사망할 때까지 대부분 이란과 오스만 제국에 국한되어 있었는데, 당시 그는 아시아와 아프리카의 13개국에 추종자들을 두었습니다. 그의 아들 ʻ 압둘 바하의 지도 아래, 그 종교는 유럽과 미국에서 입지를 다졌고, 아직도 극심한 박해를 받고 있는 이란에서 통합되었습니다. ʻ아브둘 바하의 죽음은 1921년 바하 ʼ들이 말하는 종교의 "영웅 시대"의 종말을 의미합니다.

바브

주요 기사: 바브

1844년 5월 22일 저녁, 시라즈의 시이드 ʻ 알리 무함마드는 자신의 첫 개종자가 되었고, 후에 ʻ 이슬람의 마흐디의 지위를 주장한 것을 언급하며 "바브"("문")라는 칭호를 받았습니다. 그래서 그의 추종자들은 바비스로 알려졌습니다. 이슬람 성직자들이 신성모독으로 여기던 바브의 가르침이 퍼지면서 그의 추종자들은 점점 더 많은 박해와 고문을 받게 되었습니다.[22] 여러 곳에서 샤의 군대가 군사적으로 포위하기까지 갈등이 확대되었습니다. 바브인 자신은 투옥되었다가 1850년 결국 처형당했습니다.[59]

바하ʼ인들은 바하ʼ 신앙의 선구자로서 바하ʼ 신앙의 창시자인 바하ʼ우올라가 주장한, 메시아적 인물인 바하ʼ의 "하느님이 나타내실 분"이라는 개념이 바하에 소개되었기 때문입니다. 이스라엘 하이파에 위치한 바브의 무덤은 바하 ʼ의 중요한 순례지입니다. 바브족의 유해는 이란에서 성지로 비밀리에 옮겨졌고 결국 바하 ʼ우올라가 특별히 지정한 장소에 그들을 위해 만든 무덤에 묻혔습니다. 바브의 글은 바하 ʼ의 영감을 받은 경전으로 여겨지지만, 바하 ʼ의 법과 가르침으로 대체되었습니다. 바브의 영어로 번역된 주요 저술 작품은 135편으로 추정되는 작품 중에서 선택지(1976)에 정리되어 있습니다.[62][63]

bahaha ʼ우'llah

주요 기사: bahaha ʼ우'llah
바하 ʼ 신앙의 창시자, 바하 ʼ우올라

미르자 후사인 ʻ 알리 누리(Mírza Husayn ʼ 알리 누리)는 바브의 초기 추종자 중 한 명이며, 후에 바하 ʼ우올라(bahá hasu'llah)라는 칭호를 받았습니다. 1852년 8월, 몇몇의 바비인들은 샤, 나세르 알딘 샤 카자르를 암살하려고 시도했지만 실패했습니다.[66][67] 이에 샤는 테헤란에서 약 50명의 바비인들을 고문하고 살해하라고 명령했습니다.[67] 유혈 사태가 전국으로 확산되어 10월까지 수백 건, 12월 말까지 수만 건의 유혈 사태가 정기 신문에 보도되었습니다.[68] 바하 ʼ우야는 암살 시도에 관여하지 않았지만 4개월 후 러시아 대사에 의해 석방될 때까지 테헤란에 수감되었으며, 그 후 바그다드로 망명 중인 다른 바비들과 합류했습니다.

얼마 지나지 않아 그는 이란에서 추방되어 오스만 제국의 바그다드로 갔습니다.[19] 바그다드에서 그의 지도력은 이란에서 박해받는 바브족의 추종자들을 부활시켰고, 이란 당국은 그의 제거를 요청했고, 이는 오스만 술탄으로부터 콘스탄티노플(현재 이스탄불)로의 소환을 촉발시켰습니다. 1863년, 그가 바그다드에서 쫓겨날 때, 바하 ʼ우라흐는 그의 가족과 추종자들에게 처음으로 예언적인 존재에 대한 주장을 발표했는데, 그는 테헤란의 감옥에 있는 동안 몇 년 전에 그에게 왔다고 말했습니다. 처음 이란에서 망명할 때부터 바하 ʼ우의 주장을 인정하지 않은 바비스의 지도자로 임명된 수비 아잘과 그 사이에 긴장이 고조되었습니다. 그의 남은 생애 동안 바하 ʼ는 바하 ʼ로 알려지게 된 거의 모든 바비들의 충성심을 얻었고, 바비들의 잔존물은 아잘리스로 알려지게 되었습니다.

그는 콘스탄티노플에서 4개월도 못 보냈습니다. 바하 ʼ우올라로부터 비판적인 편지를 받은 오스만 당국은 그에게 등을 돌렸고, 그를 아드리아노플(현재의 에디르네)에 가택연금하여 1868년 왕령으로 키프로스 또는 ʻ 아카(Akká)로 가는 모든 바비인들을 추방할 때까지 4년 동안 그곳에 머물렀습니다.

바하 ʼ우라흐가 여생을 보낸 곳은 오스만 제국의 형벌 식민지인 ʻ 아카(Akká) 또는 그 근처였습니다. 처음에는 엄격하고 가혹한 감금 끝에, 그는 공식적으로 그 도시의 죄수인 동안 ʻ 아카 근처의 집에서 살 수 있게 되었습니다. 그는 1892년에 그곳에서 죽었습니다. 바하 ʼ는 바히에서 그의 안식처를 매일 기도하는 치블리로 여깁니다.

그는 평생 동안 아랍어와 페르시아어로 18,000개 이상의 작품을 제작했으며, 그 중 8%만이 영어로 번역되었습니다.[73] 아드리아노플 시절, 그는 교황 비오 9세, 나폴레옹 3세, 빅토리아 여왕을 포함한 세계의 종교적이고 세속적인 통치자들에게 보내는 편지에서 신의 전령사로서의 사명을 선언하기 시작했습니다.[74]

ʻ압둘바하

주요 기사: ʻ 압둘 바하
ʻ압둘바하
, 바하 ʼ의 장남

ʻ아바스 에펜디(Abbbás Effendi)는 바하 ʼ의 장남으로, ʻ 압둘 바하(Abdu'l-Baha)라는 호칭으로 알려져 있습니다. 그의 아버지는 ʻ 압둘 바하를 바하 ʼ 공동체의 지도자로 임명하는 유언을 남겼습니다. ʻ아브둘 바하는 아버지의 오랜 망명과 투옥을 함께 했는데, 1908년 ʻ 압둘 바하가 젊은 투르크 혁명의 결과로 자신이 석방될 때까지 계속되었습니다. 석방된 후 그는 여행하고, 말하고, 가르치고, 신자와 개인의 공동체와 서신을 유지하는 삶을 살았으며, 바하 ʼ이 신앙의 원칙을 설명했습니다.

2020년 기준으로 ʻ 압둘 바하의 말이 포함된 현존하는 문서는 38,000개가 넘으며, 그 길이는 매우 다양합니다. 이 문서들 중 일부만이 영어로 번역되었습니다.[needs update][63] 더 잘 알려진 것들 중에는 신문명의 비밀, 일부는 대답한 질문들, 오귀스트-헨리 포렐에게 보내는 판, 신의 계획에 대한 판, 헤이그에게 보내는 판 등이 있습니다.[76] 그가 서방세계를 방문하는 동안 파리 회담과 같은 다양한 책에 그의 여러 회담에 대한 주석이 추가로 실렸습니다.

Shoghi Effendi

주요 기사: Shoghi Effendi

바하 ʼ의 Kitáb-i-Aqdas와 ʻ의 유언과 성경은 바하 ʼ의 행정 명령의 기초 문서입니다. 바하 ʼ는 선출된 세계사법원을 설립했고, ʻ 압둘 바하는 임명된 세습 후견인을 설립하고 두 기관의 관계를 명확히 했습니다. ʻ 압둘 바하는 유언에서 장손인 쇼히 에펜디를 초대 바하 ʼ 신앙의 수호자로 임명했습니다. 쇼히 에펜디는 죽을 때까지 36년 동안 그 종교의 수장으로 일했습니다.[78]

쇼히 에펜디는 평생 동안 바하 ʼ 문자를 번역하고, 바하 ʼ 공동체의 확장을 위한 세계적인 계획을 수립하고, 바하 ʼ 세계 센터를 개발하고, 전 세계의 공동체 및 개인들과 방대한 서신을 주고받으며 종교의 행정 구조를 구축했습니다. 만국 사법원의 선거를 위해 지역사회를 준비시키는 것.[19] 그는 1957년 11월 4일 영국 런던에서 후임자를 임명할 수 없는 조건으로 짧은 투병 끝에 뜻밖에 사망했습니다.[79][80]

1937년 쇼히 이펜디는 북아메리카의 바하 ʼ를 위한 7년 계획을 시작했고 1946년에 또 다른 계획을 시작했습니다. 1953년, 그는 최초의 국제 계획인 10년 세계 십자군 전쟁을 시작했습니다. 이 계획에는 바하 ʼ 공동체와 기관의 확장, 바하 ʼ 텍스트의 여러 새로운 언어로의 번역, 바하 ʼ 개척자들을 이전에 도달하지 못한 국가들로 보내는 매우 야심찬 목표가 포함되었습니다. 그는 10년 십자군 전쟁 기간 동안 편지를 통해 십자군 전쟁이 한창이던 1963년에 선출된 세계 정의의 집의 지시에 따라 다른 계획들을 따를 것이라고 발표했습니다.[citation needed]

만국사법재판소

주요 기사: 만국사법재판소
A white domed building with a large garden leading toward it
일리노이주 윌메트에 위치한 바하 ʼ 예배실은 현존하는 세계에서 가장 오래된 바하 ʼ 예배실입니다.

1963년부터 세계사법재판소는 바하 ʼ 신앙의 수장으로 선출되었습니다. 이 신체의 일반적인 기능은 바하 ʼ 우올라의 글을 통해 정의되고 압둘 바하와 쇼히 에펜디의 글에서 명확해집니다. 이러한 기능에는 교육과 교육, 바하 ʼ 법 시행, 사회 문제 해결, 약자와 가난한 사람들을 돌보는 것이 포함됩니다.

1964년에 시작된 9년 계획을 시작으로, 세계 사법원은 일련의 다년간의 국제 계획을 통해 바하 ʼ이 공동체의 작업을 지휘했습니다. 1964년에 시작된 9개년 계획을 시작으로 바하 ʼ 지도부는 종교의 확장을 계속하는 것뿐만 아니라 새로운 구성원들을 "통합"하기 위해 노력했는데, 이는 바하 ʼ의 가르침에 대한 지식을 높이는 것을 의미합니다. 이런 맥락에서 1970년대에 콜롬비아의 바하 ʼ에 의해 루히 연구소가 설립되어 바하 ʼ 신앙에 대한 짧은 과정을 제공했습니다. 새로운 바하 ʼ를 체계적으로 "통합"하는 것이 목적이었던 루히 재단은 1992년에 등록되었고, 1990년대 후반부터 루히 협회의 과정은 전 세계 바하 ʼ 신앙을 가르치는 지배적인 방법이었습니다. 2013년까지 전 세계에 300개 이상의 바하 ʼ 훈련소가 있었고 100,000명의 사람들이 과정에 참여했습니다. 루히 연구소의 과정은 지역사회가 아동과 청소년의 영적 교육을 위한 수업을 자율적으로 구성하도록 훈련하며, 다른 활동들도 포함합니다.[87] 세계 사법원이 현대 바하 ʼ 공동체를 위해 권장하는 추가 행동 라인에는 사회적 행동과 사회의 만연한 담론에 대한 참여가 포함됩니다.

매년 4월 21일, 세계 사법원은 전 세계 바하 ʼ 커뮤니티에 '리드반' 메시지를 보내 현재 상황에 대해 업데이트하고 다가오는 해에 대한 추가 지침을 제공합니다.

바하 ʼ는 지역, 지역 및 국가 차원에서 종교를 운영하는 9명의 영적 집회에 회원을 선출합니다. 또한 가르침을 전파하고 공동체를 보호하는 기능을 수행하는 국내외를 포함한 다양한 수준에서 일하는 임명된 사람들이 있습니다. 후자는 바하 ʼ 이 신앙이 가지고 있지 않은 성직자의 역할을 하지 않습니다. 세계 사법원은 여전히 바하 ʼ 신앙의 최고 통치 기구로 남아 있으며, 9명의 위원은 5년마다 모든 국가 영성회의 회원들에 의해 선출됩니다. 만 21세 이상의 남성 바하 ʼ는 누구나 세계 사법원에 선출될 수 있습니다. 다른 모든 직책은 남성과 여성 바하 ʼ에게 열려 있습니다.

1968년 바하 ʼ가 되어 2007년 사망한 사모아의 말리에토 타누마필리 2세는 바하 ʼ 신앙을 받아들인 최초의 현직 국가원수였습니다.

인구통계

추가 정보: 국가별 bahá ʼi Faith
A large temple in the shape of an open lotus flower
1986년에 지어진 인도 최초의 바하 ʼ 예배의 집인 연꽃 사원. 연간 450만 명으로 추정되는 방문객을 유치합니다.

2020년 기준으로 전 세계에는 약 800만 명의 바하이족이 살고 있습니다.[94][95] 2013년, 두 명의 인구학자는 "지난 100년 동안 모든 유엔 지역에서 일반 인구보다 더 빠르게 성장한 유일한 종교는 바하 ʼ"입니다. 따라서 1910년과 2010년 사이에 거의 모든 유엔 지역의 인구보다 최소 두 배 이상 빠르게 성장한 바하 종교입니다."[96]([96]종교의 성장 참조)

전 세계 바하이 인구의[97] 가장 큰 비율은 사하라 사막 이남의 아프리카(29.9%)와 남아시아(26.8%)였으며, 동남아시아(12.7%)와 라틴 아메리카(12.2%)가 그 뒤를 이었습니다. 북아메리카(7.6%)와 중동/북아프리카(6.2%)에서 더 적은 개체수가 발견되고, 유럽(2.0%), 오스트레일리아(1.6%), 동북아시아(0.9%)에서 가장 적은 개체수가 발견됩니다. 2015년, 국제적으로 인정받은 이 종교는 이란,[98] 파나마,[99] 벨리즈,[100] 볼리비아,[101] 잠비아,[102] 파푸아 뉴기니에서 두 번째로 큰 국제 종교였고,[103][104] 차드와 케냐에서는 세 번째로 큰 종교였습니다.[105]

19세기 바하이 신앙의 기원부터 1950년대까지 바하이 ʼ의 대다수는 이란에서 발견되었고, 이란 밖에서 온 개종자들은 대부분 인도와 서방 세계에서 발견되었습니다. 1950년에 약 200,000 바하 ʼ를 가진 것에서 1980년대 후반까지 400만 명 이상으로 증가했으며, 전 세계적으로 널리 분포되어 있습니다. 2008년 기준으로 이란에는 약 11만 명의 팔로워가 있습니다.[109] 20세기 후반 성장의 대부분은 계획된 개인들의 이주를 통해 북미에서 씨를 뿌렸습니다.[110] 그러나 2001년 사회학자 데이비드 B는 이란이나 북미에서 전파된 문화라기 보다는. 바렛은 바하 ʼ 신앙이 "인종이나 국가적 초점이 없는 세계 종교"라고 썼습니다. 하지만 성장세가 가팔라지지 않고 있습니다. 1920년대 후반부터 1980년대 후반까지, 이 종교는 금지되었고 소련이 주도하는 동구권에서,[112][113][114] 그리고 1970년대부터 1990년대까지 사하라 사막 이남의 아프리카의 일부 국가에서 다시 종교를 지지하는 사람들이 괴롭힘을 당했습니다.[84][115] 가장 격렬한 반대는 일부 학자들과 감시 기관, 인권 단체들에 의한 대량학살 시도로 여겨지는 [116]이란과 인접한 시아파 다수 국가들이었습니다.[14][117][118][119] 한편, 다른 시대와 장소에서는 종교의 성장이 급증했습니다. 특정 국가에서 금지되기 전, 사하라 사막 이남의 아프리카에서는 종교가 "크게 증가"했습니다.[120] 1989년 세계사법재판소는 볼리비아, 방글라데시, 아이티, 인도, 라이베리아, 페루, 필리핀, 대만을 지난 수십 년 동안 이 종교의 성장이 두드러졌던 국가로 지정했습니다.[121] 바하이 소식통은 1991-2년에 "500만 명 이상의 바하이"를 주장했습니다.[122] 그러나 2001년경부터 세계사법재판소는 지역사회의 통계를 단순히 지지하는 사람들이나 지역의회의 수보다는 그들의 활동 수준에 따라 우선시했습니다.[123][124][125]

바하이족은 어느 나라 인구의 대다수를 대표하지 [126]않고 대부분 국가 전체 인구의 극히 일부만을 대표하기 때문에 과소 보고의 문제가 있습니다.[127][128] 또한 사회의 소수자 중에서 자신의 도전에 직면한 사람들 중에서 지지자들의 밀도가 가장 높은 예가 있습니다.[129][130]

사회관행

참고 항목: 바하 ʼ의 법칙

권장사항

다음은 바하 ʼ우의 개인적 행위에 대한 가르침 중 추종자들에게 요구되거나 권장되는 몇 가지 예입니다.

  • 15세 이상의 바하 ʼ는 매일 정해진 단어와 형식을 사용하여 의무적인 기도를 개별적으로 낭독해야 합니다.
  • 바하 ʼ는 매일의 의무 기도 외에도 매일의 헌신적인 기도를 제공해야 하며 신성한 경전을 묵상하고 연구해야 합니다.
  • 성인 바하 ʼ인들은 매년 3월 낮 시간에 19일간의 금식을 지켜야 합니다.
  • 바하 ʼ이 매장을 위한 구체적인 요구 사항이 있는데, 여기에는 중간에 읽을 수 있는 특정 기도가 포함됩니다. 시신을 방부 처리하거나 화장하는 것은 강력히 권장됩니다.[134]
  • 바하 ʼ는 미상환 채무를 송금한 후 편안하게 생활하는 데 필요한 금액을 초과하는 모든 재산에 대해 19%의 자발적인 지불을 해야 합니다. 지불금은 세계사법재판소로 전달됩니다.[133]

금지사항

Elaborate gardens with several gates and a walkway leading to a domed building in the distance
이스라엘 하이파의 바하 ʼ 정원

바하 ʼ 우올라의 가르침에 의해 금지되거나 권장되지 않는 개인적 행위는 다음과 같습니다.

  • 뒷담화와 험담은 금지되고 비난받습니다.[135]
  • 술을 마시고 파는 것은 금지되어 있습니다.[136]
  • 성교는 부부 사이에만 허용되며, 그 결과 혼전, 혼외, 동성애는 모두 금지됩니다.[137] (동성애와 바하 ʼ 신앙 참조)
  • 당파적 정치에 참여하는 것은 금지되어 있습니다.[138]
  • 구걸은 직업으로 금지되어 있습니다.[139]

기도나 금식과 같은 개인적인 법의 준수는 개인의 유일한 책임입니다.[140] 그러나 바하 ʼ가 법을 공공연히 무시하거나 심각한 부도덕함으로 인해 지역 사회에서 행정적으로 추방될 수 있는 경우가 있습니다. 그러한 추방은 국회가 관리하는 것으로 회피를 수반하지 않습니다.[141]

Kitáb-i-Aqdas의 일부 법률은 현재 적용 가능하지만 방화 및 살인에 대한 처벌과 같은 다른 법률은 주로 바하 ʼ 사회의 존재에 의존합니다. 거주국의 민법과 직접적으로 상충되지 않는 경우 법은 모든 바하 ʼ i에 구속력을 갖습니다.

결혼.

주요 기사: 바하 ʼ 결혼

바하 ʼ 신앙에서 결혼의 목적은 주로 남녀 간의 정신적 조화, 친목 및 단결을 도모하고 자녀 양육을 위한 안정적이고 사랑스러운 환경을 제공하는 것입니다. 결혼에 대한 바하 ʼ의 가르침은 그것을 웰빙과 구원을 위한 요새라고 부르고 결혼과 가족을 인간 사회 구조의 기초로 삼습니다. 바하 ʼ는 결혼을 높이 평가했고, 이혼을 막았으며, 결혼 이외의 정조를 요구했습니다. 바하 ʼ는 부부가 서로의 영적인 삶을 향상시키기 위해 노력해야 한다고 가르쳤습니다. 혼혈은 또한 바하 ʼ이 경전 전체에서 높은 평가를 받고 있습니다.

결혼하려는 바하 ʼ는 결혼을 결정하기 전에 상대방의 성격에 대한 철저한 이해를 요구받습니다. 부모가 자녀를 위해 파트너를 선택해서는 안되지만, 일단 두 사람이 결혼하기로 결정하면, 그들은 바하 ʼ이든 아니든 모든 살아있는 친부모의 동의를 받아야 합니다. 바하 ʼ 결혼식은 간단합니다. 결혼식의 유일한 의무적인 부분은 신랑과 신부가 두 명의 증인 앞에서 읽는 바하 ʼ우올라가 규정한 결혼 서약의 낭독입니다. 서약은 "우리 모두는 하나님의 뜻을 굳게 지키겠습니다."입니다.[146]

트랜스젠더는 의학적으로 전환하여 성전환 수술(SRS)을 받은 경우 바하 ʼ 신앙에서 성별을 인정받을 수 있습니다. SRS 이후에는 전환된 것으로 간주되며 바하 ʼ 결혼을 할 수 있습니다.

일하다.

바하 ʼ는 금욕적이고 금욕적인 생활방식을 금지했습니다. 수도원 생활은 금지되어 있으며, 바하 ʼ는 유용한 일에 종사하면서 영성을 실천하도록 가르칩니다. 바하 ʼ우올라의 저서에서 인간에 대한 봉사와 자기 수행의 중요성이 더욱 강조되고 있는데, 여기서 그는 인간에 대한 봉사의 정신으로 행해진 일은 하나님의 보시기에 기도와 예배의 그것과 동등한 지위를 누린다고 말합니다.

예배 장소

주요 기사: 바하 ʼ이 예배실
A white domed building with palm trees in front of it
독일 랑겐하인 바하 ʼ이 예배실

대부분의 지역사회에서 바하이의 헌신적인 모임은 현재 사람들의 집이나 바하이 센터에서 이루어지고 있지만, 일부 지역사회에서는 바하이 예배의 집(바하이 사원이라고도 함)이 지어졌습니다.[150] 바하이 예배의 집은 바하이 ʼ와 비바하이 ʼ 모두 하나님에 대한 헌신을 표현할 수 있는 장소입니다. 그들은 Mashriqu'l-Adhkár (아랍어로 "하나님을 기억하는 새벽의 장소")라는 이름으로도 알려져 있습니다.[152] 바하이 신앙과 다른 종교의 거룩한 경전만 읽거나 노래할 수 있고, 음악에 맞춰진 낭독과 기도는 성가대가 부를 수 있지만, 안에서는 악기를 연주할 수 없습니다.[153] 또한 설교도 할 수 없고, 의례적인 의식도 행해지지 않습니다.[153] 모든 Bahái House of Warship은 9면(nonagon)의 형태와 바깥으로 이어지는 9개의 경로와 그들을 둘러싼 9개의 정원을 가지고 있습니다.[154] 현재 8개의 "대륙" 바하이 숭배의 집과 일부 지역 바하이 숭배의 집이 완공되었거나 건설 중입니다.[80] 바하이의 글은 또한 인도주의적, 과학적, 그리고 교육적인 추구를 위한 기관들에 둘러싸여 있는 바하이의 집들을 상상하고 있지만,[152] 아직 그러한 정도까지 지어진 것은 없습니다.[155]

달력

주요 기사: 바하 ʼ 달력

바하 ʼ 달력은 바브가 정한 달력을 기반으로 합니다. 한 해는 19개월로 구성되어 있으며, 각각 19일, 4일 또는 5일의 간격을 두어 태양년을 완전히 구성합니다.[19] 바하 ʼ의 새해는 나우 루스(Naw Ruz)라고 불리는 이란의 전통적인 새해에 해당하며, 단식이 끝난 달의 끝인 3월 21일 춘분에 발생합니다. 매달 한 번씩 바하 ʼ 공동체의 모임이 있는데, 첫째, 기도와 경전 읽기를 위한 헌신적인 부분, 둘째, 상담과 공동체 문제를 위한 행정적인 부분, 셋째, 공동체가 자유롭게 상호작용할 수 있는 사회적인 부분입니다.

19개월마다 하나님의 속성인 이름이 주어지는데, 그 예로 바하 ʼ(Splendour), ʻ 림(Knowledge), 자말(Jamál) 등이 있습니다. 바하 ʼ 주간은 7일로 구성되어 있으며, 요일마다 하나님의 속성을 따서 이름을 지었다는 점에서 친숙합니다. 바하 ʼ는 한 해 동안 11개의 거룩한 날을 기념하며, 이 중 9개는 작업이 중단됩니다. 요즘은 종교 역사에서 중요한 기념일을 기념합니다.[157]

기호

주요 기사: 바하 ʼ 기호
Arabic script inscribed on a metal plate
가장 위대한 이름의 서예.

이 종교의 상징은 아랍어 바하 ʼ(بهاء "멋진" 또는 "영광")에서 유래했으며, 숫자 값은 9입니다. 바하 ʼ의 이름과 이 숫자적인 연관성은 물론 9개가 가장 높은 한 자리 수로 완전성을 상징하기 때문에 종교의 가장 흔한 상징은 9개의 뾰족한 별이고 바하 ʼ의 사원은 9개의 면으로 되어 있습니다. 아홉 개의 꼭지점을 가진 별은 일반적으로 바하 ʼ이 묘비에 설정되어 있습니다.

가장 위대한 이름의 링스톤 상징과 서예도 자주 접하게 됩니다. 링스톤 상징은 신, 신의 표현, 인간의 세계를 상기시키기 위한 형상의 양식화된 바하 ʼ가 끼어있는 두 개의 다섯 개의 뾰족한 별들로 구성되어 있습니다. 가장 위대한 이름은 Yá bahá ʼu'l-Abhá (يا بهاء الأبهى "가장 영광스러운 자들이여!바하 ʼ의 사원과 집에서 흔히 볼 수 있습니다.

사회경제적 발전

주요 기사: 사회경제발전과 바하 ʼ 신앙
A black-and-white photograph of several dozen girls seated in front of a school building
1933년 8월 13일 테헤란 여학교 학생들. 이 사진은 1911년 테헤란의 바하 ʼ 공동체에 의해 설립된 타르비야트 여학교 학생들의 사진일 수 있습니다. 이 학교는 1934년 정부의 법령에 의해 문을 닫았습니다.

바하 ʼ 신앙은 창립 이래로 여성에게 더 큰 자유를 주고 여성 교육의 증진을 우선 관심사로 공표함으로써 사회 경제적 발전에 참여해 왔으며, 그 참여는 학교, 농업 협동조합 및 클리닉을 설립함으로써 실용적인 표현을 받았습니다.

1983년 10월 20일자 세계사법재판소의 메시지가 발표되면서 종교는 새로운 활동 단계에 접어들었습니다. 바하 ʼ인들은 자신들이 살고 있는 지역 사회의 사회적, 경제적 발전에 관여할 수 있는 바하 ʼ의 가르침과 양립할 수 있는 방법을 모색할 것을 촉구 받았습니다. 1979년 전 세계적으로 129개의 공식적으로 인정된 바하 ʼ이 사회 경제 개발 프로젝트가 있었습니다. 1987년까지 공식적으로 인정된 개발 프로젝트의 수는 1482개로 증가했습니다.[84]

현재 사회적 행동의 계획에는 건강, 위생, 교육, 양성 평등, 예술 및 미디어, 농업 및 환경과 같은 분야의 활동이 포함됩니다.[163][better source needed] 교육 사업에는 마을 자습 학교에서 대형 중등 학교에 이르기까지 다양한 학교와 일부 대학이 포함됩니다.[164] 2017년까지 바하 ʼ 사회경제개발청은 40,000개의 소규모 프로젝트, 1,400개의 지속적인 프로젝트, 135개의 바하 ʼ에서 영감을 얻은 조직이 있다고 추정했습니다.

국제 연합

bahaha ʼu'llah는 이 인류의 집단 생활 시대에 세계 정부의 필요성에 대해 썼습니다. 이러한 강조 때문에 국제 바하 ʼ 공동체는 유엔의 현재 구조와 헌법에 대해 다소 유보적인 태도를 보이면서 국제 연맹과 유엔과 같은 기구를 통해 국제 관계를 개선하려는 노력을 지지하기로 결정했습니다. 바하 ʼ 국제공동체는 하이파에 있는 세계사법재판소의 지휘를 받는 기관으로, 다음과 같은 기관들과 협의적 지위를 가지고 있습니다.

바하 ʼ 국제 공동체는 뉴욕과 제네바에 유엔 사무소를 두고 있으며 아디스 아바바, 방콕, 나이로비, 로마, 산티아고, 빈에 유엔 지역 위원회 및 기타 사무소를 대표합니다. 최근에는 유엔 사무소의 일부로 환경청과 여성 진흥청이 설립되었습니다. 바하 ʼ 신앙은 또한 다양한 유엔 기관들과 공동 개발 프로그램을 진행해 왔습니다. 2000년 유엔 밀레니엄 포럼에서 바하 ʼ는 정상회담 동안 유일한 비정부 연설자 중 한 명으로 초대되었습니다.

박해

주요 기사: 바하 ʼ 박해
Broken cinder blocks and felled palm trees
이란 정부에 의해 신성모독된 후 야즈드에 있는 바하 ʼ이 묘지

바하 ʼ는 지도자들이 바하 ʼ 신앙을 독립적인 종교로 인정하지 않고 오히려 이슬람으로부터의 배교로 인정하는 일부 다수 이슬람 국가에서 계속 박해를 받고 있습니다. 가장 심각한 박해는 1978년에서 1998년 사이에 200명 이상의 바하 ʼ가 처형된 이란에서 발생했습니다. The rights of Baháʼís have been restricted to greater or lesser extents in numerous other countries, including Egypt, Afghanistan,[169][better source needed] Indonesia,[170] Iraq,[171] Morocco,[172] Yemen,[173] and several countries in sub-Saharan Africa.[84]

이란

바하 ʼ에 대한 가장 지속적인 박해는 종교의 탄생지인 이란에서 있었습니다. 바브파가 많은 추종자들을 끌어들이기 시작했을 때, 성직자들은 그들의 추종자들이 신의 적이라고 언급함으로써 이 운동이 확산되는 것을 막기를 바랐습니다. 이러한 사무적 지시는 폭도 공격과 공개 처형으로 이어졌습니다.[14] 20세기부터 개별 바하 ʼ를 겨냥한 탄압 외에도 바하 ʼ 공동체 전체와 그 기관을 겨냥한 중앙 주도의 캠페인이 시작되었습니다. 1903년 야즈드에서 100명 이상의 바하 ʼ가 사망했습니다. 테헤란의 타르비야트 소년 소녀 학교와 같은 바하 ʼ 학교는 1930년대와 1940년대에 문을 닫았고, 바하 ʼ 결혼은 인정되지 않았으며, 바하 ʼ 문자는 검열되었습니다.

모하마드 레자 팔라비의 통치 기간 동안, 이란의 경제적 어려움과 증가하는 민족주의 운동으로부터 관심을 돌리기 위해, 바하 ʼ인들에 대한 박해 운동이 시작되었습니다. 1955년에 승인되고 조정된 반 바하 ʼ 운동(바하 ʼ인에 대한 대중의 열정을 선동하기 위한 것)이 시작되었으며, 이 운동은 전국 라디오 방송국과 공식 신문에 반 바하 ʼ인 선전을 전파하는 것을 포함했습니다. 무말라 무함마드 타기 팔사피가 시작한 이 캠페인 기간 동안 테헤란의 바하이 센터는 테헤란의 군사 주지사인 테이무르 바흐티아르 장군의 명령에 따라 철거되었습니다.[179] 1970년대 후반 샤 정권은 친서방이라는 비판 때문에 지속적으로 정당성을 상실했습니다. 반샤 운동이 지지를 얻고 지지를 얻으면서 샤의 조언자 중 일부가 바하 ʼ라고 주장하는 혁명적인 선전이 확산되었습니다. 바하 ʼ는 경제적 위협으로 묘사되었고, 이스라엘과 서방의 지지자로 묘사되었으며, 바하 ʼ에 대한 사회적 적대감이 증가했습니다.

1979년 이슬람 혁명 이후, 이란의 바하 ʼ인들은 정기적으로 그들의 집을 수색하거나 대학에 다니는 것이나 정부 직책을 맡는 것이 금지되었고, 수백 명이 그들의 종교적인 신념으로 인해 감옥에 갔고, 가장 최근에는 연구계에 참여했다는 이유로 감옥에 갔습니다. 바하 ʼ의 아버지인 미르자 부주르의 집을 포함하여 바하 ʼ의 묘지들은 신성 모독되었고 때때로 재산들은 압류되었고 철거되었습니다. 바하 ʼ가 순례를 하는 세 곳 중 하나인 시라즈에 있는 바브의 집은 두 번이나 파괴되었습니다. 2018년 5월, 이란 당국은 이스파한 대학의 한 젊은 여학생이 바하 ʼ 아이라는 이유로 추방했습니다. 2018년 3월, 두 명의 바하 ʼ 학생이 종교 때문에 잔잔과 길란의 대학에서 퇴학당했습니다.

마흐무드 아마디네자드 대통령 집권기에 이란의 바하 ʼ에 대한 공격이 증가했다고 미국의 한 위원회가 밝혔습니다. 유엔 인권위원회는 2005년 10월 이란군 사령부로부터 회원국들에게 바하 ʼ의 신원을 확인하고 그들의 활동을 감시할 것을 명령하는 비밀 서한을 공개했습니다. 이러한 행동으로 인해 유엔 인권위원회 특별보고관은 2006년 3월 20일에 "이러한 감시의 결과로 얻은 정보가 바하 ʼ이 종교 구성원들에 대한 박해와 차별을 증가시키는 근거로 사용될 것이라는 우려도 표명한다"고 말했습니다. 국제 기준을 위반하여 이 특별보고관은 이번 사태가 이란의 종교적 소수자들에 대한 상황이 사실상 악화되고 있음을 보여주는 것이라고 우려하고 있습니다."[186]

2008년 5월 14일, 이란의 바하 ʼ 공동체의 요구를 감독하는 "프렌즈"로 알려진 비공식 단체의 구성원들이 체포되어 에빈 감옥으로 이송되었습니다. Friends 법원 사건은 여러 차례 연기되었지만 마침내 2010년 1월 12일에 진행되었습니다.[188] 다른 참관인들은 법정에서 허용되지 않았습니다. 2년 동안 피고인들과 최소한의 접견만 했던 변호인들조차 법정에 들어가기가 어려웠습니다. 미국 국제종교자유위원회 위원장은 정부가 이미 이 사건의 결과를 미리 정해 놓은 것으로 보이며 국제인권법을 위반하고 있다고 말했습니다.[188] 추가 세션은 2010년 2월 7일,[189] 4월[190] 12일, 6월 12일에 열렸습니다.[191] 2010년 8월 11일, 법정형은 7명의[192] 죄수들에 대해 각각 20년의 징역형이었고, 나중에 10년으로 감형된 것으로 알려졌습니다.[193] 선고 후, 그들은 고하르다슈트 감옥으로 이송되었습니다.[194] 2011년 3월, 형은 원래의 20년으로 회복되었습니다.[195] 2010년 1월 3일, 이란 당국은 2008년 이후 수감된 7명의 바하이 지도자 중 한 명인 자말로딘 칸자니의 손녀인 레바 칸자니를 포함한 10명의 바하이 소수민족 조직원을 추가로 구금했으며, 2월에는 그의 아들 니키 칸자니를 체포했습니다.[196]

이란 정부는 바하 ʼ 신앙이 종교가 아니라 정치 조직이라고 주장하고 있어 소수 종교로 인정하지 않고 있습니다. 그러나 정부는 바하 ʼ 공동체의 특성을 뒷받침하는 설득력 있는 증거를 제시한 적이 없습니다. 이란 정부는 또한 바하 ʼ 신앙이 시온주의와 연관되어 있다고 비난합니다. 바하 ʼ리스에 대한 이러한 비난은 역사적 사실에 대한 근거가 부족한 것으로 보이며, 일부에서는 바하 ʼ리스를 "스케이프 염소"로 사용하기 위해 이란 정부에 의해 발명되었다고 주장합니다.

2019년 이란 정부는 바하 ʼ가 이란 국가에 합법적으로 등록하는 것을 불가능하게 만들었습니다. 이란의 국가 신분증 신청은 더 이상 "기타 종교" 옵션을 포함하지 않아 사실상 바하 ʼ 종교를 국가가 인정하지 않습니다.

이집트

1920년대 동안 이집트의 종교 재판소는 바하이 신앙의 '법, 원칙 및 신념'의 특성 때문에 이슬람과 완전히 분리된 새롭고 독립적인 종교로 인정했습니다.

바하 ʼ 기관과 공동체 활동은 1960년 이후 이집트 법에 따라 불법입니다. 바하 ʼ 센터, 도서관 및 묘지를 포함한 모든 바하 ʼ 공동체 재산은 정부에 의해 몰수되었으며 지방은 바하 ʼ에게 포교 혐의로 기소되었습니다.

이집트 신분증 논란은 1990년대 정부가 신분증의 전자적 처리를 현대화하면서 시작되었는데, 이는 문서가 그 사람의 종교를 무슬림, 기독교, 유대인(정부가 공식적으로 인정한 유일한 세 종교)으로 기재해야 한다는 사실상의 요구사항을 도입했습니다. 그 결과, 바하ʼ인들은 종교에 대해 거짓말을 하지 않는 한, 그들의 나라에서 권리를 행사하는 데 필요한 정부 신원 서류(예: 국민 신분증, 출생 증명서, 사망 증명서, 결혼 또는 이혼 증명서 또는 여권)를 얻을 수 없었습니다. 이는 바하ʼ 종교 원칙과 충돌합니다. 서류가 없으면, 그들은 다른 고난들 중에서도 고용될 수도, 교육받을 수도, 병원에서 치료받을 수도, 국외로 여행할 수도, 투표할 수도 없었습니다.[204][better source needed] 장기간의 법적 절차를 거쳐 바하 ʼ에 유리한 법원 판결로 끝이 난 이집트 내무부 장관은 2009년 4월 14일 법령을 발표하여 무슬림, 기독교인 또는 유대인이 아닌 이집트인이 세 개의 공인된 종교 중 하나를 대신하여 대시를 나열한 신분증 서류를 얻을 수 있도록 법을 개정했습니다. 2009년 8월 8일 새로운 법령에 따라 두 명의 바하 ʼ에게 최초의 신분증이 발급되었습니다.

참고 항목

메모들

  1. ^ 바하 ʼ 신앙은 '종교', '섹트', '상대적으로 새로운 종교', '세계 종교', '주요 세계 종교', '메가 종교', '독립적인 세계 종교', '새로운 종교 운동', '대체 종교' 등으로 다양하게 표현되며, 주류가 아닌 새로운(잘 정립된 신앙에 상대적) 것임을 전달하기 위한 다른 시도, 인종이나 국가에 초점을 맞추지 않았습니다.
  2. ^ 소식통에 따르면 바하 ʼ 신앙은 가르침, 즉 "모든 종교의 본질적 가치, 모든 민족의 통합, 남녀의 평등", "모든 종교의 본질적 통합, 인류의 통합", "인류의 정신적 통합, 평화와 보편적 교육을 표방", "하나님 아래 모든 민족의 통합", 또는 "종교적 통합"으로 요약됩니다. 인류의 일체성... 인종, 민족, 성별, 사회계층에 관계없이 모든 인간의 평등"[13]이라고 말했다.
  3. ^ 모든 Ridvan 메시지는 Bahai.org 에서 확인할 수 있습니다.
  4. ^ 이는 정부가 심각한 경제적 어려움을 포함한 더 심각한 문제들로부터 주의를 딴 데로 돌리기 위해 캠페인을 장려했다는 생각과 일치합니다. 이를 넘어 정권이 무사디크를 지지해온 민족주의 운동을 활용하는 데 직면한 어려움이 있습니다.[178]
  5. ^ 아르헨티나 주재 이란 대사관 대변인은 바하이족이 "세계 시온주의와의 관계와 연관성이 명백한 잘못된 집단"이고 "기독교, 유대인, 조로아스터교와 같은 소수민족과 같은 범주에 있을 수 없는" 사람들이라는 사실 때문에 제외되었다고 설명했습니다.[199]
  6. ^ 이란의 지도자 나세르 알딘 샤 카자르는 바하 ʼ우를 이란에서 오스만 제국으로 추방하고 나중에 이란 샤의 명령에 따라 이란에서 더 멀리 떨어진 영토로, 그리고 마침내 한 세기 후에 이스라엘에 통합된 아크레로 추방했습니다.

인용문

  1. ^ 스미스 2000, 71-72쪽: "바하 ʼ" 월드 센터
  2. ^ 세계 기독교 백과사전 1982, p. 817.
  3. ^ 배럿 2001, 페이지 244.
  4. ^ 이라니카-바하즘 1988.
  5. ^ a b 배럿 2001, 페이지 248.
  6. ^ 세계 기독교 백과사전 2001, p. 2:4
  7. ^ Hartz 2009, p. 8.
  8. ^ 클라크 2006.
  9. ^ 배럿 2001, 페이지 24.
  10. ^ Dictionary.com 2017.
  11. ^ "Bahāʾī Faith". Encyclopædia Britannica. Retrieved 29 November 2020.
  12. ^ 세계 기독교 백과사전 2001, p. 2:653
  13. ^ 갈링턴 2008, pp. xxxii-xxii.
  14. ^ a b c d e f g 2005년의 아폴로.
  15. ^ 해처 & 마틴 1998.
  16. ^ 2011년 모멘.
  17. ^ a b 스톡맨 2013, 페이지 1.
  18. ^ Hatcher & Martin 1998, p. xiii.
  19. ^ a b c d e f g Hutter 2005, 페이지 737-740.
  20. ^ Smith 2008, pp. 108-109.
  21. ^ Smith 2008, p. 106.
  22. ^ a b c d e f g h i Daume & Watson 1992.
  23. ^ Smith 2008, pp. 106–107, 111–112.
  24. ^ 스톡맨 2013, 페이지 33.
  25. ^ a b c 해처 2005.
  26. ^ a b 콜 1982.
  27. ^ a b Hartz 2009, p. 14.
  28. ^ 스톡맨 2013, 40-42 페이지.
  29. ^ McMullen 2000, p. 7.
  30. ^ Hartz 2009, p. 24.
  31. ^ Van der Vyer 1996, 페이지 449.
  32. ^ 룬드버그 2005.
  33. ^ McMullen 2000, 페이지 57-58.
  34. ^ 스톡맨 2013, 페이지 45.
  35. ^ Smith 2008, pp. 52-53.
  36. ^ a b Iranica-The Faith 1988.
  37. ^ 스톡맨 2013, 페이지 9.
  38. ^ Hartz 2009, p. 21.
  39. ^ a b 스미스 2000, 페이지 266-267.
  40. ^ Effendi 1944, pp. 281–282.
  41. ^ Adams on 2009, pp. 383–384.
  42. ^ Hartz 2009, p. 20.
  43. ^ 스미스 2000, 114쪽.
  44. ^ 스톡맨 2020, 페이지 36-37.
  45. ^ Iranica-Bahai and Babi Schism 1988, p. 448.
  46. ^ Gallagher & Ashcraft 2006, p. 201.
  47. ^ Smith 2008, p. 173.
  48. ^ Smith 2000, pp. 100-101: "정간 텍스트"
  49. ^ Hatcher & Martin 1998, p. 46.
  50. ^ Hatcher & Martin 1998, p. 137.
  51. ^ Smith 2008, p. 20.
  52. ^ 스미스 2000, 페이지 311: "세븐 밸리"
  53. ^ Smith 2000, p. 181: "숨겨진 단어들"
  54. ^ Hartz 2009, p. 11.
  55. ^ A.V. 2017.
  56. ^ 1932년 6월 9일자로 Shoghi Effendi를 대신하여 쓴 편지에서 한 개인 신도에게.
  57. ^ Taherzadeh 1987, p. 125.
  58. ^ 스미스 2008, 56쪽.
  59. ^ MacEo in 2009, p. 414.
  60. ^ 하츠 2009, 페이지 75-76.
  61. ^ 스미스 2008, p. 101.
  62. ^ Smith 2008, p. 102.
  63. ^ a b 2002년 세계사법재판소.
  64. ^ MacEo in 2009, p. 498.
  65. ^ 워버그 2006, 페이지 145.
  66. ^ Momen, Moojan (August 2008). "Millennialism and Violence: The Attempted Assassination of Nasir al-Din Shah of Iran by the Babis in 1852". Nova Religio: The Journal of Alternative and Emergent Religions. 12 (1): 57–82. doi:10.1525/nr.2008.12.1.57. JSTOR 10.1525/nr.2008.12.1.57. The actual attempt on the shah's life was made by three individuals who appear to have been very ill-prepared for their task, having only pistols loaded with grape-shot unlikely to kill anyone.
  67. ^ a b 워버그 2006, 페이지 146.
  68. ^ • "Persia – The Journal de Constantinople". The Guardian. London, UK. 3 November 1852. p. 2. Retrieved 6 September 2022 – via Newspapers.com.
    • "Persia". The Sun. Baltimore, MD. 17 November 1852. p. 1. Retrieved 6 September 2022 – via Newspapers.com.
    • (튀르키예소각 필요)
  69. ^ 워버그 2006, 페이지 146-147.
  70. ^ Hartz 2009, pp. 48, 51.
  71. ^ 이라니카바알라 1988.
  72. ^ Smith 2008, pp. 20–21, 28.
  73. ^ 스톡맨 2013, 페이지 2.
  74. ^ 베리 2004.
  75. ^ 하츠 2009, 페이지 73-76.
  76. ^ a b Yazdani 2022.
  77. ^ Smith 2008, pp. 55-57.
  78. ^ Smith 2008, p. 55.
  79. ^ Smith 2008, 58-69쪽.
  80. ^ a b 스미스 2022a.
  81. ^ 스미스 2008, 페이지 64.
  82. ^ Stausberg 2011, p. 96.
  83. ^ Iranica-Bayt-al-'adl 1989.
  84. ^ a b c d 스미스 앤 모멘 1989.
  85. ^ Hartz 2009, p. 107.
  86. ^ a b c 포즈다 2015.
  87. ^ a b Stockman 2013, pp. 193-194.
  88. ^ 스톡맨 2013, 페이지 203.
  89. ^ 스미스 2000, 페이지 297: "리드반"
  90. ^ 스미스 2008, 페이지 160.
  91. ^ 워버그 2001, p. 20.
  92. ^ Smith 2008, p. 205.
  93. ^ 2022년 다.
  94. ^ 스미스 2022b, 페이지 509.
  95. ^ "Baha'is by Country". World Religion Database. Institute on Culture, Religion, and World Affairs. 2020. Retrieved 21 December 2020. (가입 필요)
  96. ^ Johnson & Grim 2013.
  97. ^ Smith 2022a, p. 510.
  98. ^ "Iran – Religious Adherents". Association of Religion Data Archives. 2015. Archived from the original on 12 June 2021. Retrieved 21 July 2022.
  99. ^ "Panama – Religious Adherents". Association of Religion Data Archives. 2015. Retrieved 21 July 2022.
  100. ^ "Belize – Religious Adherents". Association of Religion Data Archives. 2015. Archived from the original on 22 November 2015. Retrieved 21 July 2022.
  101. ^ "Bolivia – Religious Adherents". Association of Religion Data Archives. 2015. Archived from the original on 15 October 2015. Retrieved 21 July 2022.
  102. ^ "Zambia – Religious Adherents". Association of Religion Data Archives. 2015. Retrieved 21 July 2022.
  103. ^ "Papua New Guinea – Religious Adherents". Association of Religion Data Archives. 2015. Retrieved 21 July 2022.
  104. ^ "Chad – Religious Adherents". Association of Religion Data Archives. 2015. Retrieved 21 July 2022.
  105. ^ "Kenya – Religious Adherents". Association of Religion Data Archives. 2015. Retrieved 21 July 2022.
  106. ^ a b Smith & Momen 1989, 페이지 70-71.
  107. ^ 스미스 2016.
  108. ^ Daume & Watson 1988, p. 303.
  109. ^ "Bibliography", No Jim Crow Church, University Press of Florida, pp. 287–302, 25 August 2015, doi:10.2307/j.ctvx06zsp.15, retrieved 26 September 2023
  110. ^ Hampson, Arthur (May 1980). The growth and spread of the Baha'i Faith (PhD). Department of Geography, University of Hawaii. pp. 458–459, 472. OCLC 652914306. UMI 8022655. Retrieved 24 July 2022.
  111. ^ 2001년 세계 기독교 백과사전.
  112. ^ Kolarz, Walter (1962). Religion in the Soviet Union. Armenian Research Center collection. St. Martin's Press. pp. 470–473. OCLC 254603830.
  113. ^ 모멘 1994a.
  114. ^ Hassall, Graham (1992). "Notes on the Bábí and Baháʼí Religions in Russia and its Territories" (PDF). Journal of Baháʼí Studies. 5 (3). Archived from the original (PDF) on 6 July 2011. Retrieved 21 July 2022.
  115. ^ compiled by Wagner, Ralph D. "NIGER". Synopsis of References to the Baháʼí Faith, in the US State Department's Reports on Human Rights 1991–2000. Baháʼí Library Online. Retrieved 4 May 2008.
  116. ^ 최근 발표된 한 연구에 대해서는 다음을 참조하십시오.
  117. ^ Dallaire, Roméo (29 November 2011). "Baha'i People in Iran—Inquiry". Statements from Roméo Dallaire. The Liberal caucus in the Senate. Archived from the original on 6 January 2014. Retrieved 28 March 2012.
  118. ^ "Genocide and politicide watch: Iran". Genocide Watch; The International Alliance to End Genocide. 28 March 2012. Retrieved 28 March 2012.
  119. ^ Seyfried, Rebeka (21 March 2012). "Progress report from Mercyhurst: Assessing the risk of genocide in Iran". Iranian Baha'is. The Sentinel Project for Genocide Prevention. Retrieved 28 March 2012.
  120. ^ "Overview Of World Religions". General Essay on the Religions of Sub-Saharan Africa. Division of Religion and Philosophy, University of Cumbria. Archived from the original on 9 December 2007. Retrieved 16 April 2008.
  121. ^ "Riḍván 1989 – To the Bahá'ís of the World Bahá'í Reference Library". www.bahai.org.
  122. ^ 1992년 바하 ʼ 월드 뉴스 서비스.
  123. ^ 스톡맨 2022a, 페이지 565
  124. ^ 스톡맨 2022b, 페이지 578
  125. ^ Hassal 2022, p. 588.
  126. ^ 박2004.
  127. ^ 2010년 종교 데이터 아카이브 협회.
  128. ^ 퓨 글로벌 종교 지형 2012.
  129. ^ Kolodner, Alexander (1 May 2014). "The Baha'i Faith Compared to Race in American Counties" (PDF). Retrieved 18 March 2015.
  130. ^ 스미스 2022b, 페이지 619.
  131. ^ Schaefer 2002, p. 334.
  132. ^ Smith 2008, 페이지 161-162.
  133. ^ a b Schaefer 2002, pp. 339–340.
  134. ^ 이란카-부리아 2020.
  135. ^ Schaefer 2002, pp. 330–332.
  136. ^ Schaefer 2002, p. 323.
  137. ^ Schaefer 2002, 페이지 326.
  138. ^ McMullen 2015, pp. 69, 136, 149, 253–254, 269.
  139. ^ a b Smith 2008, 페이지 154-155.
  140. ^ Schaefer 2002, p. 339.
  141. ^ Schaefer 2002, p. 348–349.
  142. ^ Schaefer 2002, 페이지 321-323.
  143. ^ 스미스 2008, 158쪽.
  144. ^ Schaefer 2002, pp. 312, 315.
  145. ^ Smith 2008, 페이지 164-165.
  146. ^ a b c d e 스미스 2008, 페이지 164.
  147. ^ 모멘 2022.
  148. ^ "Transsexuality". Universal House of Justice. 26 December 2002.
  149. ^ Parashar, Singh M. (17 April 2020). Why Homosexuality Was Not Opposed by Narendra Modi ?. Xlibris Corporation. ISBN 978-1-984594-67-9.
  150. ^ a b Afnan 2022.
  151. ^ 워버그 2006, 페이지 492.
  152. ^ a b Hassall 2012.
  153. ^ a b 1988년 이란 바하이 사원.
  154. ^ Iranica-Mašreq al-Aḏkār 2010.
  155. ^ 워버그 2006, 페이지 486.
  156. ^ Smith 2008, pp. 188–190.
  157. ^ Smith 2008, p. 188.
  158. ^ 스미스 2000, 167-168쪽.
  159. ^ a b c 워버그 2001, 페이지 39.
  160. ^ 바하 ʼ이 국제 공동체 2005.
  161. ^ a b Momen 1994b: Section 9: 사회 및 경제 발전
  162. ^ 킹던 1997.
  163. ^ a b 바하 ʼ 사회경제개발청 2018.
  164. ^ a b 모멘 2007.
  165. ^ 맥멀린 2000, 페이지 39.
  166. ^ a b 바하 ʼ 국제 공동체 2000.
  167. ^ bahá ʼi World News Service 2000.
  168. ^ a b 국제인권연맹 2003.
  169. ^ 국제종교자유보고서 2013, 아프가니스탄.
  170. ^ 국제종교자유보고서 2013, 인도네시아.
  171. ^ 국제종교자유보고서 2013, 이라크.
  172. ^ 국제 종교 자유 보고서 2013, 모로코.
  173. ^ 바하 ʼ 월드 뉴스 서비스 2017.
  174. ^ Hartz 2009, pp. 125-127.
  175. ^ a b c d 이란 인권 문서 센터 2006.
  176. ^ 내쉬 1982.
  177. ^ Sanasarian 2000, pp. 52-53.
  178. ^ 아카비 1980, 페이지 76-78.
  179. ^ 뉴욕 타임즈 1955.
  180. ^ 아브라함 1982, 페이지 432.
  181. ^ a b Simpson & Shubart 1995, p. 223.
  182. ^ 네덜란드 인권 연구소 2006.
  183. ^ 이란 인권 센터 2018.
  184. ^ a b CNN 2008.
  185. ^ 설리번 2009.
  186. ^ 자한기르 2006.
  187. ^ 이란 인권 문서 센터 2008b.
  188. ^ a b CNN 2010a.
  189. ^ Washington TV 2010.
  190. ^ 자바디 2010.
  191. ^ 2010년 자유 유럽 방송.
  192. ^ 시걸 2010.
  193. ^ CNN 2010b.
  194. ^ AFP 2011a.
  195. ^ AFP 2011b.
  196. ^ 예루살렘 포스트 2010.
  197. ^ 크라베츠 1982, 페이지 237.
  198. ^ 이란 인권 문서 센터 2008, 페이지 5.
  199. ^ 이란 인권 문서 센터 2006, p. 22, n. 148.
  200. ^ Tavakoli-Targhi 2008, p. 200.
  201. ^ 프리드먼 2009.
  202. ^ "ID card law in Iran highlights plight of Baha'i – DW – 01/25/2020". dw.com.
  203. ^ 국제종교자유보고서 2013, 이집트.
  204. ^ 빅로우 2005.
  205. ^ 바하 ʼ 월드 뉴스 서비스 2009a.
  206. ^ 바하 ʼ 월드 뉴스 서비스 2009b.

참고문헌

책들

백과사전

저널

뉴스 미디어

다른.

추가읽기

외부 링크