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아테이스

Atheis
아테이스
Ateis cover.jpg
제32쇄 표지
작가.아크디아트 카르타 미하르자
나라인도네시아
언어인도네시아어
장르.소설.
출판인발라이 푸스타카
발행일자
1949
미디어 타입인쇄(하드백 및 페이퍼백)
페이지224 (32회 인쇄)
ISBN978-979-407-1994-4(32번째 인쇄)
OCLC436358542

Atheris(영어:무신론자(Achdiat Karta Mihardja)는 1949년 출간된 인도네시아소설이다.이 소설은 세 가지 이야기적 목소리를 사용하여, 젊은 이슬람교도인 하산의 흥망성쇠를 상세히 묘사하고 있다. 하산은 그의 마르크스-레닌주의 소꿉친구이자 무정부주의자 작가와 거래한 후 그의 신앙을 의심하게 되었다.

기이한 시인 안와르 의장과 인도네시아 사회당과 협력한 언론인 겸 문학 편집자 미하르자는 1948년 5월부터 1949년 2월까지 아테아스를 썼다.소설에 사용된 인도네시아어는 순다어의 영향을 받아 미하르자의 동시대인들이 초기 스타일과 거리를 두려고 했던 것과는 반대로 민앙 작가들의 초기 작품들로 거슬러 올라간다.이 소설은 주로 신앙을 다루면서 현대주의와 전통주의 사이의 상호작용도 다루고 있다.작가는 현실성을 추구한 작품이라고 주장했지만 주관적 의미부터 소설의 우화까지 상징적 표현이 진전됐다.

그 소설이 출판된 후 상당한 논란을 일으켰다.종교 사상가, 마르크스-레닌주의자, 그리고 무정부주의자들은 그들의 이데올로기를 더 자세히 설명하지 않았다고 비난했지만, 문학계 인사들과 일반 대중들 중 많은 사람들은 그것을 칭찬했다; 이러한 긍정적인 반응은 국가 건설을 위해 문학을 장려하려는 초기 정부의 필요성에 영향을 받았을지도 모른다.아테이스는 1970년 이전에는 말레이어로, 1972년에는 영어로 번역되었고 1974년에는 같은 제목의 영화로 각색되었다.1969년 인도네시아 정부로부터 상을 받은 이 소설은 유네스코 대표작 컬렉션 중 하나다.

줄거리.

Atheris의 줄거리는 비선형이다.네덜란드어 인도네시아 문학 학자 Teuw는 다음과 같이 모델화하고 있으며, A는 하산의 원고(젊은 시절부터 카르티니와 헤어질 때까지)에, B는 화자가 하산을 만나 원고를 받는 시간대를, C는 하산의 [1]죽음을 전후한 사건들을 나타낸다.

[C {B (A) B} C]

다음 플롯 요약은 연대순으로 표시됩니다.

하산은 파니예단의 종교적인 나크쉬반디 집안에서 태어났으며 가족과 함께 살고 있으며 여동생 파티마를 입양한 학생이다.학교를 마친 후 하산은 같은 반 친구인 루크미니에게 청혼을 하려고 한다.하지만 자신보다 상류층 출신인 루크미니는 바타비아(현재의 자카르타) 출신의 부자와 결혼을 앞두고 있다.대신, 그의 부모님은 그에게 파티마와 결혼해 달라고 부탁한다.하산은 거절하고 아버지와 함께 이슬람 공부에 전념한다.1940년대 초에 그는 공무원으로 일하기 위해 반둥으로 이사했다.

반둥에서 하산은 일본 점령 정부를 위해 일하며 금욕적인 생활을 하며, 종종 며칠 동안 계속해서 단식하고 저녁과 아침 기도 사이에 그의 몸을 개운하게 하기 위해 강에 몸을 담그고 있습니다. 일본 점령그곳에서 그는 어린 시절 친구 루슬리를 만나 하산을 친구 카르티니에게 소개한다.하산은 루슬리와 카르티니가 무신론적인 마르크스-레닌주의자인 것을 보고 이들을 이슬람으로 돌려보내는 것이 자신의 의무라고 생각한다.그러나 그는 루슬리의 종교에 대한 주장을 해결할 수 없다는 것을 깨닫고 자신의 믿음을 의심하기 시작한다.곧 하산은 그의 종교적 양육과 점점 더 이혼하게 되고, 한 때 카르티니와 영화를 보기 위해 의무적인 마그립 기도를 생략하게 된다.루슬리를 통해 하산은 무정부주의 바람둥이 안와르를 포함한 다양한 이데올로기를 가진 사람들을 소개받으며 카르티니에게 구애하기 시작한다.

어느 날, 그는 안와르와 함께 그의 가족을 방문하기 위해 판예레단으로 돌아간다.그곳에 있는 동안, 안와르는 묘지 근처에서 두려움에 떨고 있는 야경들을 본다.그들이 유령을 봤다는 말을 듣고, 안와르는 유령이 존재한다는 것을 증명하기 위해 하산과 함께 공동묘지로 들어간다.하지만 하산은 자신이 유령을 봤다고 생각하고 겁에 질려 도망친다.안와르의 조롱에 하산의 믿음은 무너졌다.이것은 그가 이슬람 신앙에 대해 가족과 크게 싸우게 하고, 그로 인해 하산의 가족은 그와 동떨어지게 된다.반둥으로 돌아온 하산은 카르티니와 결혼한다.

3년 후, 하산과 카르티니의 관계는 악화되고 있다; 둘 다 상대방이 불성실하다는 것을 의심하고 있다.결국 하산은 카르티니와 안와르가 기차역 근처의 호텔을 떠나는 것을 보고 그녀가 바람을 피웠다고 잘못 추정한다.그는 즉시 그녀와 이혼하고 이사하지만 곧 결핵에 걸린다.몇 주 후, Hasan은 그의 아버지가 그들의 문제를 해결하기 위해 아프다는 소식을 듣고 Panyeredan으로 돌아간다.하지만 그의 아버지는 악마의 유혹으로 그를 거부한다.낙담한 하산은 반둥으로 돌아간다.

그의 건강이 계속 나빠지자, 하산은 지역 기자에게 그의 삶을 상세히 적은 원고를 가지고 접근한다. 하산에게 무슨 일이 생기면 그 원고를 출판하는 것에 동의한다.얼마 지나지 않아 하산은 통행금지가 끝난 밤까지 나갔다가 일본 순찰대의 총에 가슴을 맞고 이슬람 신봉인 '알라우 아크바르'를 입에 물고 역에서 고문 끝에 숨을 거둔다.나중에, 루슬리와 울먹이는 카르티니는 그의 시신을 주장한다.

성격.

하산
하산은 그 소설의 주인공이다.독실한 이슬람 신자로 자란 그는 반둥에 있는 그의 어린 시절 친구와 다른 지인들의 영향으로 인해 자신의 신념에 대해 혼란스러워 한다.그는 첫사랑 루크미니를 닮은 카르티니에 대한 감정 때문에 더욱 혼란스러워한다.결국 가족으로부터 버림받고 친구들에게 버림받은 것처럼 보이는 하산은 일본 [2]경찰에 의해 총격을 받고 고문을 당해 죽는다.
문학평론가들에 따르면 마만 S.Mahayana, Oyon Sofyan, 그리고 Achmad Dian, Hasan의 심리적 투쟁은 정신분석[3]대한 지그문트 프로이트의 이론을 반영한다.튜는 하산이 자신의 전통적인 종교적 양육이 현대 [4]세계의 유혹을 이겨내기에 충분하지 않다는 것에 실망한 것처럼 느껴진다고 말한다.인도네시아 문학의 시인이자 비평가인 무함마드 발파스는 하산의 갈등은 초종교적인 아버지의 가르침과 마르크스주의자인 루슬리 사이에서 지적으로 분열되면서 동시에 자신만만한 안와르에 의해 감정적으로 희생당하면서 발생한다고 쓰고 있다.Balfas는 Hasan의 세 가지 버전이 독자들에게 분명하다고 말한다.Hasan의 자신에 대한 견해, Hasan에 대한 내레이터의 견해, 그리고 Hasan에 [5]대한 내레이터의 재구성.

루슬리
루슬리는 반둥에서 그에게 접근하는 하산의 어릴 적 친구이다.마르크스-레닌주의자인 그는 고학력이고 웅변가로, 그는 종종 다른 이데올로기의 이점에 대한 논쟁에서 승리하기 위해 사용한다.루슬리를 통해 하산은 미래의 아내 카르티니를 포함한 서양의 교육과 이념을 가진 다른 인물들을 만나게 된다.하산이 반둥에서 지내는 동안, 루슬리는 하산과 카르티니에게 정서적인 지원을 제공합니다.루슬리는 [2]하산의 시신을 확인하기 위해 카르티니와 함께 경찰서로 간다.
문학학자 Boen S에 따르면.오마르자티, 루슬리는 반둥에 [6]있는 미하르자의 친구 중 한 명으로부터 영감을 받았습니다.캘리포니아 리버사이드 대학의 동남아시아 문학 교수 헨드릭 마이어는 루슬리를 주요 [7]인물들 중 가장 균형 잡힌 인물로 지목한다.

카르티니
카르티니는 루슬리가 하산을 소개한 젊은 마르크스-레닌주의자이다.카르티니가 하산의 첫사랑을 닮으면서 하산은 그녀에게 푹 빠진다.하지만 결혼 후 하산은 점점 질투심을 갖게 되고 종종 카르티니를 희롱하는 안와르와의 관계에 의문을 갖게 된다.안와르가 그녀의 숙모를 방문한 후 기차역에서 그녀를 태웠을 때, 그는 그녀에게 억지로 다가가려고 시도한다.그를 물리친 후, 카르티니는 호텔을 떠나고, 그 뒤를 안와르가 따른다.하산이 이 사건에 대한 그의 인식을 바탕으로 그녀와 이혼한 후일단 카르티니는 혼자 산다.경찰에 [2]하산의 신원을 알려달라는 말에 그녀는 하산의 시신에 눈물을 흘린다.
시인 체어릴 안와르는 안와르의 성격의 기초가 되었을지도 모른다.

안와르
안와르는 자신을 자신의 신으로 여기는 젊은 무정부주의자다.그는 자신이 원하는 것을 얻기 위해 다른 사람들을 이용하는 데 거리낌이 없는 거친 바람둥이로 알려져 있다.그의 행동을 통해 안와르는 하산의 삶을 파괴한 두 가지 사건에 책임이 있다.안와르의 조롱은 하산을 가족과의 싸움으로 이끌었고, 안와르의 여자화, 카르티니에 대한 원치 않는 성접대를 포함한 끊임없는 추근거림은 하산의 [2]이혼으로 이어진다.마이어는 그를 "일상 생활에서 그가 [하산][8]에게 감동을 주려는 이상에 부응하지 못하는 파괴적이고 이기적이며 허영심 많은 남자"라고 묘사한다.
안와르는 거칠고, 도둑질하고,[9] 여자다운 것으로 알려진 개인주의적 무정부주의자 체어릴 안와르 [8]시인에 바탕을 둔 것으로 생각된다.시인의 친구인 나자 자민은 그 특징이 실제 안와르의 냉정함, 무례함, [10]거만함을 포착했다고 지적한다.

내레이터
자신이 서술하는 소설의 일부에만 등장하는 서술자는 소설 전반에 걸쳐 "사야"("나" 또는 "나"에 대한 존경어)로만 언급된다.그가 기자라는 [1]것 외에는 그의 사생활에 대해 알려진 것이 거의 없다.인도네시아의 작가이자 문학평론가인 Subagio Sastrowardoyo에 따르면, 화자는 미하르자를 대표하는 것으로 보이며 [11]하산에게 제안함으로써 독자에게 도덕적 교훈을 가르치는 데 사용된다.

글쓰기 및 영향

서자바주 가루트에서 태어나 자란 미하르자는 1941년 네덜란드 동인도 국가출판사 발라이 푸스타카에서 일하기 위해 바타비아로 이사하기 전에 언론인[12] 훈련을 받았다.바타비아에 있는 동안, 1945년에 그는 체어릴 안와르의 문학 그룹인 레푸블리카와 사귀기 시작했습니다.인도네시아 독립선언인도네시아 민족혁명 시작 이후 서자바로 피신해 수탄 자흐리르[13]이끄는 인도네시아 사회당 주도의 행사에 참여했다.그는 무신론자는 아니었지만, 당과의 연관성은 그런 [14]결론을 이끌어냈다.미하르자는 Atheris를 [13]쓰면서 이러한 배경을 그렸다.

아테이스는 미하르자의 첫 번째 소설로, 그가 이전에 쓴 문학 작품은 라디오와 무대를 위한 단편 소설과 드라마가 대부분이었다.그는 공식적으로 글을 공부한 적이 없고, 대신에 안드레 지드, 레오 톨스토이, 브세볼로드 이바노프, 표도르 도스토예프스키를 포함한 기존 작품들을 읽은 경험에서 소설 쓰는 법을 배웠다.그의 작문 스타일은 특히 부도덕주의자(1902)에서 볼 수 있듯이 지드의 작문에 큰 영향을 받았다.현대 인도네시아어의 기초를 이루는 언어인 말레이어는 미하르자의 모국어가 아니었다; 그의 초기 작품들은 모두 순다어로 쓰여졌고, 미하르자는 번역가가 [6]된 일제 강점기 이후 인도네시아어를 정기적으로 사용하기 시작했다. 일본 점령

Oemarjati에 따르면, [15]Atheris에게 영감을 준 것은 1940년대 초반이었다.미하르자의 관찰에 따르면 마르크스주의는레닌주의와 무정부주의-니힐리즘은 인도네시아에서 가장 흔한 이데올로기 중 하나였고, 이것은 그가 루슬리와 안와르를 그 [16]이데올로기를 가지고 있는 것으로 묘사하게 만들었다.한편, 이드루스, 아스룰 사니, 체어릴 안와르 같은 신진 작가들은 그들이 편협하고 [12]지방적이라고 비난했던 인도네시아 작가들의 구세대에 대해 점점 더 비판적이 되었다.많은 현대 작가들보다 나이가 많고 나이 든 작가들과 비슷한 스타일로 글을 쓴 미하르자는 이러한 비교를 싫어했다; 마이어에 따르면, 이것은 그가 안와르 의장을 많은 비난을 받은 [12]인물로서 표현하도록 이끌었을지도 모른다.Mihardja는 1940년대 초에 그의 개념을 공식화했고 1948년 [17]5월부터 1949년 2월까지 실업 기간 동안 집필을 완료했다.

스타일

아테이스는 세 가지 이야기 목소리를 사용했는데,[1][11] 인도네시아 소설로는 처음으로 그렇게 했습니다.소설은 루슬리와 카르티니가 하산의 사망 소식을 듣고 일본 경찰 본부를 방문한 3인칭 묘사로 시작한다.그 후, 「사야」라고만 불리는 내레이터는, 1인칭으로, 하산을 어떻게 만났는지, 그리고 주인공이 어떻게 그의 인생 이야기를 하게 되었는지를 설명한다.그 뒤에 원래의 내레이터가 Hasan의 원고라고 기술한 것이 있는데, Hasan의 관점에서 Hasan의 인생 이야기를 덜 존경스러운 "아쿠"라는 용어를 사용하여 말한다.1인칭 하산과의 마지막 만남을 "사야"를 사용하여 짧게 기억한 후, 책의 마지막 부분은 3인칭 전지전능으로 [1][18]하산의 죽음을 묘사한다.튜우 씨에 따르면 이는 캐릭터의 관점으로 [4]넘어가기 전에 캐릭터에 대한 객관적인 표현을 함으로써 캐릭터의 캐리커처를 피하는 데 도움이 된다고 합니다.하지만, 미하르자는 그것은 단지 [19]줄거리를 완성시키기 위한 것이라고 썼다.

Teuu는 문체가 교훈적이라고 쓰고 있으며, 그는 그것을 소설의 주요 결점으로 여긴다.그러나 그는 미하르자가 문학을 교훈적이라고 생각하는 수탄 탁디르 알리자바나(Sutan Takdir Alisjahbana)가 주도한 문학운동의 일부였다는 것을 지적하고, 그러한 문체가 그 [20]당시 인도네시아 문학에서 흔했다고도 쓰고 있다.

소설 속 어휘는 많은 외래어를 포함하여 순다어의 영향을 많이 받는다.튜는 인도네시아 문학을 지배했던 미낭 작가들이 사용한 문장과는 다른 문장 구조를 가지고 있으며, 군데군데 강요된 것으로 묘사하고 있다.Teuw에 따르면, 이것은 미하르자가 순다어와 네덜란드어를 둘 다 구사하며 자랐기 때문에, 그의 인도네시아어는 민앙 [20]작가나 그보다 어린 작가들만큼 발달되지 않았다고 한다.마이어는 이 소설이 "이상하지만 적절한 은유와 직유"를 특징으로 하며 스타일적으로 압둘 무이스살라 아수한(잘못된 양육; 1928), 수탄 탁디르 알리자바나(Sutan Takdir Alisjahbana)의 레이어 테르켐방(Layar Terkembang, 1936), 그리고 팔시 벨갱(Armsh Belguengu)과 같은 초기 작품들과 유사하다고 지적한다.발파스는 또한 주인공이 [5]클라이맥스에서 사망하는 등 오래된 작품들과 문체적으로 유사하다고 지적하고, 사스트로와르도요는 벨렝구가 9년 [21]전에 출판되었음에도 불구하고 더 현대적인 스타일을 가지고 있었다고 주장한다.

주제와 상징성

미하르자는 나중에 그가 [22]신의 존재에 대한 질문을 다루기 위해 이 소설을 의도했다고 썼다.Mahayana et al.는 믿음의 주제, 즉 그 당시 현대 인도네시아 문학에서 알려지지 [3]않은 주제가 소설 전반에 걸쳐 있다는 것을 지적하며 동의한다.마이어는 죄책감, 두려움, 그리고 회한에 대한 심리적 개념이 소설을 [23]움직인다고 지적한다.튜는 현대 대 전통이라는 고전적인 주제를 새롭고 세속적인 [13]방식으로 받아들인 작품이라고 표현한다.발파스는 이 주제에 대한 이러한 접근법이 곧 다른 [5]작가들에 의해 뒤따랐다고 쓰고 있다.

미하르자가 무신론은 현실적이라고 주장했음에도 불구하고, 몇 가지 상징적인 해석이 제시되었다.미하르자에 따르면, 독자들이 그에게 전달한 가장 일반적인 해석 중 하나는 하산의 죽음은 종교를 물리친 무신론을 상징하고 하산의 죽음은 [24]유신론의 죽음이라고 한다.마이어에 따르면, 아테이스는 인도네시아 국가의 발전을 위한 우화적인 역할을 한다.전통주의를 대표하는 하산은 1942년 침략 당시 현상을 바꾼 일제에 의해 살해된다.한편, 무정부주의자 안와르는 현대 세계에서 설 자리가 없다는 것을 알게 된다.책임감 있는 현대 캐릭터인 루슬리만이 카르티니로 대표되는 인도네시아 국가를 새로운 세계에 [25]적응시킬 수 있다.

인쇄 이력

Atheris는 1949년 독립 인도네시아의 [26]국영 출판사가 된 Balai Pustaka에 의해 출판되었다.3년 후, 제2쇄는 Baski Resobowo의 표지로 행해졌다.이야기의 흐름을 개선하기 위해 몇 가지 개정판을 낸 세 번째 판은 [27]1958년에 출판되었다.2009년 현재, Atheris는 33번 [citation needed]전재되었다.1970년까지 Atheris말레이시아어로[3]번 인쇄되었다.1972년, 이 소설은 R. J. 맥과이어에 의해 유네스코 대표작 컬렉션 [28]프로젝트의 일부로 영어로 번역되었다.

접수처

Teuw에 따르면, Atheris Mihardja가 출판된 후 즉시 [13]유명해졌다.마이어는 아테이스가 석방된 명성과 따뜻한 환영은 소설의 강점뿐만 아니라 미하르자의 성격과 위상에 의해서도 영향을 받았다고 말한다.이러한 자질들은 새로운 국가 문화 중 가장 발달된 문학을 국가 [29]건설에 사용해야 하는 초기 정부의 필요성과 일치한다; 1969년,[3] Atheris는 인도네시아 정부로부터 문학상을 받았다.

미하르자에 따르면 종교 사상가들은 자신들이 종교와 종교인의 대표라고 해석한 하산을 유혹을 이겨내지 못하는 것으로 묘사하고 있으며, 그들은 또한 이 소설이 [30]유신론을 더 잘 이해하기 위해 필요한 종교에 대한 심도 있는 논의가 부족하다는 것을 싫어한다고 한다.마르크스주의자들과 무정부주의자들도 그들의 이데올로기가 잘 설명되지 않는다고 느꼈다.그들은 루슬리와 안와르가 마르크스와 프리드리히 니체의 [31]사상을 진정으로 대표하지 않는다고 생각했다.이에 대해, 미하르자는 등장인물들이 현실적이기 위한 것이며 [32]비평가들이 요구하는 만큼 이념에 대해 많은 지식을 가진 사람은 거의 없다고 썼다.

그러나 작가 프라모에디아 아난타 토어와 하지 압둘 말릭 카림 암룰라[26]포함한 많은 문학계 독자들은 이 소설을 칭찬했다.사스트로와르도요는 하산의 죽음이 이 이야기를 완전히 [33]종결시켰다고 주장하며 "잘 만들어진 소설"이라고 묘사했다.튜는 [13]아테이스가 독립전쟁 이후 처음으로 등장한 진정으로 흥미로운 소설이라고 묘사한다.

작가 아흐마드 토하리는 아테이스를 "인도네시아 [a]문학의 영원한 기념물"로 묘사하면서 [34]집필 당시 인도네시아 사회에서 지배적이었던 사회적 요소를 대변하는 능력을 강조했다.마하야나는 이 책의 성공이 배경과 스토리텔링 [35]기법 덕분에 "중요하게 [b]남아 있는 거의 모든 요소" 덕분이라고 믿고 있다.

레거시

1970년대에 Atheris는 인도네시아 중고등학교 커리큘럼의 [36]일부가 되었다.1974년 슈만드자는 이 소설을 같은 [3]제목의 영화로 각색했다.8천만 파운드(19만3천771달러[c])의 [37]예산으로 촬영된 이 영화는 소설의 비선형 [38]줄거리를 모방했다.인도네시아 종교계에 [37]대한 도전으로 출시되자마자 논란이 일었다.결국 인도네시아 검열국은 몇 번의 [37]컷 끝에 이 영화를 통과시켰다.비록 상업적으로 실패했지만, 슈만드자의 무신론[39]비평가들로부터 호평을 받았다.

미하르자는 두 권의 소설을 더 썼다: 싱가포르에서 출판Debu Cinta [40][14]Bertebaran과 자카르타에서 출판된 매니페스토 칼리파툴라.종교를 주제로 한 소설인 매니페스토 칼리파툴라의 발표에서, 미하르자는 "신이 인간을 [14]사탄이 아닌 지상에서 그의 대리인이 되게 만들었다"고 믿게 된 후, "아티스에 대한 대답"이라고 말했다.

설명 메모

  1. ^ 원작 : "... salah satu monumen sastra Indonesia..." [양] 레캉 올레 자만 타케.
  2. ^ 원작 : "pada hampir semua unurnya yang begitu menonjol"
  3. ^ 1971년부터 1978년까지 루피아는 415 대 1 루피아로 고정되었다(시레가 1999, 페이지 164).

레퍼런스

  1. ^ a b c d 1980년 튜우, 273쪽
  2. ^ a b c d Mahayana, Sofyan & Dian 1995, 78-79페이지.
  3. ^ a b c d e Mahayana, Sofyan & Dian 1995, 80페이지
  4. ^ a b 1980년 튜우, 274쪽
  5. ^ a b c 발파스 1976, 페이지 91
  6. ^ a b Oemarjati 1962, 페이지 15-16, 18.
  7. ^ 마이어 1996, 페이지 141
  8. ^ a b c 마이어 1996, 페이지 131
  9. ^ 임폴스키 2002년
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  11. ^ a b 사스트로와르도요 1983, 페이지 159
  12. ^ a b c 마이어 1996, 130페이지
  13. ^ a b c d e 1980년 튜, 272쪽
  14. ^ a b c 자카르타 포스트 2010, "부고"
  15. ^ Oemarjati 1962, 18-19페이지.
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  17. ^ Oemarjati 1962, 19페이지
  18. ^ 마이어 1996, 페이지 138
  19. ^ Mihardja 2009b, 195페이지
  20. ^ a b 1980년 튜우, 275쪽
  21. ^ 사스트로와르도요 1983, 페이지 162
  22. ^ Mihardja 2009b, 페이지 180
  23. ^ 마이어 1996, 페이지 142
  24. ^ Mihardja 2009b, 페이지 188
  25. ^ 마이어 1996, 페이지 147
  26. ^ a b 마이어 1996, 페이지 129
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  28. ^ 유네스코, 아테이스.
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  32. ^ Mihardja 2009b, 페이지 185
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  35. ^ Mihardja 2009a 뒷표지
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  40. ^ Mahayana, Sofyan & Dian 1995, 79페이지

인용된 작품