인도 예술

인도 예술은 회화, 조각, 도자기, 직물 예술 등 다양한 예술 형태로 구성되어 있다. 지리적으로 그것은 현재 인도, 파키스탄, 방글라데시, 스리랑카, 네팔, 그리고 때때로 동부 아프가니스탄까지 인도 아대륙 전체에 걸쳐 있다. 강한 디자인 감각은 인도 예술의 특징이며 현대적이고 전통적인 형태로 관찰할 수 있다.

인도 예술의 기원은 기원전 3천년기의 선사시대 정착지로 거슬러 올라갈 수 있다. 현대로 가는 길에 인도 미술은 힌두교, 불교, 자이나교, 시크교, 이슬람교와 같은 종교적 영향뿐만 아니라 문화적 영향을 끼쳤다. 이처럼 종교적인 전통이 복잡하게 뒤섞여 있음에도 불구하고, 일반적으로는 어느 때와 장소에나 널리 퍼져 있는 예술적 양식은 주요 종교 단체들에 의해 공유되어 왔다.

역사적 예술에서 주로 종교적인 석재와 금속으로 된 조각은 다른 매체보다 인도 기후에서 더 잘 살아남아 최고의 잔해 대부분을 제공한다. 조각된 돌에 없는 많은 중요한 고대 발견들은 인도 자체보다 주변이 더 건조하고 건조한 지역에서 발견된다. 인도의 장례식과 철학적인 전통은 다른 문화에서 고대 예술의 주요 원천인 무덤을 제외한다.

인도의 예술가 스타일은 역사적으로 인도 종교를 따라 아대륙을 벗어나 티베트, 동남아시아, 중국에서 특히 큰 영향력을 행사했다. 인도 예술은 때때로 특히 중앙아시아와 이란, 그리고 유럽으로부터 영향을 받았다.

초기 인도 예술

록 아트

인도의 록 아트에는 남아시아 석기 시대의 암각화, 판화, 그림 등이 포함되어 있다. 약 1300개의 락 아트 사이트들이 있으며 25만개가 넘는 인물과 조각상들이 있다.^[1] 비록 그의 작품이 J Cockburn (1899년)을 통해 훨씬 후에야 밝혀졌지만,^[2] 인도에서 가장 초기의 암석 조각은 스페인의 Altamira 동굴보다 12년 앞선 Archibald Carllelele에 의해 발견되었다.^[3]

V. S. 와칸카 박사는 빈디야 산맥 주변에 위치한 인도 중부에서 몇몇 암석 보호소를 발견했다. 이 중 빔베카 바위 쉼터를 구성하는 750개의 유적지가 유네스코 세계문화유산으로 등록되었으며, 가장 오래된 그림은 약 1만년 전이다.^{[4][5][6][7][8]} 이 장소의 그림들은 보통 동물들과 함께 인간의 삶을 묘사하고, 돌로 만든 도구로 사냥하는 장면들을 묘사하고 있다. 그들의 스타일은 지역과 연령에 따라 달랐지만, 가장 일반적인 특징은 산화철(헤마타이트)의 일종인 게루라는 가루 광물을 이용해 만든 붉은 세탁이었다.^[9]

인더스 밸리 문명(BC 3300 – 기원전 1750년)

인더스 밸리 문명은 광범위하고 정교함에도 불구하고, 다른 많은 초기 문명들과는 달리 대중적인 대규모 예술에 전혀 관심을 갖지 않았던 것 같다. 춤추는 소녀들의 수많은 금, 테라코타, 돌 조각상들은 춤의 어떤 형태를 드러낸다. 게다가, 테라코타 조각상들은 소, 곰, 원숭이, 그리고 개들을 포함했다.

가장 흔하게 발견되는 조형 미술의 형태는 조각된 작은 바다표범이다. 수천 개의 스테이트 바다표범이 회수되었고, 그들의 신체적 특성은 상당히 일치한다. 사이즈는 다음과 같다. 3⁄4 인치에서 11⁄2 인치 정사각형. 대부분의 경우 그들은 뒷면에 뚫린 상사를 두어 취급하거나 개인 장식으로 사용하기 위한 코드를 수용한다. 모헨조-다로에서는 머리 위에 서 있는 인물을 그리고 파슈파티 바다표범에서는 요가 같은 자세로 다리를 꼬고 앉아 있는 모습을 묘사한 물개가 발견되었다. 이 수치는 다양하게 확인되었다. 존 마샬 경은 힌두교의 신 시바와 닮은 점을 확인했다.^[10]

성숙기의 현장에서 대부분의 바다표범에 묘사된 동물은 아직 명확하게 밝혀지지 않았다. 부분 황소, 부분 얼룩말, 웅장한 뿔을 가진, 그것은 추측의 원천이 되어왔다. 아직까지는 그 이미지가 종교적 또는 컬트적 의미를 지녔다는 주장을 입증할 만한 증거가 불충분하지만, 그 이미지가 널리 퍼지면서 IVC의 이미지에 있는 동물들이 종교적 상징물인지 아닌지에 대한 의문이 제기되고 있다.^[11] 가장 유명한 작품은 모헨조 다로의 청동 춤추는 소녀로, 이 초창기 인물의 놀라운 모델링을 보여준다.^[12]

이스 밸리 문명이 종식된 후 불교 시대까지 어느 정도의 고도의 예술이 놀랄 만큼 결여되어 있다. 이것은 부분적으로 나무와 같은 부패하기 쉬운 유기 물질의 사용을 반영하는 것으로 생각된다.^[13]

베딕 시대

인더스 계곡 문명의 붕괴에 따른 천년은 베딕 시대 인도-아리아인의 이주와 맞물려 의인적 묘사가 결여되어 있다.^[14] 초기의 베다 종교는 의인적 표현에 쉽게 빌리지 않았던 순수하게 '공들인 희생을 통한 자연의 초자연적 힘'을 숭배하는 데만 초점을 맞추었다는 의견이 제기되었다.^[15][16] 다양한 예술작품은 인간학적 특성을 나타내는 구리 사재기 문화(2천년 CE)에 속할 수 있다.^[17] 이러한 유물의 정확한 의미, 또는 심지어 그들이 속해 있던 문화와 시대적 의미에 관해서도 해석은 다양하다.^[17] 예술적 표현의 일부 예는 흑·홍기 문화(기원전 1450~1200년)나 회칠기 문화(기원전 1200~600년) 중 추상적인 도기 디자인에도 나타나며, 마투라 지역을 비롯한 넓은 지역에서 발견된다.^[17]

약 천 년의 간격을 두고, 초기 발견의 대부분은 기원전 1천 년 중반에 "도시화의 두 번째 시기"라고 불리는 것에 해당한다.^[17] 다양한 신에 대한 의인적 묘사는 기원전 1천년 중반에 시작된 것으로 보이며, 아마도 인더스 계곡의 아케메네이드 정복에서 시작된 외래 자극의 유입과 불교, 자이나교, 지역 대중 숭배 집단과 같은 베디즘에 도전하는 대안적인 지역 신앙의 부상 때문일 것이다.^[14]

모리아 미술(기원전 322년 – 기원전 185년)

인도 북부의 마우리아 제국은 기원전 322년부터 기원전 185년까지 번성했으며, 파탈리푸트라 수도에서 알 수 있듯이 극남부를 제외한 모든 아대륙과 인도 고대 전통, 고대 페르시아의 영향을 최대한으로 지배했다.^[18]

기원전 232년에 사망한 아소카 황제는 40년 동안의 재위 기간 동안 불교를 받아들였고, 비록 모리아기의 장식이 거의 남아 있지 않고, 애초에 별로 없었을지도 모르지만, 부처님의 생전부터 주요 유적지에 있는 여러 개의 큰 부도를 보살폈다. 인도의 록컷 건축 초기 여러 유적지에서 더 많은 것이 있다.

가장 유명한 생존물은 아소카의 기둥들 중 몇몇을 넘어서는 큰 동물들로, 자신감 있고 대담하게 성숙한 스타일과 기술을 보여주었으며, 현재까지 녹이 슬지 않은 종류의 철 주조물 중 첫 번째를 보여주었는데, 이 철 주조물은 농촌 지역 사람들이 사용하고 있었는데, 우리는 그 발전을 보여주는 유적이 거의 없다.^[19] 4마리의 동물이 있는 유명한 독립된 아소카 라이온 캐피탈은 인도 독립 후 인도의 공식 엠블럼으로 채택되었다.^[20] 마우리안 조각과 건축은 후기에는 거의 찾아볼 수 없는 매우 고운 마우리안 광택제가 특징이다.

많은 인기있는 작은 테라코타 조각상들은 고고학에서 종종 활기차거나 다소 조잡하게 만들어진다. 주로 신으로 추정되는 암컷인 동물과 인간의 형상이 모두 발견된다.^[21]

대약사(기원전 2세기)

약샤는 인도 역사 초기에 중요한 사이비 종교의 대상이었던 것 같은데, 약샤스의 왕 쿠베라, 마니브하드라, 무드가르파니 등 많은 사람들이 알려져 있다.^[23] 약샤족은 넓은 계급의 자연 영으로, 대개의 경우 자비롭지만 때로는 장난스럽거나 변덕스러우며 물, 다산, 나무, 숲, 보물, 황야와 연결되어 있으며,^[24][25] 민중숭배의 대상이었다.^[26] 그들 중 다수는 후에 불교, 자이나교 또는 힌두교에 편입되었다.^[23]

기원전 2세기에, 약샤는 전형적으로 약 2미터 혹은 그 이상의 높이로 거대한 컬트적 이미지를 창조하는 데 주안점이 되었는데, 이것은 아마도 석재에 있는 최초의 인도의 의인화된 생산물로 간주된다.^[27][23] 비록 고대 약사상이 좋은 상태로 남아 있는 경우는 거의 없지만, 문체의 활기에 찬사를 보내왔으며, 본질적으로 인도의 자질을 표현하고 있다.^[27] 그들은 종종 배가 고프고, 두 팔을 가지고 있고, 사나워 보인다.^[23] 야샤는 오른손에 진흙탕 메스를 들고 있는 약샤 머드가르파니, 왼손에는 작은 입신자나 아이가 기도하는 모습이 무기나 속성으로 묘사되는 경우가 많다.^[28][23] 흔히 거대한 야크샤 스타토리의 양식이 인도의 후기 신상과 인간상을 창조하는 데 중요한 영향을 미쳤다고 제안한다.^[29] 야샤족에 해당하는 암컷은 야시니스족으로, 종종 나무와 아이들과 연관되어 있으며, 인도 예술에서 관능적인 형상이 되었다.^[23]

휘장의 기하학적 주름이나 동상의 보행 자세와 같은 헬레니즘적인 영향이 제안되었다.^[27] 존 보드먼에 따르면, 기념비적인 초기 야크샤 조각상의 드레스 자락은 그리스 예술에서 유래되었다고 한다.^[27] 존 보드먼은 이 조각상들 중 한 개의 휘장을 묘사하면서 "그것은 지역적인 선행자가 없고 그리스 후기 고풍적 매너리즘과 가장 닮았다"고 쓰고 있으며, 이 디자인이 알려진 인근 박트리아의 헬레니즘 예술에서 유래되었을 가능성이 있음을 암시한다.^[27]

인도 북부 여러 곳에서 볼 수 있는 이 원형에서 조각된 거대한 약사상 제작에서 마투라의 예술은 이 시기 질과 양면에서 가장 앞선 것으로 평가받고 있다.^[30]

불교 미술(BC 150 – C. 500 CE)

불교 미술의 주요 생존은 많은 양의 조각품이 살아남은 모리아인 이후부터 시작된다. 주요 유적지로는 산치, 바르후트, 아마라바티 등이 있는데, 그 중 일부는 그대로 남아 있고, 다른 곳은 인도나 전 세계의 박물관에 있다. 부도는 4개의 토라나나나 또는 장식용 문으로 된 의례적인 울타리로 둘러싸여 있다. 나무에서 개발된 형태를 채택하는 것이 분명하지만 이것들은 돌로 되어 있다. 그것들과 부도의 벽들은 대부분 부처의 삶을 보여주는 구조물로 크게 장식될 수 있다. 점차 실물 크기의 형상이 조각되었고, 처음에는 깊은 안도감을 느꼈지만, 그 다음에는 자립했다.^[32] 불교뿐만 아니라 힌두교와 자인 미술에도 적용되었던 이 발전에서 마투라는 가장 중요한 중심지였다.^[33] 바위가 잘려진 차이티아 기도원과 수도원숭이 비하라의 외관과 내부는 대부분 나무로 된 다른 곳의 유사한 독립된 구조물보다 더 잘 살아남았다. 아잔타, 칼레, 바하자 등의 동굴에는 초기 조각품이 들어있으며, 적어도 100CE 이전에는 볼 수 없는 부처의 상징적 인물이나 보살과 같은 후기 작품들에 의해 종종 수적으로 뒤떨어진다.

불교는 힌두교와 자인 종교의 조형 예술인 알렉산더 대왕이 정복한 후 수세기 그리스-불교 미술의 영향을 많이 받은 이 시대의 인물들을 점점 더 중시하게 되었다. 이 핵융합은 인도의 먼 북서부, 특히 현대 아프가니스탄과 파키스탄의 간데하라에서 발전했다.^[34] 인도 쿠샨 제국은 중앙아시아에서 CE 초기 인도 북부를 포함하기 위해 퍼져 나갔고, 왕조의 초상화였던 큰 조각상들을 잠시 의뢰했다.^[35]

승가왕조 (기원전 185년 – 기원전 72년)

마우리아 제국이 멸망하면서 인도에 대한 지배권은 지역 왕조의 오래된 관습으로 되돌아갔고, 그 중 가장 중요한 것 중 하나는 인도 중부의 쑹가 왕조(기원전 185년~기원전 72년)이다. 이 기간 동안, 인도 남부의 쑹가 왕조와 동시에 일어난 사타바하나 왕조 시대뿐만 아니라, 가장 중요한 초기 불교 건축물의 일부가 만들어졌다. 이 왕조의 가장 중요한 건축물은 대개 불교의 신성한 유물을 간직하고 있는 종교적인 기념물인 탑이다. 이러한 유물들은 어떤 면에서 부처와 직접 연결된 경우가 많았지만 항상은 아니었다. 이 부도에 부처님의 유해가 들어 있었기 때문에 각 부도는 부처님의 신체의 연장, 깨달음, 열반 성취 등으로 존경을 받았다. 불자들이 이 부도를 숭배하는 방법은 시계방향으로 그 주변을 걸어 다니는 것이다.^[36]

승가대 불탑의 대표적인 예가 산치대불탑인데, 산치대불탑은 마우리아 제국 시대에 마우리아 황제 아소카 c.273 – 기원전 232년에 창건된 것으로 생각되었다.^[37] 대승탑은 현재 직경 120피트로 확대되었고, 돌로 덮인 덮개와 발코니와 우산으로 덮었으며, 기원전 150년 - 기원전 50년 경에 돌 난간으로 둘러쌌다.

건축 외에도, 승가 왕조의 또 다른 중요한 예술 형태는 정교하게 성형된 테라코타 판이다. 마우리안 제국의 이전 사례에서 보듯이, 슈가 왕조의 테라코타 판에서는 표면 디테일, 나체, 관능성이 지속되는 스타일이다. 이 명패에서 볼 수 있는 가장 일반적인 무화학적 표현은 여성이며, 그 중 일부는 여신으로 생각되며, 이들은 대부분 맨가슴에 정교한 머리장식을 하고 있는 것으로 보인다.^[38]

사타바하나 왕조(기원전 1세기/3세기 – CE 3세기)

사타바하나 왕조는 인도 중부를 통치했으며, 아마라바티 스투파, 칼라 동굴, 아잔타 동굴 1기 등 많은 대형 불교 기념물, 부도, 사원, 기도당 등을 후원하였다.^[39]

부도는 견고한 돔 아래에 유물을 담고 있는 무덤 위에 세워진 종교적인 기념물이다. 인도의 다른 지역에 있는 탑들은 구조, 크기, 디자인 면에서 다를 수 있지만, 그들의 대표적인 의미는 매우 비슷하다. 그것들은 불교 특유의 코스모스 그래프인 만다라를 기반으로 디자인되었다. 전통 부도에는 난간이 있어 불교 신자들이 제례 상황에서 절도를 할 수 있는 신성한 길을 제공한다. 또한 고대 인도인들은 동굴이 성스러운 사람들과 수도승들이 살고 있었기 때문에 신성하다고 여겼다. 차이트라는 동굴에서 만들어졌다.^[36]

불교에 특유한 신성한 곳에서는 불교의 인물과 브라미 문자로 쓰인 비문들이 종종 발견된다.^[40] 사타바하나 사람들은 신성한 신성을 기념하기 위해 불교 건축물의 장식으로 석상을 만들기도 했다. 그들은 기하학과 지질학의 지식을 바탕으로 끌, 망치, 철점이 있는 나침반과 같은 복잡한 기법과 도구를 사용하여 이상적인 이미지를 창조했다.^[41]

게다가 섬세한 사타바하나 동전은 그 시기 예술 창작의 능력을 보여준다. 사타바하나는 주로 구리, 납, 포틴으로 동전을 발행했다. 후에, 동전을 만들 때 은이 사용되기 시작했다. 동전은 보통 타밀어와 텔루구의 언어로 쓰여진 통치자와 비문에 대한 상세한 초상화를 가지고 있다.^[40]

쿠샨 제국 (c. 30 CE - c. 375 CE)

유에즈 부족을 통합한 최초의 쿠샨 황제 쿠줄라 카데피에스에 의해 공식적으로 성립된 쿠샨 제국은 인도 북부의 간다하라와 마투라 지역을 포함한 중남아시아의 싱크로트 제국이었다. CE 127년에서 151년까지 간달란은 카니시카 대왕 치하에서 절정에 달했다. 이 시기 쿠샨 미술은 그레코불교 미술품을 계승하였다.^[42] 마하야나 불교는 번성했고, 부처님을 인간의 모습으로 묘사한 것이 미술에 처음 등장했다. 승려복을 입고 왼쪽 어깨와 몸통 둘레에 긴 천을 걸치고 있는 불상은 금빛의 몸통, 머리꼭대기에 유슈나(돌기), 무거운 귀걸이, 긴 귓불, 긴 팔, 파에 차크라(바퀴)의 인상 등 32개의 주요 락샤나(구두 자국)가 그려져 있다.손의 lms와 발바닥, 그리고 우르나(눈썹 사이의 자국)가 있다.^[36] 간다라 미술의 특징 중 하나는 헬레니즘 미술의 자연주의와 관련이 있다. 간다하란 조각에서 발견되는 자연주의적인 특징으로는 휘장을 입체적으로 처리한 것이 있는데, 불규칙한 주름이 무작위 모양과 두께의 사실적인 패턴으로 되어 있다. 부처와 그의 보살들의 신체 형태는 잘 정립되어 있고 견고하며 근육질이며 가슴과 팔, 복부가 붓는다.^[43] 불교와 불교 미술은 박트리아와 소그디아(Sogdia)를 가로질러 중앙아시아와 극동 지역으로 퍼져나갔고, 그곳에서 쿠샨 제국은 중국 한나라를 만났다.^[44]

굽타 아트(c. 320 CE – c. 550 CE)

굽타 시대는 일반적으로 모든 주요 종교 단체들에게 북인도 예술의 전형적인 정점으로 여겨진다. 비록 그림이 분명히 널리 퍼졌고, 아잔타 동굴에서 살아남았지만, 살아남은 작품들은 거의 모두 종교적인 조각품이다.

이 시대는 힌두 예술에서 상징적으로 조각된 석조 신과 부처상과 자인 티르코마라 형상의 출현을 보였는데, 이것은 종종 매우 큰 규모로 지속된다. 조각의 주요 중심지는 마투라 사르나스(Mathura Sarnath)이며, 마지막은 그레코불교 미술의 중심지 간다하라(Gandhara)이다.

굽타 시대는 고전 힌두교의 '황금시대'를 나타냈으며,^[45] 생존이 많지는 않지만 가장 일찍 건설된 힌두 사원 건축물을 보았다.

중세 후기(c. 600 CE – c. 1300 CE)

이 시기에 걸쳐 힌두교 사원 건축은 여러 지역 양식으로 성숙되었으며, 이 시기의 미술사적 기록의 상당 부분이 사원 조각으로 이루어져 있으며, 그 대부분은 그대로 남아 있다. 인도의 중간 왕국의 정치 역사는 인도가 여러 주로 나뉘는 것을 보았고, 가장 웅장한 건물의 많은 부분이 통치자들과 그들의 궁정에 의해 위임되었기 때문에, 이것은 지역적 차이들의 발전에 도움을 주었다. 벽면에 대규모로 그리고 축소 형태로 그려진 그림은 틀림없이 매우 널리 행해졌지만, 생존은 드물다. 중세 동공은 타밀 남쪽이나 히말라야 산기슭에서 가장 흔하게 살아남았다.

남인도의 왕조 (c. 3세기 CE – c. 1300 CE)

아소카의 기둥에 새겨진 글에는 빈디야 산맥의 남쪽에 위치한 초라, 체라, 판디야 타밀 왕조의 삼두 왕조와 북쪽 왕국의 공존을 언급하고 있다.^[46] 중세 시대는 이 지역의 다른 왕국들과 함께 이들 왕국이 흥망성쇠하는 것을 목격했다. 힌두교가 새로워진 것은 이들 왕국의 쇠퇴와 부흥기에 있다. 그것은 수많은 사찰과 조각품의 건립을 촉진했다.

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  바다미 동굴 사원의 동굴 3 (초기 찰루키아 왕조, c. 6세기 CE)

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  마말라푸람 해안사원(팔라바 왕조, 700–728 CE)

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  연꽃 연못의 청춘, 시탄바살 천장 프레스코, 850 CE

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  춤의 제왕 나타라자로 시바를 조각한 초라동상.

팔라바스가 건설한 마말라푸람의 쇼어 사원은 힌두교의 초기 건축물을 상징하며, 단일 암석 구조와 힌두 신들의 조각품들이 있다. 그들은 예술에 다산적인 초라 통치자들에 의해 계승되었다. 이 시기의 위대한 살아있는 초라사원은 성숙함과 웅장함, 디테일에 대한 관심으로 알려져 있으며, 유네스코 문화유산으로 인정받고 있다.^[47] 초라시대는 청동 조각, 로스트왁스 주조 기법, 프레스코화로도 알려져 있다. 찰루키아 왕조의 힌두 왕 덕분에, 바다미 동굴 사원의 네 번째 사원이 베디치 대신 자인이라는 것을 증명하는 이슬람과 함께 자이나교가 번성했다. 남인도의 왕국들은 그곳에 술탄국을 세우고 많은 사원을 파괴하고 건축물과 조각품들의 놀라운 예들을 파괴한 이슬람 침공 때까지 그들의 땅을 계속 통치했다.

카주라호의 사원 ( 800 CE – 1000 CE)

유네스코 세계문화유산으로 인정받은 카주라호 기념물 집단은 라주푸트 왕조의 찬델라 일가에 의해 건설되었다.^[48] 일반적인 힌두교 사원과는 별도로, 10%의 조각품들은 중세 인도의 일상적인 사회 문화 및 종교적인 관행을 조명하는 남녀의 비뚤어진 몸을 묘사하고 있다. 그들의 발견 이후, 이 조각품들에 묘사된 성리학의 정도는 학자들로부터 부정적인 비판과 긍정적인 비판을 동시에 이끌어냈다.^{[49][50][need quotation to verify]}

카주라호 사원은 13세기 델리 술탄국가가 설립되기 전까지 힌두 왕국 아래에서 활발하게 사용되고 있었다. 18세기까지 이슬람의 통치하에 카주라호의 많은 기념물들이 파괴되었지만, 몇몇 유적들은 여전히 남아있다.

데칸

다른 힌두교 주들은 현재 그들의 생존한 신전과 그들의 부속된 조각품을 통해 주로 알려져 있다. 현대 카르나타카에 중심을 둔 바다미 찰루키아 건축(5~6세기), 서부 찰루키아 건축(11~12세기), 호이살라 건축(11~14세기) 등이 그것이다.

동인도

인도 동부와 오디샤, 웨스트 벵골에서 칼링가 건축은 이슬람 정복 이전의 지역적 변형을 가진 넓은 사원양식이었다.

고대 벵골은 팔라 제국 시대에 아시아에서 회화의 선구자였다. 무굴 제국 시대에는 미니어처와 두루마리 그림이 번성했다. 칼리갓 회화 또는 칼리갓 팻은 19세기 벵골의 콜카타의 칼리갓 칼리 사원 부근에서 유래되었으며, 칼리 사원을 찾는 방문객들이 가져간 기념품의 품목으로 보아 일정 기간 동안의 그림들은 인도 회화의 독특한 학파로 발전하였다. 힌두교의 신들에 대한 다른 신화적 인물들의 묘사로부터 칼리하트 그림은 다양한 주제를 반영하도록 발전되었다.

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  라스만차, 비슈누푸르 비르 함비르 왕이 지은 이 사원은 특이하게 길쭉한 피라미드식 탑이 있는데, 오두막 모양의 토레로 둘러싸여 있어 당시의 벵골 지붕 구조에서 매우 전형적이었다.

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  테라코타는 Raas-Lela를 묘사한 Bishnupur의 Shyamrai 사원에서 작업한다.

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  인도 서벵골 나퉁람의 나무올빼미. 나무올빼미는 벵골의 고대 토착 전통과 예술 형태의 필수적인 부분이다.

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  야마, 칼리갓 예술학교.

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  오드히사에 있는 발라브하드라, 수브하드라, 자가낫의 우상들이다.

초기 근대 및 식민지 시대 (c. 1400 CE – c. 1800 CE)

무굴아트

인도에서의 이슬람 정복은 빠르면 10세기 전반기에 이루어졌지만, 무굴 제국이 되어서야 순수 예술을 후원하며 황제들을 관찰한다. 후마윤 황제는 1555년 델리 술탄국 재창립 당시 페르시아 샤 타흐마스프의 유명한 아틀리에에서 가장 뛰어난 화가 중 두 명인 미르 사이이드 알리, 압드 알 사마드를 데리고 왔다.

악바르(Akbar, 1556년 ~ 1605년) 시대에는 1560년대 중반 함자나마가 탄생하는 동안 30여 명에서 1590년대 중반까지는 130여 명으로 화가가 늘어났다.^[51] 궁정 역사학자 아부엘 파잘에 따르면, 아크바는 예술에 대한 그의 관심에 직접 관여했고, 화가들을 정기적으로 점검하고 최고에게 보상했다고 한다.^[52] 페르시아 예술가들이 자신들의 독특한 스타일을 제국에 가져오는 데 매력을 느낀 것은 이 시기였다. 인도적인 요소들은 처음부터 그들의 작품에 존재했고, 달리 페르시아 전통 양식에 없는 현지 인디언 동식물군과 동물군이 통합되었다. 이 시대의 그림들은 페르시아의 미니어처, 라즈푸트 그림(강라 학파 포함), 북인도 파하리 양식의 제작으로 악바르 왕국의 진동과 포용을 반영하였다. 그들은 또한 수년 후 영국 통치 기간 동안 만들어진 컴퍼니 스타일의 수채화 그림에도 영향을 주었다.

악바의 죽음으로 아들 자한기르(1605–1627)가 왕위에 올랐다. 그는 악바르 시대에 육성된 콜라보레이션보다는 각각의 화가가 한 작품을 하는 것을 선호했다. 이 시기는 특히 비샨 다스, 마노하르 다스, 아부 알 하산, 고바르단, 다울라트 등 뚜렷한 개별 양식의 출현을 나타낸다.^[53] 자한기르 자신은 비록 작품의 이름이 알려지지 않았더라도 각각의 작가들의 작품을 확인할 수 있는 능력을 가지고 있었다. 라즈마나마(페르시아어 번역본인 힌두 서사시 마하바라타)와 자한기르의 삽화적 회고록이 그의 통치하에 만들어졌다. 자한기르는 샤 자한(1628–1658)에 의해 계승되었는데, 가장 주목할 만한 건축적 공헌은 타지마할이다. 그의 통치하에 있는 그림들은 그의 전임 시대의 개인적인 스타일과 대조적으로 궁정 장면을 특징으로 하는 더 격식을 갖추었다. 점점 정통적인 수니파 신념을 갖고 있던 아우랑제브(1658~1707)는 아버지 샤 자한에게서 강제로 왕위를 빼앗았다. 1680년 음악과 회화의 금지로 그의 치세는 무굴 예술의 후원자가 쇠퇴하였다.

황실에서 회화가 쇠퇴하면서 무굴 회화의 일반적 영향력과 화가들이 인도 북부의 왕자들 같은 궁정과 도시로 퍼져 나갔는데, 그곳에서는 인도 서사화의 삽화, 힌두교 종교화가 많은 지방 학교와 양식에서 발전하였다. 이들 중 눈에 띄는 것은 라즈푸트, 파하리, 데칸, 강라화 학교였다.

다른 중세 인도의 왕국들

인도 남부의 마지막 제국은 비자야나가라 건축물의 화려한 유적을 남겼으며, 특히 카르나타카 주의 함피에는 종종 조각으로 화려하게 장식되어 있다. 이것들이 초라 전통을 발전시켰다. 무굴 정복 이후 사원 전통은 계속 발전했는데, 주로 기존 사원의 확장에 의해, 점점 더 큰 고푸람으로 새로운 외벽을 추가해 중앙의 오래된 건물들을 왜소하게 만드는 경우가 많았다. 이것들은 대개 신들의 석고상들과 다른 종교적인 인물들로 두껍게 덮이게 되었는데, 그것들은 밝은 색의 페인트가 침식되지 않도록 틈틈이 새로 칠해져 있어야 한다.

중부 인도에서는 15세기 후반 중엽 왕국 이후 바마니 술탄국이 비자푸르, 골콘다, 아마드나가르, 비다르, 베라르를 중심으로 한 데칸 술탄국으로 분해되었다. 그들은 금속 주조, 석조, 회화의 베다 기법뿐만 아니라 무굴 건축의 시타델과 무덤이 추가된 독특한 건축 양식을 사용했다. 예를 들어, 비다르의 바리디 왕조(1504–1619)는 비디기구의 발명을 보았는데, 비디기기는 구리, 주석, 납을 혼합하고 은이나 황동으로 상감시킨 아연의 아연기둥과 아연기둥에서 채택된 다음 염기성 암모니아액을 함유한 진흙 반죽으로 덮어서 염기성 금속을 검게 변하게 하여 비디기름과 광택을 강조하였다. 상감 금속 1600년 무굴이 아흐마드나가르를 정복한 후에야 투르코-몽골 무굴이 후원하는 페르시아의 영향력은 데칸 미술에 영향을 미치기 시작했다.

영국 시대(1841–1947)

영국의 식민지 지배는 특히 19세기 중반부터 인도 미술에 큰 영향을 미쳤다. 대영제국이 주요 도시에 예술학교를 설립함에 따라 많은 오래된 예술 후원자들은 덜 부유해지고 영향력이 없어졌으며 서구 미술은 어디에서나 볼 수 있게 되었다. 가장 오래된 첸나이 국립미술대학은 1850년에 설립되었다. 유럽인이 많은 주요 도시에서는 동인도 회사의 유럽 후원자들을 위해 일하는 인도 예술가들에 의해 만들어진 작은 그림의 컴퍼니 스타일이 보편화되었다. 서양 판화와 무굴화의 영향을 결합한 스타일로 부드러운 질감과 음색을 전달하기 위해 수채화를 주로 사용했다.^[54] 1858년까지 영국 정부는 영국 라즈 휘하의 인도의 행정 업무를 인계받았다. 인도 왕자들에 의한 많은 수수료들은 이제 서양 스타일, 즉 인도-사라센 건축 양식의 전부 또는 일부였다. 이 시기에 인도 전통과 유럽풍의 융합은 사리를 입은 여성들을 우아하게 그린 라자 라비 바르마의 유화에서 확연히 드러난다.

벵골 예술학교

흔히 벵골학파라고 불리는 벵골미술학교는 주로 콜카타와 샨티니케탄 등 벵골에서 기원한 예술운동이자 인도 회화 양식으로, 20세기 초 영국 라즈 기간 동안 인도 아대륙 전역에서 번성했다. 초기에는 '인도식 회화풍'으로도 알려졌으며, 인도의 민족주의(스웨데시)와 연관되어 아바닌드라나트 타고레(1871~1951)가 이끌었으나, E.B.와 같은 영국 예술 행정가들의 홍보와 지원도 받았다. 1896년부터 콜카타 정부 예술공예대학의 교장인 하벨은 결국 현대 인도 회화의 발전을 이끌었다.

타고레는 후에 범아시아적 예술 모델을 구축하려는 열망의 일환으로 일본 예술가들과의 연계를 발전시키려고 시도했다. 아바닌드라나트는 '바하랏 마타'의 그림을 통해 애국심의 패턴을 확립했다. Painters and artists of Bengal school were Nandalal Bose, M.A.R Chughtai, Sunayani Devi (sister of Abanindranath Tagore), Manishi Dey, Mukul Dey, Kalipada Ghoshal, Asit Kumar Haldar, Sudhir Khastgir, Kshitindranath Majumdar, Sughra Rababi.

1920년과 1925년 사이에 가가넨드라나스는 모더니즘 회화의 실험을 개척했다. 파르타 미터는 그를 "1940년대 이전에 그의 그림에 큐비즘의 언어와 구문을 사용한 유일한 인도 화가"라고 묘사한다. 1925년부터 그 예술가는 복잡한 포스트 큐비스트 스타일을 개발했다.

1905년까지 스와데시 운동이 탄력을 받게 되자 인도 화가들은 컴퍼니 그림의 낭만적인 스타일과 라자 라비 바르마와 그의 추종자들의 매너 있는 작품을 거부하며 영국인들이 억압한 문화적 정체성을 소생시키려 했다. 그리하여 오늘날 벵골미술학교로 알려진 것이 근대 인도 예술의 아버지로 일컬어지는 아바닌드라나트 타고레(1871~1951)의 재작업된 아시아 스타일(인도적 민족주의를 강조함)에 의해 만들어졌다.^[55] 라빈드라나트 타고레(1861~1941)와 가가넨드라나트 타고레(1867~1938) 등 타고레 계열의 다른 예술가들과 암리타 셰르길(1913~1941) 등 20세기 초의 신진 작가들이 아반트가르드 양식 양식을 인도 미술에 도입하는 데 책임이 있었다. 자미니 로이와 후에 S.H. 라자와 같은 많은 다른 예술가들은 민속 전통에서 영감을 얻었다. 1944년 K.C.S. 파니커는 진보 화가 협회(PPA)를 설립하여 미술계에서 '마드라스 운동'을 일으켰다.^[56]

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  아바닌드라나트 타고레의 바르랏 마타.

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  여행의 끝 아바닌드라나트 타고레.

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  자미니 로이가 커다란 새우를 들고 있는 고양이 두 마리.

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  가가넨드라나트 타고레의 프라티마 비사르잔.

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  Gaganendranath Tagore - 계단에서 미팅.

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  프레스코 by Nandalalal Bose in Dinantika - Ashram Complex - 산티니케탄.

현대 미술 (c. 1900 CE-현재)

1947년, 인도는 영국의 지배로부터 독립했다. K. H. Ara, S. K. Bakre, H. A. Gade, M.F. Husain, S.H. Raza, Francis Newton Souza 등 6명의 예술가들이 1952년 봄베이 프로그레시브 아티스트 그룹을 설립하여 식민지 이후의 시대에 인도를 표현하는 새로운 방식을 확립하였다. 1956년 그룹이 해체되었지만, 인도 미술의 관용어를 바꾸는데 지대한 영향을 미쳤다. 1950년대 인도의 거의 모든 주요 예술가들이 이 단체와 연관되어 있었다. Some of those who are well-known today are Bal Chabda, Manishi Dey, V. S. Gaitonde, Krishen Khanna, Ram Kumar, Tyeb Mehta, K. G. Subramanyan, A. Ramachandran, Devender Singh, Akbar Padamsee, John Wilkins, Himmat Shah and Manjit Bawa.^[57] 오늘날 인도 미술은 전에 없이 다양하다. 새로운 세대의 가장 잘 알려진 예술가들 중에는 보세 크리슈나마차리와 비카시 바타차르지가 있다. 파키스탄의 또 다른 저명한 모더니스트로는 이스마일 굴지가 있는데, 그는 1960년경 이후 이슬람 서예의 측면과 추상적 표현주의(또는 제스처 추상주의) 감성을 결합한 추상적 관용어를 채택했다.

나리니 말라니, 수보드 굽타, 나라얀 라마찬드란, 비반 순다람, 지티쉬 칼랏과 같은 유수의 예술가들의 작품에서는 종종 급진적인 새로운 방향을 발견했지만, 20세기 후반에는 그림과 조각이 중요한 것으로 남아 있었다. Bharti Dayal은 전통적인 미틸라 그림을 가장 현대적인 방식으로 다루기로 선택했고 그녀 자신의 상상력을 발휘하여 그녀만의 스타일을 창조해냈는데, 그것들은 신선하고 특이하게 보인다.

인도 예술에 대한 담론의 증가는 영어뿐만 아니라 인도 고유의 언어로써 예술학교에서 예술이 인식되는 방식을 바꾸었다. 비판적 접근은 엄격해졌다; Geeta Kapur, R. Siva Kumar,^[58][59] Shivaji K와 같은 비평가들. 파니카르, 란지트 호스코테, 그 중에서도 인도의 현대 미술 관행을 다시 생각하는 데 기여했다.

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  암리타 셔길의 세 소녀 그룹

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  보트타기 Jamini Roy.

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  가성비 인도 그림. 커플, 키즈 앤 혼동 데바요티 레이의 작품이지

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  사티쉬 구즈랄의 벽화.

인도 예술의 물질적 역사

조각

인도 아대륙에서 가장 먼저 알려진 조각품은 현대 파키스탄의 모헨조 다로와 하라파의 유적지에서 발견된 인더스 계곡 문명(BC 3300–1700)에서 나온 것이다. 이것들은 유명한 작은 청동 남자 무용수를 포함한다. 그러나 청동이나 돌에 새겨진 그러한 인물은 드물고, 종종 동물이나 신들의 매우 정교하게 묘사된 토기와 돌로 만든 도장들에 비해 훨씬 수가 많다. 인더스 계곡 문명이 붕괴된 후 다이마바드에서 기원전 1500년경(약간 논란의 여지가 있는 것)의 구리 형상이 쌓여 있는 것을 제외하고는 불교 시대까지 조각에 대한 기록은 거의 없다.^[60] 따라서 인도의 석상 조각의 위대한 전통은 기원전 270년에서 232년까지 아소카 왕조 시대와 그가 칙령을 들고 인도 주변에 세운 아소카 왕조에는 주로 사자를 포함한 유명한 동물 조각이 얹혀 있는데, 그 중 6개가 살아남는 것으로 비교적 늦게 시작되는 것으로 보인다.^[61] 대부분 안도하고 있는 많은 양의 조형물들이 산치산치산맥의 초기 불교 순례탑에서 살아남는다. 이것들은 아마도 나무를 이용한 전통에서 발전했을 것이다.^[62] 실제로 목재는 최근 수십 년까지 모든 역사적 시기에 걸쳐 케랄라에서 주요한 조각과 건축적 매개체가 되었다.^[63]

기원전 2세기에서 1세기 사이에 인도 북부에서 현재 아프가니스탄 남부와 파키스탄 북부에서 온 간다하라의 그레코불교 예술에서 조각들은 부처의 삶과 가르침의 에피소드를 나타내면서 더욱 노골화되었다. 인도는 오랜 조각 전통과 풍부한 우상화의 숙달성을 가지고 있었지만, 부처는 이 시기 이전에는 결코 인간의 모습으로 표현되지 않고 오직 그의 상징의 일부를 통해서만 표현되었다. 현대 아프가니스탄의 간다라 불교 조각상이 그리스와 페르시아의 예술적 영향력을 발휘하고 있기 때문일 것이다. 예술적으로 간달란 조각학교는 웨이브 헤어, 양쪽 어깨를 덮는 휘장, 신발과 샌들, 아칸투스 나뭇잎 장식 등을 기여했다고 한다.

CE 1세기부터 3세기까지 마투라의 분홍색 사암, 자인, 불교 조각상은 인도의 토착 전통과 간다하라의 그레코불교 예술로 받은 서양의 영향을 모두 반영하여 후속 인도 종교 조각의 기초를 효과적으로 확립하였다.^[62] 이 양식은 비록 엘레판타 동굴이 조금 더 늦었을지 모르지만,^[64] 인도 조각의 "전통적인" 시기로 남아 있는 굽타 제국(c. 320-550)에 따라 대부분의 인도에서 개발되고 확산되었다.^[65] 나중에 큰 규모의 조각은 거의 전적으로 종교적인 것으로 남아 있고, 일반적으로 다소 보수적인 편이지만, 종종 압사라나 약시 같은 수행된 영혼들이 민감한 굴곡 자세를 취하기도 하지만, 신들을 위한 단순한 정면 스탠딩 포즈로 되돌아간다. 조각은 종종 매우 세밀하며, 주요 인물 뒤에 높은 안감을 주는 복잡한 뒷면을 가지고 있다. 인도 남부에서 온 유명한 실탄 밀랍 동상(c. 850–1250)은 공정으로 운반되도록 설계되었으며,^[66] 이전 팔라바 왕조에서 유래한 마하발리푸람의 거대한 화강암 조각과 함께 나타라자로 시바의 상징적인 형태를 포함하고 있다.^[67] 초라시대는 조각과 동상으로도 주목할 만하다.^[68] 세계 여러 박물관과 남인도의 신전에 현존하는 표본들 가운데 비슈누와 그의 아내 락슈미, 시바 성도 등 여러 가지 형태로 시바의 훌륭한 인물들을 많이 볼 수 있을 것이다.^[69]

벽화

인도 절벽 그림의 전통과 방법은 수천 년 동안 점차적으로 진화했다 - 선사시대 예술과 함께 발견된 여러 장소들이 있다. 초기 동굴에는 암석 조각 예술로 장식된 돌출된 바위와 중석기 시대(기원전 6000년)의 자연 동굴이 사용되었다. 그들의 사용은 일부 지역에서 역사적 시대까지 계속되어 왔다.^[70] 빔베카의 바위 대피소는 깊은 침식이 거대한 사암괴석을 남긴 데칸 고원의 가장자리에 있다. 그곳에서 발견된 많은 동굴들과 동굴들은 원시적인 도구들과 그들의 풍경과 인간이 상호 작용하는 고대 전통을 반영하는 장식적인 바위 그림들을 포함하고 있는데, 이것은 오늘날까지 계속되고 있다.^[71]

역사적으로 가장 오래된 프레스코화는 아잔타 동굴에 보존되어 있으며 동굴 10은 1세기 CE의 일부가 있지만, 5세기에는 더 크고 유명한 집단이 있다. 오래된 그림의 생존에 불리하게 작용하는 경향이 있는 기후 조건에도 불구하고, 인도에는 고대 및 중세 초기의 그림들과 흔적이 있는 총 20개 이상의 장소가 알려져 있다(^[72]CE 8~10세기까지). 비록 이것들은 한 때 존재했을 그림의 극히 일부에 불과하다. 고대 및 중세 초기의 가장 중요한 프레스코화는 아잔타, 바그, 엘로라, 시타나바살 동굴에서 발견되는데, 마지막은 7-10세기의 자인이다. 비록 많은 사람들이 주로 궁궐을 장식하는 데 이용된 예술가들에 의해 존재한다는 증거를 보여주지만, 초기 세속적인 벽화는 살아남지 못한다.^[73]

초라 프레스코화는 1931년 타밀나두 탄자부르에 있는 브리하디스바라 사원의 우회 통로 안에서 발견되었으며, 초라 표본을 최초로 발견한 것이다. 연구원들은 이 프레스코화에 사용된 기술을 발견했다. 석회암 혼합물을 매끈하게 반죽한 것을 돌 위에 발라놓는데, 이 돌은 세팅하는 데 2~3일이 걸렸다. 그 짧은 기간 안에, 그러한 큰 그림들은 천연 유기 색소로 그려졌다. 나약 시대에는 초라 그림이 그려졌다. 아래에 놓여 있는 촐라 프레스코에는 열렬한 사이비주의 정신이 표현되어 있다. 그들은 아마 라자라자 촐란 대왕의 신전 완성과 동시에 일치했을 것이다.

케랄라 벽화는 푼다리카푸람, 에투마노르, 아이마남 등의 사찰 벽에 벽화나 벽화가 잘 보존되어 있다.

미니어처 페인팅

비록 인도 미니어처들이 1000CE 이전부터 살아남는 것이 거의 없고, 몇 세기 후부터 살아남는 것도 있지만, 아마도 상당한 전통이 있었을 것이다. 살아남은 것은 초기 불교 문헌에 대한 삽화인데, 후에 자인과 힌두교 등가물이 뒤따르며, 불교계의 쇠퇴는 물론 손바닥잎 원고의 취약한 지지 재료가 아마도 초기 사례의 희귀성을 설명해줄 것이다.^[74]

종이 위에 미니어처를 한 무굴 그림은 16세기 후반에 기존의 미니어처 전통과 무굴 황제 궁정에서 수입한 페르시아 미니어처 전통에 훈련된 예술가들이 결합한 영향으로 매우 빠르게 발전했다. 그 양식의 새로운 요소들은 특히 초상화에서 훨씬 더 큰 사실주의와 동물, 식물 그리고 물리적 세계의 다른 측면들에 대한 관심이었다.^[75] 데칸 그림은 비슷한 시기에 남쪽의 데칸 술탄 궁정에서 전개되었는데, 어떤 면에서는 태연하고 우아하지는 않지만 더 중요한 측면도 있다.^[76]

미니어처들은 삽화를 그리거나 무라카스를 위한 단일 작품이거나 회화와 이슬람 서예의 앨범이었다. 이 양식은 이후 2세기 동안 점차 확산되어 무슬림과 힌두 왕자의 궁정에서 종이에 그려진 그림에 영향을 미치며 라즈푸트화, 파하리화, 그리고 마지막으로 유럽 미술의 영향을 받아 크게 후원을 받는 복합 수채화 양식인 "하위 무굴화"라고 불리는 여러 지역 스타일로 발전했다. 영국인들에 의해 강라화 같은 '파하리(pahari)' 중심지에서는 19세기 초까지 그 양식은 여전히 활력이 넘쳤고 계속 발전했다.^[77] 19세기 중반부터 서양식 이젤 그림은 정부 미술 학교에서 훈련받은 인도 예술가들에 의해 점점 더 많이 그려지게 되었다.

보석류

인도 아대륙은 5,000년 이상의 역사를 가진 보석 제조의 가장 긴 연속적인 유산을 가지고 있다.^[78] 보석류를 자본의 저장소로 사용하는 것은 대부분의 현대 사회보다 인도에서 더 흔하며 금은 항상 금속을 위해 강하게 선호되었던 것으로 보인다. 인도와 주변 지역은 질 좋은 원석의 중요한 원천이었고, 지배계급의 보석류는 그것을 아낌없이 사용함으로써 전형적이다. 보석 제조를 처음 시작한 것 중 하나는 인더스 계곡 문명의 사람들이었다. 주인과 함께 묻히지 않아 초기 유해가 적다.

기타재료

나무는 의심할 여지없이 매우 중요했지만, 인도의 기후에서 오래 살아남는 경우는 드물다. 상아나 뼈와 같은 유기동물 재료는 다르미 종교에 의해 낙담되었는데, 베그램 이보리, 많은 인도 제조품들이 있지만 아프가니스탄에서 발견되었지만, 비교적 현대적으로 조각된 엄니들과 같은 불교적인 예가 있다. 무슬림 환경에서 그들은 더 흔하다.

인도 미술의 문맥적 역사

템플 아트

무명은 하르파족의 쇠퇴기와 마우리아족을 기점으로 한 역사적 시기 사이의 시기를 감추고 있으며, 역사적으로 볼 때 인도의 주요 예술 기념물들을 영감을 준 최초의 종교는 불교였다. 나무에는 석조 구조물로 변형된 초기 구조물이 있을 수 있지만, 문자 참고문헌을 제외하고는 이에 대한 물리적 증거가 없다. 불교 신자들이 바위를 깎는 동굴을 시작한 직후 힌두교와 제인스는 바다미, 아이홀, 엘로라, 살셋, 엘레판타, 오랑가바드, 마말라푸람과 무굴에서 그것들을 모방하기 시작했다. 인도 예술에서 서로 다른 종교들이 어떤 특정한 시대와 장소에서 매우 유사한 예술 스타일을 공유한 것은 상수처럼 보이지만, 그들을 의뢰하는 종교에 맞게 자연스럽게 아이콘그래피를 채택하고 있다.^[79] 아마도 같은 그룹의 예술가들이 그들의 소속에 상관없이 다른 종교들을 위해 일했을 것이다.

불교 미술은 기원전 1세기경 간드라 시기와 아마라바티 시대에서 처음 발전하였다. 인도 황금시대를 구성하는 굽타 시대와 팔라 시대에 크게 번성했다. 이러한 인도 제국의 가장 찬란한 예술은 대부분 자연에서 불교적인 것이었지만, 이후 팔라바, 초라, 호이살라, 비자야나가라 제국 같은 힌두 제국들도 그들만의 힌두 예술 스타일을 발전시켰다.

평행하게 발달하면서 자른 돌로 지은 바위 절과 자립 사원의 창조를 나누는 시간대는 없다. 독립된 건축물의 건축은 5세기에 시작되었고, 12세기까지 암석 절이 계속 발굴되었다. 독립된 구조 사원의 한 예로 마하발리푸람 세계유산의 일부인 쇼어 사원이 있는데, 가느다란 탑이 벵골만 해안에 벽돌처럼 잘려진 화강암 바위로 8세기부터 연대를 이루었다.^[80][81]

민속과 부족 예술

인도의 민속 예술과 부족 예술은 도자기, 회화, 금속 공예,^[82] 종이 예술, 보석과 장난감 같은 물건의 짜기와 디자인 같은 다양한 매체를 통해 서로 다른 발현을 한다. 이것들은 단순한 미학적 대상이 아니라 사실 사람들의 삶에 중요한 의미를 가지고 있으며 그들의 신념과 의식에 얽매여 있다. 그 물건들은 조각, 마스크, 그림, 직물, 바구니, 부엌 물건, 팔과 무기, 그리고 인체 그 자체까지 다양하다. 사물 자체뿐만 아니라 그것을 생산하기 위해 사용되는 재료와 기법에도 붙이는 깊은 상징적 의미가 있다.

청교도적인 신들과 전설들은 종종 현대적인 형태와 친숙한 이미지로 변형된다. 페어, 축제, 지역 영웅(대부분 전사) 및 지역 신들은 이러한 예술에서 중요한 역할을 한다(예: 텔랑가나나 또는 체리알 스크롤 페인팅의 나카시 미술).

민속 예술에는 방랑 유목민들의 시각적 표현도 포함되어 있다. 인도의 계곡과 고지를 넘나들며 변화하는 풍경에 노출된 사람들의 예술이다. 그들은 서로 다른 공간의 경험과 기억을 지니고 있고 그들의 예술은 삶의 일시적이고 역동적인 패턴으로 구성되어 있다. 유목민들의 농촌, 부족, 예술은 민중의 표현의 기틀을 이룬다. 민속 예술의 예로는 와를리, 마드후바니 아트, 만주사 아트, 티쿨리 아트, 곤드 등이 있다.

대부분의 부족과 전통 민속 예술인 공동체는 친숙한 종류의 문명화된 생활에 동화되어 있지만, 그들은 여전히 그들의 예술을 계속 연습하고 있다. 하지만 불행하게도, 시장과 경제 세력은 이러한 예술가들의 수가 감소하고 있다는 것을 확실히 했다.^[83][84] 이러한 예술을 보존하고 보호하며 홍보하기 위해 다양한 NGO와 인도 정부가 많은 노력을 기울이고 있다. 인도와 전 세계의 몇몇 학자들이 이 예술을 연구했고, 그들에게는 몇 가지 값진 장학금을 받을 수 있다.

민속정신은 예술의 발전과 토착문화의 전반적인 의식에서 할 수 있는 엄청난 역할을 가지고 있다.

문맥 모더니즘

1997년은 캐논 형성의 두 가지 병행적인 제스처를 목격했다. On the one hand, the influential Baroda Group, a coalition whose original members included Vivan Sundaram, Ghulam Mohammed Sheikh, Bhupen Khakhar, and Nalini Malani—and which had left its mark on history in the form of the 1981 exhibition “Place for People”—was definitively historicized in 1997 with the publication of Contemporary Art in Baroda, a셰이크가 편집한 수필집. 반면 미술사학자 R. Siva Kumar's benchmark exhibition and related publication, A Contextual Modernism, restored the Santiniketan artists—Rabindranath Tagore, Nandalal Bose, Benode Behari Mukherjee, and Ramkinkar Baij—to their proper place as the originators of an indigenously achieved yet transcultural modernism in the 1930s, well before the Progressives composed the1940년대 후반의 성명서 산티니케탄 미술가들 중 시바 쿠마르는 "문화간 접촉에 의해 개방된 새로운 길과 관련하여 전통적 선후배들을 검토했다"고 말했다. 그들은 또한 그것을 역사적 의무로 보았다. 문화적 고립감은 절충주의와 문화적 불순성에 자리를 내줘야 한다는 것을 그들은 깨달았다."^[85]

문맥적 모더니즘의 사상은 1997년 R에서 나왔다. 시바 쿠마르의 산티니케탄: 컨텍스트적 모더니즘의 제작은 과거 인도와 같은 식민지, 특히 산티니케탄 예술가들의 시각적 예술에서 대안적 모더니즘을 이해하는 데 있어서 식민지 이후의 중요한 도구로 사용된다.

근대성에 대한 폴 길로이의 대항 문화, 타니 바로우의 식민지적 근대성을 포함한 여러 용어들이 비유럽적 맥락에서 나타난 일종의 대안적 근대성을 묘사하기 위해 사용되었다. 갈 교수는 '식민지 근대주의'가 더 적합한 용어라고 주장한다. "식민지 근대성의 식민지는 식민지화된 상황에서 열등감을 내재화하려는 많은 사람들의 거절을 수용하지 않기 때문이다. 산티니케탄의 예술가 교사들의 후예 거부는 근대성에 대한 반대 비전을 통합시켰는데, 이는 제국주의적인 서구 근대주의와 모더니즘을 몰아내고 특징짓는 인종·문화적 본질주의를 바로 잡으려 했다. 승리하는 영국의 식민 지배권을 통해 투영된 그러한 유럽 근대화는 민족주의적인 반응을 불러일으켰는데, 이들도 이와 유사한 본질주의를 편입했을 때 똑같이 문제가 있었다."^[86]

R에 따르면. 시바 쿠마르 "산티니케탄 예술가들은 국제주의 모더니즘과 역사주의 토착주의를 모두 배제하고 문맥에 민감한 모더니즘을 창조하려고 노력함으로써 이 모더니즘의 사상에 의식적으로 도전한 최초의 사람들 중 한 명이었다."^[87] 그는 80년대 초반부터 산티니케탄 명인들의 작품을 연구하고 미술에 대한 그들의 접근에 대해 생각해 왔다. 시바 쿠마르에 따르면, 벵골 예술학교에서 난달랄 보세, 라빈드라나트 타고레, 람 킨커 바이즈, 베노드 베하리 무케르지를 섬기는 관습은 오해를 불러일으켰다. 초기 작가들이 자신의 스타일이나 세계관, 미술실습에 대한 관점보다는 견습의 족보에 의해 지도받았기 때문이다.^[87]

최근의 문맥적 모더니즘은 다른 관련 연구 분야, 특히 건축 분야에서 그것의 사용을 발견했다.^[88]

인도의 미술관

주요 도시

• 뉴델리 국립박물관
• 차트라파티 시바지 마하라즈 바스투 상그라할라야(CSMVS), 뭄바이(옛 웨일스 프린스 오브 웨일스 박물관)
• 콜카타 인도 박물관
• 하이데라바드 살라르 정 박물관
• 정부 박물관 (방갈로르)
• 첸나이 주 정부 박물관
• 찬디가르 정부 박물관 미술관

고고학 박물관

• 하이데라바드 AP 국립고고고박물관
• 트리수르 고고학 박물관
• 하이데라바드 시립박물관
• 마투라 정부박물관
• 티루치라팔리 국립박물관
• 언덕 궁전, 트리푸니투라, 에르나쿨람
• 부바네스와르 오디샤 주립 박물관
• 파트나 박물관
• 코지코데 파자시 라자 고고학 박물관
• 상홀박물관
• 사르나트 박물관
• 콜카타 주립고고고미술관
• 빅토리아 쥬빌리 박물관, 비자야와다

현대 미술관

• National Gallery of Modern Arture, New Delhi - 1954년 설립
• 뭄바이 국립 현대 미술관 - 1996년 설립.
• 국립현대미술관, 방갈로레-2009년 개관
• Kolkata Museum of Modern Art - 2013년에 설립된 재단.

다른 박물관

• 자이푸르 알버트 홀 박물관
• 알라하바드 박물관
• 콜카타 아수토시 미술관
• 바라다 박물관 & 그림 갤러리
• 고아 주립 박물관, 파나지
• 나피어 박물관, 티루바난타푸람
• 뉴델리 국립 수공예품 및 핸드룸 박물관
• 델리 산스크리티 박물관
• 왓슨 박물관, 라지코트
• 망갈로레 시만티 바이 정부기념관

참고 항목

• 인도화
• 첸나이 정부미술대학
• 인도 건축
  • 인도 토속 건축
• 인도의 공예
• 라사(예술)

메모들

참조

• J.C. Harle, The Art and Architecture of the Indian Sub대륙, 1994년 2월 2일, 예일 대학교 언론 펠리칸 History of Art, ISBN 0300062176
• 하르샤 V. Dehejia, The Advaita of Art (Delhi: Motilal Barnarsidass, 2000, ISBN 81-208-1389-8) 페이지 97
• 카필라 바티야얀, 인도의 고전 문학 예술 무용 (뉴델리: Sangeet Natak Akademi, 1977), 페이지 8
• 미터, 파르타. 인디안 아트(Oxford: 옥스퍼드 대학교 출판부, 2001, ISBN 0-19-284221-8)

추가 읽기

• 굽타, S. P. & Asthana, S. P. (2007) 인도 예술의 요소들: 사원 건축, 우상화 그리고 우상화학을 포함한다. 뉴델리: 인드라프라사 미술 및 고고학 박물관.
• 굽타, S. P. & Shastri Indu-Canadian Institute. (2011). 인도 예술의 뿌리: 인도 예술과 건축의 형성기에 대한 자세한 연구, 기원전 3, 2세기, 마우리안, 후기 마우리안. 델리: B.R. 출판사.
• Abanindranath Tagore (1914). Some Notes on Indian Artistic Anatomy. Indian Society of Oriental Art, Calcutta. OL 6213535M.
• Kossak, Steven (1997). Indian court painting, 16th-19th century.. New York: The Metropolitan Museum of Art. ISBN 978-0870997839. (지표: 148페이지 참조)
• Lerner, Martin (1984). The flame and the lotus: Indian and Southeast Asian art from the Kronos collections. New York: The Metropolitan Museum of Art. ISBN 978-0870993749. 온라인의
• Smith, Vincent A. (1930). A History Of Fine Art In India And Ceylon. The Clarendon Press, Oxford.
• Welch, Stuart Cary (1985). India: art and culture, 1300-1900. New York: The Metropolitan Museum of Art. ISBN 9780944142134. 온라인의