이슬람 건축

Islamic architecture
이슬람 건축
상단: 모스크의 아치들 – 코르도바 대성당 (스페인); 중앙: 이스파한 (이란) 자메 모스크; 하단: 셀리미예 모스크 (터키 에디르네) 메인 돔 내부 측면도

이슬람 건축은 이슬람과 연관된 건축 양식으로 구성됩니다.그것은 이슬람의 초기 역사에서부터 현재에 이르기까지 세속적인 양식과 종교적인 양식을 모두 포함합니다.이슬람 세계는 역사적으로 서부 아프리카와 유럽에서 동아시아에 이르는 넓은 지역을 포함합니다.이 모든 지역에서 이슬람 건축 양식에 의해 어떤 공통점이 공유되지만, 시간이 지남에 따라 다른 지역들은 지역의 재료와 기술, 지역 왕조와 후원자들, 다른 지역 예술 생산의 중심지, 그리고 때로는 다른 종교적 소속에 따라 그들만의 양식을 발전시켰습니다.[1][2]

초기 이슬람 건축은 로마, 비잔틴, 이란, 메소포타미아 건축과 7세기와 8세기에 초기 무슬림이 정복한 다른 모든 땅들의 영향을 받았습니다.[3][4][5][6][7]더 동쪽으로 가면, 이슬람교가 남아시아와 동남아시아로 퍼지면서 중국과 인도의 건축양식에도 영향을 받았습니다.나중에 그것은 이슬람 서예, 아라베스크, 기하학적인 모티브를 가진 건물의 형태와 표면 장식에서 뚜렷한 특징을 발달시켰습니다.[8]미나렛, 무카르나, 멀티포일 아치와 같은 새로운 건축 요소들이 발명되었습니다.이슬람 건축에서 일반적이거나 중요한 유형의 건물에는 모스크, 마드라사, 무덤, 궁전, 함맘(대중목욕탕), 수피 호스피스(예: 칸카 또는 자위야스), 분수 및 사빌, 상업용 건물(예: 카라반세라이스 및 바자) 및 군사 요새가 포함됩니다.[2]

초기 역사 (10세기까지)

참고 항목:모스크 §의 역사

오리진스

메디나에서 무함마드의 첫 모스크가 있던 자리에 선 예언자의 모스크.현재의 건물은 현대에 이르기까지 많은 재건축과 확장의 결과입니다.[9]
시리즈의 일부(on)
이슬람 문화
건축학
예체능
의류
휴일
문학.
음악
극장

이슬람 시대는 7세기 초 아라비아에서 무함마드의 지도하에 이슬람이 형성되면서 시작되었습니다.최초의 모스크는 622년 무함마드가 메카에서 히즈라(이주)한 직후 메디나에 세운 건축물로, 현재의 예언자 모스크(알마스지단나바위) 자리에 해당합니다.[10][9]보통 그의 집으로 묘사되지만, 처음부터 주민센터 역할을 하도록 설계되었을 수도 있습니다.[10]그것은 약 53m x 56m 크기의 직사각형에 거의 정사각형의 평면도를 가진 굽지 않은 벽돌로 지어진 단순한 안뜰은 굽지 않은 벽돌로 지어졌습니다.[10][11]마당 북쪽에는 처음에는 예루살렘을 향하던 기도(키블라) 방향으로 야자나무 줄기에 받친 그늘진 포르티코가 서 있었습니다.624년에 메카를 향하도록 치블라가 바뀌었을 때, 그 도시를 향하던 남쪽에 비슷한 포르티코가 추가되었습니다.[10]무함마드와 그의 가족들은 모스크에 딸린 다른 방들에서 살았고, 무함마드 자신은 632년 그가 사망했을 때 이 방들 중 하나에 묻혔습니다.[10]7세기의 나머지 기간과 8세기에 모스크는 반복적으로 확장되어 기둥들에 의해 지지되는 평평한 지붕의 큰 기도회당(hypostyle hall)[10]을 포함했습니다.그것은 다른 곳에 지어진 초기 모스크의 주요 모델 중 하나가 되었습니다.[10][11]학자들은 무함마드의 모스크/집을 제외하고, 아라비아 반도의 건축물은 후대의 이슬람 건축물의 형성에 제한적인 역할만 한 것으로 보인다는 것에 대체로 동의합니다.[12][13][14][15]

7세기 아랍-무슬림의 정복이 시작되기 전, 중동과 지중해 동쪽 세계의 두 개의 주요 강대국은 비잔틴(동로마) 제국과 사산 제국이었습니다.이 두 제국은 모두 그들만의 주요 건축 전통을 발전시켰습니다.사막과 스텝 지역인 시리아, 팔레스타인, 메소포타미아, 북부 아라비아에 있는 두 제국 사이의 국경 지대를 점령한 것은 두 개의 아랍 부족 고객 국가였습니다: 사사니아의 고객이었고 수도는 알히라(오늘날 이라크)에 있었던 라크미드족과 가사니드족이었습니다.그들은 비잔티움 제국의 고객이었고, 그들의 동쪽 국경을 지켰습니다.[16]이 두 아랍 왕조는 각각의 지역에서 건축의 중요한 후원자였습니다.[16]그들의 건축은 오늘날 확인할 수 있는 유적이 부족하기 때문에 잘 이해되지 않지만, 그들은 비잔틴과 사산의 종주국의 건축을 빌리고 각색했습니다.[17][18]알 히라의 카와르나크와 알 사디르의 라크미드 궁전, 니틸(마다바 근처)의 모자이크 장식이 있는 가싸니드 교회, 아르 루사파의 후대 우마이야 시골 거주지로 통합된 가싸니드 강당 등 그들의 건물들 중 일부는 고고학이나 역사적 문헌으로 알려져 있습니다.[16][19][20]라크미드족과 가사니드족의 문화와 건축은 아마도 같은 지역에 그들의 정치적 중심을 세운 후기 아랍 이슬람 왕조들에게 사산 왕조와 비잔틴/로마 세계의 건축 전통을 전달하고 여과하는 데에 후속적인 역할을 했을 것입니다.[21][22][23]

7세기 아랍-무슬림의 초기 정복이 아라비아 반도에서 퍼져나가 중동과 북아프리카로 진출했을 때, 이집트의 푸스타트와 오늘날 이라크의 쿠파와 같은 새로운 수비 도시들이 정복된 영토에 세워졌습니다.이 도시들의 중심 회중 회중 회중 회중 회중 회중 회중 회중 회중 회중 회중 회중 회중 회중 회중 [10]회중 회중다른 도시, 특히 시리아에서는 다마스쿠스나 하마와 같이 기존 도시에 있던 기존 교회의 일부를 개조하거나 점유하여 새로운 모스크를 설립했습니다.[10]초기 이슬람 사원들에는 첨탑이 없었지만, 기도를 요청하는 동안 뮤진을 보호하기 위해 지붕 위에 작은 대피소가 지어졌을 수도 있습니다.[24]

우마이야 시대

주요 기사:우마이야 건축
지금은 베를린 페르가몬 박물관에 있는 암만 인근 궁전에서 우마이야 시대의 므샤타 파사드.그 장식은 비잔틴과 사산의 영향을 보여주고 있습니다.[25]

우마이야 칼리파테 (661–750)는 비잔틴 건축과 사산 건축의 요소들을 결합했지만, 우마이야 건축은 이러한 양식들의 새로운 조합들을 도입했습니다.[26]정치적 권력과 후원이 과거 로마/비잔틴 속주였던 시리아에 집중되었기 때문에 고전 로마와 비잔틴 예술의 요소들의 재사용은 여전히 널리 분명했습니다.[27]일부 이전의 가스아이드 구조는 이 시기에 재사용되고 수정된 것으로 보입니다.[28]그러나 우마이야 후원자들이 제국 전역에서 장인들을 모집하고 건축가들이 다양한 예술적 전통의 요소들을 혼합하고 전통적인 관습과 제한을 무시하도록 허용되거나 심지어 장려되면서 상당한 양의 실험이 이루어졌습니다.[27]부분적으로 이것의 결과로 우마이야 건축은 모자이크, 벽화, 조각 그리고 조각된 부조를 포함한 장식의 범위와 다양성으로 구별됩니다.[29][27]쿠사이르 암라와 같은 기념물에서 형상화된 장면들이 눈에 띄게 나타났지만, 특히 종교 건축에서 형상화되지 않은 장식과 더 추상적인 장면들이 매우 선호되게 되었습니다.[30][27]따라서 우마이야 시대는 초기 이슬람 사회의 시각 문화가 형성되는 동안 기존의 건축 전통을 변화시키고 풍요롭게 하는 데 중요한 역할을 했습니다.[31]

다마스쿠스의 모스크 (8세기 초)

우마이야드족은 모스크의 키블라 벽의 오목한 틈새인 모스크 디자인에 미흐라브를 처음으로 추가했습니다.[32]전하는 바에 따르면 최초의 미흐라브는 707년 알 왈리드 1세에 의해 재건되었을 때 메디나에 있는 무함마드의 모스크에 나타났다고 합니다.기도를 이끌 때 예언자가 서 있던 자리를 대변한 것으로 보입니다.[32]이것은 거의 즉시 모든 모스크의 표준적인 특징이 되었습니다.[32]우마야드 왕조 시대에 지어진 이슬람 건축의 초기 주요 기념물로는 예루살렘에 있는 바위의 돔(칼리프 압드 알말리크가 건축)과 다마스쿠스의 모스크(알 왈리드 1세가 건축)가 있습니다.또한 예루살렘에 있는 알아크사 경내에 있는 알아크사 모스크도 알 왈리드 1세에 의해 재건되었으며, 670년경에 지어진 초기의 단순한 건축물을 대체했습니다.[10]이 시기의 많은 궁궐들도 부분적으로 남아있거나 현대에 와서 발굴되었습니다.[27][29]편자 아치는 우마이야 건축에서 처음으로 등장하며, 나중에 알안달루스(이베리아 반도)에서 가장 발전된 형태로 진화합니다.[33]

예루살렘에 있는 바위의 돔 (7세기 후반, 후에 보수)

돔 오브 더 락은 8각형의 배치를 가진 중앙 집중식 평면도를 가지고 있습니다.이것은 아마도 카디스마 교회와 같은 유사한 형태를 가졌던 지역의 초기 비잔틴 마티리아를 모델로 했을 것입니다.[34][35]돔 오브 더 락의 종교적이고 역사적인 중요성에도 불구하고, 돔의 배치는 그 이후 주요 이슬람 기념물의 모델이 되지 못했습니다.[27]하이포스타일 모스크에서, 우마야드족은 미흐랍 앞의 "본당" 또는 통로를 다른 사람들보다 더 넓게 만들고, 그 중심 축을 따라 기도실을 나누는 전통을 도입했습니다.[32]이 혁신은 아마도 그 지역에 현존하는 기독교 바실리카들의 배치에서 영감을 받았을 것입니다.[32][36]알아크사 모스크와 다마스쿠스의 그레이트 모스크는 모두 이런 방식으로 히포스타일 홀을 특징으로 하며, 미흐라브 앞 공간 위에 돔이 있으며, 둘 다 다른 곳의 모스크 디자인에 영향을 미쳤습니다.[10]돔 오브 더 락과 우마이야 모스크는 또한 후기 골동품의 모티브와 장인정신을 살린 광범위한 모자이크 장식 프로그램으로 유명합니다.[37][38][31][35]하지만, 모자이크 장식은 결국 이슬람 건축에서 유행에 뒤떨어졌습니다.[27]

아바스 왕조

주요 기사 : 아바스 건축
압바스 건축의[39] 가장 오래된 사례 중 하나인 이라크 알-우카이디르 궁전 내부(c.775)

아바스 왕조 칼리프 왕조 (750–1513)의 아바스 왕조 건축은 특히 고대 메소포타미아 이래로 존재했던 요소들을 특징으로 하는 사산 왕조 건축에 의해 영향을 받았습니다.[40][39]중앙아시아의 고대 소그디아 건축과 같은 다른 영향들도 주목을 받고 있습니다.[40]이는 부분적으로 칼리프의 정치적 중심이 동쪽으로 이동하여 오늘날 이라크의 새로운 수도 바그다드로 옮겨간 결과입니다.[39]아바스 왕조는 또한 9세기에 사마라와 같은 다른 수도들을 지었는데, 이것은 현재 이 시기 동안 이슬람 예술과 건축의 진화에 대한 수많은 통찰력을 제공한 주요 고고학적 장소입니다.[41][39]아바스 왕조의 전성기였던 8세기와 9세기 동안, 그 강력한 힘과 통합은 건축 양식과 혁신이 그 영향 아래 있는 이슬람 세계의 다른 지역으로 빠르게 퍼지도록 했습니다.[42]

이라크 아바스 사마라(9세기)의 스터코 장식 패널로, 보다 추상적인 모티브를 사용한 "세련된" 스타일을 예시합니다.[43]

뜀틀,[39] 조각된 회반죽, 채색된 벽 장식과 같은 우마이야 시대 후기의 특징들은 아바스 시대에도 계속되고 정교해졌습니다.뾰족한 아치의 더 정교한 형태인 4중심 아치는 아바스 왕조 시대에 카스르 알 아시크 궁전과 같은 사마라의 기념물에서 처음으로 증명되었고,[44][39] 후기에 일부 지역에서 널리 사용되었습니다.[45]사마라는 또한 새로운 장식 양식, 특히 회반죽과 회반죽에서 새로운 장식 양식의 출현을 목격했는데, 이는 후기 골동품 전통의 초기의 식물적 모티프를 더 추상적이고 양식화된 형태로 만들었고, 소위 "베벨레드" 양식으로 예시되었습니다.이러한 장식 기술은 금세 다른 지역으로 퍼져 나갔는데, 이 지역들은 치석 장식이 중요한 역할을 했습니다.[46]

9세기에 아바스 왕조에 의해 지어진 사마라 모스크의 벽과 첨탑

아바스 이슬람 사원들은 모두 가설 홀이 있는 안뜰 계획을 따랐습니다.가장 이른 시기는 칼리프 알-만수르가 바그다드에 세운 모스크(파괴 이후)입니다.알 무타와크킬이 세운 사마라 모스크는 가로 256m 세로 139m(세로 840m 456ft), 기둥으로 지탱하는 평평한 나무 지붕이 있었고 대리석 패널과 유리 모자이크로 장식되어 있었습니다.[47]사마라에 있는 아부 둘로프 모스크의 기도회장은 키블라 벽과 직각으로 이어지는 직사각형 벽돌 교각에 아케이드를 설치했습니다.두 사마라 사원 모두 이라크에서 유일한 사례인 나선형의 첨탑을 가지고 있습니다.[47]현재 아프가니스탄의 발흐에 있는 이슬람 사원은 가로 20m, 세로 66m의 정사각형 넓이에, 3개의 정사각형 베이의 세 줄이 있고, 9개의 둥근 돔을 지탱하고 있습니다.[48]

미나렛의 기원은 불확실하지만, 이 시기에 최초의 진짜 미나렛이 등장했다고 여겨집니다.[49][24]9세기 초에 지어진 아바스 모스크들 중 몇몇은 중앙 미흐라브 맞은편에 건물의 북쪽 끝에 있는 미나렛 탑들이 있었습니다.이 중 가장 유명한 것은 Malwiya minaret로, 사마라 모스크를 위해 지어진 나선형의 독립된 탑입니다.[50]

초기지역풍

코르도바 모스크의 미흐라브와 막수라 지역은 알하캄 2세에 의해 모스크에 추가되었습니다.

750년 아바스 왕조에 의해 우마이야 왕조가 멸망한 후, 우마이야 왕조의 새로운 분파가 756년 알안달루스를 장악하는 데 성공하여 코르도바 토후국을 창설하고 10세기 코르도바 칼리프 시대에 권력의 정점에 도달했습니다.785년에서 786년 사이에 지어진 코르도바 모스크는 이베리아 반도 (알안달루스)에서 무어 건축의 최초의 주요 기념물입니다.알안달루스에 세워진 이 건축 양식은 또한 서부 북아프리카(마그레브)의 건축과 크게 공유되었는데, 이는 그 지역의 후기 제국들 또한 출현하여 그것의 예술적인 발전에 기여할 것입니다.[51][52]코르도바의 원래 그레이트 모스크는 건물의 후기 확장에서 반복되고 유지된, 2층, 2색의 아치들이 줄지어 있는 독특한 가설 홀로 유명합니다.모스크는 알 하캄 2세 (재위 961–976)에 의해 여러 차례 확장되었으며, 이는 그 지역의 후기 기념물에서 모방되고 정교화된, 서로 맞물리는 아치와 갈고리 모양의 돔과 같은 중요한 미적 혁신을 도입했습니다.[51][52]10세기의 새로운 수도이자 기념비적인 궁전 도시인 마디낫 알 자흐라의 건설은 왕실 건축과 후원의 중요한 복합 건물을 만들어냈습니다.톨레도의 바브 알 마르둠 모스크와 페즈(오늘날 모로코)의 카라위인 사원과 안달루시인 사원에 추가된 미나레트와 같은 작은 기념물들은 같은 양식적 요소들이 이 지역 전역에 널리 퍼져 있음을 보여줍니다.[53]

압바스 칼리프 왕국은 초기 권력의 정점 이후, 9세기에 바그다드의 칼리프들에게 공식적으로 복종했지만 사실상 독립적이었던 지역 국가들로 부분적으로 분열되었습니다.[54]이프리키야(대략 오늘날 튀니지)의 아글라브인들은 카이루안 모스크(670년 우크바 이븐 나피에 의해 원래 설립된)와 튀니지의 자이투나 모스크를 현재의 형태로 재건하는 것뿐만 아니라 그 지역에 수많은 다른 구조물을 건설하는 것을 책임진 건축 자체의 주목할 만한 후원자였습니다.[55][56]이집트에서, 아마드 이븐 툴룬은 짧은 기간 동안 지속된 왕조인 툴룬 왕조를 세웠고, 새로운 수도(Al-Qata'i)와 879년에 완공된 이븐 툴룬 모스크로 알려진 새로운 회중 모스크를 지었습니다.그것은 사마라의 압바스 왕조 건축의 영향을 강하게 받았으며 압바스 왕조의 9세기 건축의 가장 주목할 만하고 가장 잘 보존된 예 중 하나로 남아있습니다.[57]

전체 벽돌로 지어진 부하라의 사마니드 묘(10세기)는 이슬람 세계에서 가장 오래된 기념비적인 무덤 중 하나입니다.[58]

이란과 중앙아시아에서는 셀주크족이 11세기에 들어오기 전에 많은 다른 지역 왕조와 지역 왕조들이 지배했습니다.10세기에 이르러 이란 중부와 이라크의 아바스 중심지는 부야드 왕조의 실질적인 통치하에 놓였고, 이란 북부는 바완드 왕조와 지야리드 왕조, 쿠라산과 트란스옥시아나의 북동부 지역은 사만 왕조의 지배를 받았습니다.[59]건축과 장식을 위해 구운 벽돌을 사용하는 것, 표면 장식을 위해 유리 타일을 사용하는 것, 그리고 쪼가리에서 무카르나를 개발하는 것을 포함하여, 이후의 이란과 중앙아시아 건축의 많은 독특한 특징들이 처음 나타난 것은 이 시기 즈음입니다.하이포스타일 모스크는 계속 지어졌고, 후대에 대부분 수정되거나 재건되었지만, 다중 돔 모스크의 증거도 있습니다.[59]이란에서 가장 오래된 회중 회중 회중 회중 회중 [59][60]회중 회중 회중 회중 회중 회중 회중 회중 회중 회중 회중 회중 회중 회중 회중 회중 회중 회중 회중 회중 회중 회중 회중 회중 회중 회중 회중 회중 회중 회중 회중 회중 회중 회중 회중 회중 회중 회중 회중 회중 회중 회중 회중 회중 회중 회중 회중 회중 회중 회중 회중 회중 회중 회중 회중 회중 회중 회중 회중 회중 회중 회중 회중 회중 회중 회10세기에서 11세기 사이에 발생할 또 다른 중요한 건축 경향은 처음으로 기념비적인 형태를 띠게 된 묘소의 개발입니다.무덤의 한 형태는 군바드 이카부스 (1006년경-7년경)와 같은 무덤 탑이었고, 다른 주요 형태는 부하라의 사만족 무덤 (943년 이전)과 같은 돔형 광장이었습니다.[61][59]

파티미드 비지에 바드르 알 자말리(11세기)가 지은 문 중 하나인 카이로의 밥 알 푸투

10세기에 파티미드 칼리프국은 이프리키야에서 권력을 잡았고, 마디아에 새로운 요새화된 수도를 건설했습니다.970년, 파티마 왕조는 그들의 권력의 중심지를 이집트로 옮겼고 또 다른 수도인 카이로를 세웠습니다.[62]이집트의 파티미드 건축은 툴루니드의 기법을 따랐고 비슷한 재료를 사용했지만, 그것만의 특징을 개발했습니다.카이로에서 최초의 파티미드 회중 모스크는 이슬람의 이스마일리 시아파의 정신적 중심지가 된 도시 (970)와 동시에 세워진 알 아즈하르 모스크였습니다.다른 주목할 만한 기념물로는 큰 알 하킴 모스크(990년 알 아지즈 치하에 세워졌으나 1013년경 알 하킴 치하에 완성됨), 화려하게 장식된 거리 정면을 가진 작은 아크마르 모스크(1125), 정교하게 조각된 돌기둥으로 유명한 사이야다 루카이야의 돔형 마샤드(1133) 등이 있습니다.[62]강력한 시민 바드르 알 자말리 (재위 1073–1094)의 통치하에, 도시 벽들은 돌로 재건되었고, 몇몇 기념비적인 문들과 함께 현재까지 남아있는 세 개의 문들, 즉 바브 알 푸투, 바브 알 나스르, 바브 주웨일라)이 있습니다.[63][62]

특성.

가든스

주요 기사:이슬람 정원
파키스탄 라호르(Lahor)에 있는 무굴(Mughal) 낙원 정원인 샬라마(Shalamar) 정원

정원과 물은 수 세기 동안 이슬람 문화에서 중요한 역할을 해왔고, 종종 낙원의 정원과 비교됩니다.이 비교는 아케메네스 제국에서 유래된 것입니다.크세노폰은 그의 대화 "Oeconomicus"에서 스파르타 장군 리산데르가 페르시아 왕자 키루스를 방문한 이야기를 소크라테스에게 이야기하도록 했는데, 키루스는 그리스인들에게 그의 "Sardis에서의 파라다이스"를 보여줍니다.[64]페르시아 파라다이스 정원의 고전적인 형태, 혹은 샤르바그는 정원을 같은 크기의 네 구역으로 나눈, 높은 길을 가진 직사각형의 관개 공간으로 구성되어 있습니다.

페르시아 정원의 특징 중 하나는 정원의 중심부에서 교차하는 축 방향의 길이 배치된 4부 정원입니다.차하르바그(Chaharbagh)라고 불리는 이 고도로 구조화된 기하학적 계획은 그 자체로 정치적 영토의 상징인 풍경의 조직과 가축화에 대한 강력한 은유가 되었습니다.[65]

아케메네스 시대의 샤르바그가 파사르가대의 고고학적 발굴에서 확인되었습니다.이란에 있는 체헬 소툰 (이스파한), 핀 정원 (카샨), 에람 정원 (시라즈), 샤즈데 정원 (마한), 다우라타바드 정원 (야즈드), 아바사바드 정원 (아바사바드), 아크바리에 정원 (호라산 남부), 팔레반푸어 정원 모두 유네스코 세계 문화 유산의 일부를 이루고 있습니다.[66]큰 낙원 정원들은 인도의 타지마할, 후마윤의 무덤, 인도의 샬리마르 정원, 스페인의 그라나다의 알함브라와 제너럴라이프에서도 발견됩니다.[67]

마당

튀니지 카이루안 모스크의 산(마당)과 첨탑

무슬림 세계의 건축물에서 정원은 세속적이고 종교적인 구조물에서 발견됩니다.

  1. 주거지와 다른 세속적인 건물들은 일반적으로 중앙의 개인 마당이나 벽으로 둘러싸인 정원을 포함합니다.이것은 아랍어로 와스타다르("집 가운데")라고도 불렸습니다.안뜰집의 전통은 고대 지중해 세계와 중동에 이미 널리 퍼져 있었고, 이는 그레코로만식 집(예: 로마식 돔)에서 볼 수 있습니다.이 공간의 용도는 식물과 물의 심미적 효과, 자연광의 침투, 여름철 무더위에 구조물 내로 바람과 공기의 순환을 가능하게 하는 것, 물과 그늘이 있는 더 시원한 공간으로서,그리고 전통적으로 공공장소에서 필요한 히잡옷을 집안의 여성들이 입을 필요가 없는 보호되고 금지된 장소로서.[68][69]
  1. ṣ ḥ(아랍어: صحن)는 이슬람 건축의 거의 모든 모스크에서 볼 수 있는 공식적인 안뜰입니다.마당은 하늘을 향해 열려 있고 사방이 홀과 방이 있는 구조물로 둘러싸여 있으며, 그늘진 반쯤 열린 오락실 리와크가 자주 있습니다.모스크 안뜰은 목욕을 하고 휴식이나 모임을 위한 파티오로 사용됩니다.산들은 보통 목욕을 도와주는 중앙 수영장이나 분수를 특징으로 하며, 때로는 개방된 돔 정자 아래에 은신하기도 합니다.[10][70][71]역사적으로, 따뜻한 지중해와 중동의 기후 때문에, 안뜰은 또한 금요일 기도 동안 더 많은 수의 예배자들을 수용하는 역할을 했습니다.[72]

가설관

기둥들에 의해 지지되는 하이포스타일, 즉 오픈 홀은 아케메네스 시대 페르시아 조립 홀(apadana)의 건축 전통에서 유래된 것으로 여겨집니다.이 유형의 건물은 로마의 트라야누스 포룸과 같이 식민지로 둘러싸인 인접한 안뜰이 있는 로마 스타일의 바실리카에서 유래되었습니다.로마식 건물은 그리스 아고라에서 발전했습니다.이슬람 건축에서 하이포스타일 홀은 하이포스타일 모스크의 주요 특징입니다.8세기까지 거슬러 올라가는 이란의 타리카네 모스크는 가장 초기의 가설 모스크 중 하나입니다.[67]

어떤 학자들은 안뜰이 있는 초기의 가설 모스크를 "아랍식 계획" 또는 "아랍식" 모스크라고 부릅니다.[72][10]그러한 모스크들은 대부분 우마이야 왕조와 아바스 왕조 시대에 지어졌습니다; 그러나 이후 이러한 형태의 단순한 계획은 더 많은 발전의 기회를 제한했고, 그 결과 이러한 모스크들은 일부 지역에서 점차 인기가 떨어졌습니다.[72]

뜀틀링

이슬람식 건물에서 뜀틀은 두 가지의 독특한 건축 양식을 따릅니다.서쪽의 우마이야 건축이 6세기와 7세기의 시리아 전통을 이어가고 있는 반면, 동쪽의 이슬람 건축은 주로 사산 양식과 형태의 영향을 받았습니다.

Umayyad 격막 아치 및 배럴 볼트

쿠사이르 암라 인 요르단

그들의 뜀틀 구조에서, 우마이야 시대의 건물들은 고대 로마와 페르시아 건축 전통의 혼합을 보여줍니다.나무나 돌 기둥으로 만든, 또는 대안적으로 통 모양의 아치를 가진 격막 아치는 고전 시대와 나바테 시대 때부터 레반트에서 알려져 있었습니다.그것들은 주로 집과 수조를 덮는 데 사용되었습니다.그러나 경통 볼트로 횡격막 아치를 덮는 건축 양식은 Umayyads가 도착하기 전에는 Bilad al-Sham에서 유사한 볼트가 알려지지 않았기 때문에 이란 건축에서 새로 도입되었을 가능성이 높습니다.그러나, 이 형태는 초기 파르티아 시대부터 이란에서 잘 알려져 있었으며, 이는 파르티아의 아슈르 건물에서 잘 나타나 있습니다.우마이야 건축의 횡격막 아치 위에 놓인 경통 볼트에 대한 최초의 알려진 예는 시리아의 카스르 하란에서 알려져 있습니다.초기에 횡격막 아치들은 석고 모르타르로 연결된 지지 작업을 사용하지 않고 거칠게 깎은 석회암 슬래브들로 지어졌습니다.후기 볼트는 석고로 만든 미리 형성된 측면 리브를 사용하여 세워졌으며, 이는 볼트를 안내하고 중심을 잡는 시간적인 거푸집 역할을 했습니다.이후 구조물에 방치된 이 리브들은 하중을 전혀 받지 않습니다.그 갈비뼈는 천 조각에 미리 주조되었는데, 그 인상은 오늘날에도 갈비뼈에서 볼 수 있습니다.유사한 구조물은 예를 들어 피루자바드 궁전과 같은 사산 건축물에서 알려져 있습니다.암만 시타델과 카스르 암라에서 이런 유형의 우마이야 시대 금고가 발견되었습니다.[73]

아이완스

이스파한 자메 모스크의 아니완

이완은 3면으로 벽을 쌓고 1면으로 개방된 홀입니다.[74][75]일반적으로 볼트로 덮이지만 이는 다양할 수 있습니다.[75]이 특징은 사산 건축에 존재했지만, 정확한 기원은 더 오래되고 여전히 논쟁 중입니다.[75]그것은 나중에 이슬람 건축에 통합되었습니다.그것의 사용은 10세기에 셀주크족 하에서 더 흔해지고 널리 퍼졌습니다.[74]완자는 건물의 다른 부분과 관련하여 다양한 용도로 사용되고 다양한 위치에 배치되었습니다.그들은 모스크, 마드라사, 궁전, 카라반세라이를 포함한 많은 종류의 건물들에서 발견됩니다.일반적인 배치는 4-iwan 계획입니다.

이와 관련된 페르시아어 용어인 피슈타크는 건물의 정면에서 돌출된 입구(때로는 이완)를 의미하며, 종종 서예 띠, 유리 타일 세공, 기하학적 디자인으로 장식됩니다.[76][77]

돔스

참고 항목:큐바

이란과 중앙아시아의 돔

아바스 왕조에서 카자르 왕조에 이르는 오랜 건축과 재건의 역사와 뛰어난 보존 상태 때문에 이스파한의 자메 모스크는 복잡한 뜀틀 구조로 이슬람 건축가들이 수행한 실험에 대한 개요를 제공합니다.[78]

사각형 방의 위쪽 각도를 채워 팔각형이나 구형 돔을 받는 밑면을 형성하는 건축물인 스친치의 체계는 사산 건축에서 이미 알려져 있었습니다.[79]스친치의 구면 삼각형은 추가적인 세분화 또는 니치 시스템으로 분할되어 구조의 무게를 숨기는 장식 공간 패턴을 형성하는 지지 구조물의 복잡한 상호작용을 초래했습니다.

이란에서 이중 껍질 벽돌 돔의 전통은 11세기로 거슬러 올라갑니다.[80][81]15세기 초, 구리 아미르 묘와 비비 카눔 모스크(둘 다 1404년경 완공)와 같은 주요 티무리드 유적들은 큰 이중 껍질 돔을 사용하는 것이 주목할 만했습니다.이 돔들은 내부에서 보이는 내부 껍질과 외부에서 보이는 더 큰 외부 껍질로 구성되어 있으며, 종종 약간 다른 모양을 하고 있습니다.구리 아미르 묘소의 돔은 현재까지 남아있는 가장 오래된 것으로, 북 주위에 무카르나 띠가 둘러져 있는 외부 주름진 형상을 가지고 있습니다.[82]그러나 1350년대 초에 지어진 카이로의 술타니야 묘소가 이와 같은 디자인을 이란의 전통에서 모방한 것으로 보이는 이 모양과 양식의 돔은 이전에 지어진 것으로 보입니다.[80]

"비 방사형 리브 볼트(non-radial lib bault)"는 둥근 돔이 겹쳐진 리브 볼트의 건축 형식으로, 이슬람 동부의 특징적인 건축 형식입니다.이스파한의 자메 모스크에서 시작된 이 형태의 금고는 사파비드 건축의 시기까지 중요한 건물들의 연속으로 사용되었습니다.주요 특징은 다음과 같습니다.[78]

  • 서로 교차하는 네 개의 갈비뼈는 때때로 두 배로 늘어나고 교차되어 여덟 개의 pointed별을 형성했습니다.
  • 볼트와 지지 구조물 사이의 전환 구역 누락.
  • 갈비뼈가 있는 금고 위에 있는 중앙 돔 또는 지붕 등.

셀주크 건축의 주요 장식적 특징으로부터 한 쌍의 갈비뼈들이 교차하는 동안, 그 갈비뼈들은 메르브의 아흐메드 산자르 무덤의 돔에서 예시된 것처럼, 후대에 추가적인 건축적 요소들 뒤에 숨겨져 있었고, 마침내 그것들이 스투코 돔의 이중 껍질 뒤에 완전히 사라질 때까지,이스파한의 알 ī 콰푸 돔에서 볼 수 있습니다.

남아시아의 돔

참고 항목:남아시아 돔의 역사

남아시아에서 돔의 사용은 서기 1204년 델리 술탄국의 설립과 함께 시작되었습니다.오스만 제국의 돔과 달리, 심지어 페르시아의 돔보다 훨씬 더, 남아시아의 돔은 더 구불구불한 경향이 있습니다.[84]많은 기념비적인 무굴 돔 또한 이중 껍질을 가지고 있으며 이란의 전통에서 유래되었습니다.이중 껍질 돔을 포함한 후마윤 묘(1571년~1572년경 완성)의 디자인은 그 건축가들이 사마르칸트의 티무리드 기념물에 익숙했음을 암시합니다.[85]타지마할의 중앙 돔도 마찬가지로 구불구불한 윤곽과 이중 껍질 구조를 가지고 있습니다.[86]

알안달루스와 마그레브의 갈빗대 돔

모스크의 미흐라브 앞 리브 돔 – 코르도바 대성당, 10세기에 추가됨

알안달루스의 코르도바 모스크는 처음에 평평한 목재 건축 천장을 지탱하는 두 개의 아치형 아케이드 시스템으로 지어졌습니다.아케이드의 기둥들은 벽돌 기둥들을 지탱하는 편자 아치들로 연결되어 있고, 그것들은 차례로 반원형 아치들로 연결되어 있습니다.[87]: 40–42 이 아케이드 시스템은 모스크의 이후 확장 동안 복제되었지만, 961년 이후 알 하캄 2세에 의해 확장되면서 일련의 장식적인 리브 돔이 도입되었습니다.[88]세 개의 돔이 미흐라브 벽 앞에 있는 금고에 걸쳐 있고, 또 다른 돔은 미흐라브 앞 몇 만에 위치한 현재 스페인 이름인 카필라 데 비야비치오사로 알려진 지역을 덮고 있습니다.현재 이러한 돔을 지지하는 구간에서는 큐폴라의 추진력을 견디기 위해 추가적인 지지 구조물이 필요했습니다.건축가들은 교차하는 아치들의 건축으로 이 문제를 해결했습니다.[89][90]돔 자체는 여덟 개의 서로 교차하는 돌갈비로 지어졌습니다.돔의 중심에서 만나는 것이 아니라, 리브들은 서로 중심을 벗어나서 교차하며, 중심 공간은 더 작은 큐폴라에 의해 차지됩니다.미흐랍 앞에 있는 돔의 경우, 갈비뼈는 여덟 개의 뾰족한 별과 중앙에 팔각형의 큐폴라를 형성합니다.카필라 데 비야비시오사 위의 돔은 갈비뼈 사이에 중앙 사각형 공간을 남겼고, 그 위에 팔각형의 큐폴라가 추가되었습니다.[90][91]

코르도바 대성당의 갈빗대 돔은 알안달루스와 마그레브의 이슬람 서부 지역에서 나중에 모스크 건물의 모델로 사용되었습니다.기원후 1000년경, 톨레도의 바브 알 마르둠 모스크는 비슷한 여덟 개의 리브를 가진 돔과 다양한 디자인의 여덟 개의 다른 돔으로 둘러싸여 지어졌습니다.[92]사라고사의 알하페리아 모스크 건물에도 비슷한 돔이 있습니다.1082년에 세워진 알모라비 왕조의 걸작인 트렘센 모스크의 중앙 돔은 12개의 가는 갈비뼈를 가지고 있고, 갈비뼈 사이의 껍질은 회향토로 채워져 있습니다.[90]

오스만 제국의 돔

술탄 아흐메드 모스크

오스만 건축은 비잔틴 양식의 돔 모델을 바탕으로 특정한 형태의 기념비적이고 대표적인 건물을 개발했습니다. 중앙 평면 건물 위에 거대한 직경의 넓은 중앙 돔이 세워졌습니다.거대한 무게에도 불구하고 돔은 사실상 무중력 상태로 보입니다.가장 정교한 돔 건물들 중 일부는 오스만 건축가인 미마르 시난에 의해 지어졌습니다.

오스만 제국이 콘스탄티노플을 정복했을 때, 그들은 다양한 비잔틴 기독교 교회들을 발견했는데, 그 중 가장 크고 유명한 것은 소피아 성당이었습니다.성 소피아 성당의 중앙 돔의 벽돌과 모르타르의 리브와 구형 껍질은 나무의 중심이 없는 자립적인 구조로 동시에 지어졌습니다.[93]초기 비잔틴 교회인 하기아 이레네에서는 돔 지붕의 갈비뼈가 서로마 돔과 유사하게 껍질에 완전히 통합되어 있어 건물 안에서는 볼 수 없습니다.[94]성 소피아 성당의 돔에서, 돔의 갈비뼈와 껍질은 돔의 꼭대기에 있는 중앙 메달로 합쳐지고, 갈비뼈의 상단은 껍질로 통합됩니다; 껍질과 갈비뼈는 하나의 구조적 실체를 형성합니다.칼렌더헤인 모스크, 에스키 이마렛 모스크 (이전의 그리스도 판테포테스 수도원) 또는 판토크라토르 수도원 (오늘날 자이렉 모스크)과 같은 후기 비잔틴 건물에서, 꼭대기의 중앙 메달과 돔의 갈비뼈는 별개의 구조적 요소가 되었습니다: 갈비뼈는 더 뚜렷하고 중앙 메달에 연결되어 있고, 다음과 같습니다.ch는 또한 더욱 두드러져 전체 구조물이 마치 돔의 적절한 껍질로부터 갈비뼈와 메달리온이 분리되고 지지되는 듯한 인상을 줍니다.[95]정교하게 장식된 천장과 돔 내부는 근동과 지중해 건축 장식의 영향을 받는 동시에 하늘을 명시적이고 상징적으로 표현하는 역할을 합니다.이러한 돔 형태의 건축적 특징들은 쿠사이르 ῾람라 (c.712–15)와 키르바트 알마자르 (c.724–43)와 같은 초기 이슬람 궁전들에서 볼 수 있었습니다.

미마르 시난은 하기아 소피아 돔의 구조적인 문제들을 해결하기 위해 측면 반 돔을 가진 중앙 대칭 기둥들의 체계를 건설하였습니다. 슐레이마니예 모스크(측면 2개의 방패 벽과 2개의 반 돔을 가진 4개의 기둥, 1550년–1557년), 뤼스템 파샤 모스크(사선 4개의 반 돔을 가진 8개의 기둥,1561년 ~ 1563년), 에디르네에 있는 셀리미예 모스크(네 개의 대각선 반돔으로 이루어진 여덟 개의 기둥, 1567년/8년 ~ 1574년/5년).건축 역사상 셀리미예 모스크의 구조는 전례가 없습니다.이 건물의 모든 요소는 거대한 돔에 종속되어 있습니다.[97][98][99]

발코니 및 스크린

발코니는 대부분의 나라에서 따뜻한 기후로 인해 이슬람 국내 건축의 공통적인 특징입니다.모스크에서 눈에 띄는 종류 중 하나는 마슈라비야인데, 마슈라비야는 건물의 측면에서 돌출되어 있고 내부에 있는 사람들이 외부에서 보이지 않고 외부를 볼 수 있도록 하여 사생활을 보호해줍니다.[100][101]발코니에 제한되지 않은 또 다른 종류의 격자무늬 스크린은 인도 이슬람 건축에 일반적이고 구멍이 뚫린 돌로 만들어진 잘리입니다.[102]발코니와 관련된 구조물의 다른 예로는 라자스타니의 자로카와 인도-이슬람 건축물과 알함브라와 같은 안달루시 궁전의 발코니나 전망대 파빌리온에 적용되는 스페인어 용어인 미라도르가 있습니다.[103]발코니는 술탄이 기도를 할 수 있는 (막수라와 유사한) 별도의 보호된 공간인 오스만 모스크의 흐 h카르 마필리와 같은 일부 모스크 내부의 건축 요소가 되기도 했습니다.비슷한 특징은 델리의 바라 군바드 단지(15세기 후반)에서도 발견됩니다.[103]

장식

주요 기사:이슬람식 장식품

공통적인 특징으로 이슬람 건축은 수학적으로 복잡하고 정교한 기하학적 패턴, 아라베스크와 같은 꽃무늬, 정교한 서예 비문 등 특정한 장식 형태를 사용합니다.기하학적 또는 꽃 모양의, 서로 얽혀 있는 형태들은, 눈에 보이는 물질 세계를 넘어 확장되는 무한히 반복되는 패턴을 구성합니다.[104]동물, 인간, 상상의 생물과 같은 형상적인 모티브는 이슬람 예술에서 풍부한 전통을 가지고 있지만, 일반적으로 자연주의적인 것보다는 양식화되어 있습니다.[105]하지만, 형상 표현에 대한 종교적 금기 때문에, 비 형상 장식은 전체적으로 더 지배적이었고, 형상적인 모티브는 일반적으로 종교 건물에서 완전히 제외되었습니다.[2][106]

이슬람교에서 문자 단어의 중요성은 금석 혹은 서예 장식이 건축에서 중요한 역할을 하는 것을 보장했습니다.[107]비문 장식은 또한 비문의 텍스트 프로그램의 선택을 통해 더 많은 정치적이거나 종교적인 메시지를 나타낼 수 있습니다.[108]예를 들어, 반석의 돔을 장식하는 서예 비문은 코란에서 예수님의 기적과 그의 인간성을 언급하는 인용문(예: 코란 19:33–35), 신의 단일함(예: 코란 112), 그리고 "예언자들의 봉인"으로서의 무함마드의 역할을 포함합니다.이것은 성 삼위일체에 대한 기독교적 개념의 거부를 알리고 기독교와 유대교에 대한 이슬람의 승리를 선언하려는 시도로 해석되어 왔습니다.[109][110][111]또한 건물의 기초문에는 건축자 또는 후원자, 건축 연월일, 통치하는 군주의 이름 등이 기재되어 있습니다.[107]

이러한 장식적인 모티브는 석각, 벽돌공, 조각된 회반죽, 기와공, 물감, 유리 모자이크, 대리석 또는 석판, 스테인드글라스 창문 등 다양한 재료로 표현됩니다.[107]기둥의 위쪽 부분인 수도는 전이 조각의 역할을 하며 장식적으로 조각되는 경우가 많습니다.이슬람 건축의 디자인과 형태가 매우 다양합니다.이란의 초기 이슬람 건물들은 황소 머리 디자인을 포함한 "페르시아" 타입의 수도들을 특징으로 하고 있는 반면, 지중해 구조물들은 더 고전적인 영향을 보여주었습니다.[112]

무카르나스속

주요 기사:무카르나스속

무카르나스(Muqarnas)는 "벌집" 또는 "스탈락타이트" 금고라고도 알려진 아치형 구조물의 기하학적 세분화에 의해 만들어진 3차원 조각 모티프입니다.[113]그것들은 돌, 벽돌, 나무, 또는 회반죽과 같은 다른 재료로 만들어질 수 있습니다.이 특징을 사용한 최초의 기념물은 11세기로 거슬러 올라가며 이라크, 북아프리카, 이란, 중앙아시아, 상부 이집트에서 발견됩니다.이슬람 세계의 먼 지역에서 거의 동시에 발전한 것으로 보이는 이러한 현상은 그 기원과 확산에 대한 여러 학문적 이론들로 이어졌으며, 현재의 한 이론은 그들이 적어도 한 세기 이전에 한 지역에서 기원하여 그곳에서 전파되었다고 제안합니다.[113]현존하는 가장 초기의 사례로는 팀(우즈베키스탄)의 아랍-아타 묘(977–978), 이란 북동부의 군바디 카부스(1006–1007), 야즈드의 두바즈다 이맘 묘(1037–1038) 등 돔과 준돔의 과도기적 요소로 사용된 삼파타이트 스퀴치가 있습니다.[113]12세기부터 이슬람 세계에서 사용이 보편화되었고 시간이 지남에 따라 다양한 지역 스타일이 발전했습니다.무카르나스는 스친치와 펜던트 역할 외에도 코니스, 포탈, 미하랍, 창문, 아치, 그리고 돔 전체를 장식하는 데에도 사용되었습니다.[113]

종교건축의 다른 요소들

키블라 방향

주요 기사 : Qibla

قِـبْـلَـة(Qiblah)는 메카가 주어진 장소에서 오는 방향으로, 이슬람교도들이 기도하는 동안 마주하는 방향입니다.이슬람 건축물 내에서 건물 자체의 특징과 방향 모두의 주요 요소입니다.[115]모스크와 종교적인 건축물들은 보통 미흐랍이라고 불리는 시각적인 특징으로 특징지어지는, 이 방향에 맞춰진 한 면을 갖도록 지어집니다.일부 이슬람 도시의 배치도 이러한 방향에 영향을 받았을 수 있습니다.[115]그러나 실제로는 서로 다른 시기와 장소에 지어진 모스크의 치블라 정렬이 모두 같은 장소를 가리키는 것은 아닙니다.[115]이것은 각각의 위치로부터 메카가 어디인지를 결정했던 과거의 이슬람 과학자들의 계산의 차이 때문입니다.학자들은 키블라 자체의 의미에 대한 일부의 오해, 과거의 지리적 좌표가 오늘날의 좌표와 일치하지 않는다는 사실, 그리고 이 방향의 결정이 수학적인 계산이라기 보다는 천문학적인 계산이었다는 점 등과 같은 다양한 이유로 이러한 차이가 발생한다고 언급합니다.초기 모스크는 키블라가 대략 어떤 방향이었는지 계산에 따라 지어졌거나, 미흐랍이 남쪽을 향하도록 했는데, 그것은 무함마드가 메카의 바로 북쪽에 있는 도시 메디나에서 기도할 때 그가 향하고 있던 방향이었기 때문입니다.[115]

미흐랍

주요 기사:미흐랍

미흐라브는 이슬람 사원이나 다른 기도 공간의 키블라 벽(기도 방향으로 서 있는 벽)에 설치된 틈새 또는 알코브입니다.그것은 숭배자들에게 치블라의 방향을 상징하고 알려주었습니다.그것은 또한 시간이 지나면서 의식적이고 의례적인 중요성을 갖게 되었고, 그 형태는 심지어 일부 동전에 상징으로 사용되기도 했습니다.[116][117]최초의 모스크는 미흐라브가 없었습니다. 최초의 오목한 미흐라브 틈새는 706년 또는 707년에 칼리프 알 왈리드 1세에 의해 메디나의 예언자 모스크에 추가된 것입니다.[116][32]이후 이슬람 사원에서 미흐라브는 건축 장식의 일상적인 초점이 되었습니다.그 형태와 재료의 세부적인 내용은 지역마다 다양했습니다.[117]회중 모스크에서, 미흐라브는 보통 민바(pulpit)에 의해 측면에 배치되었고, 일부 역사적인 모스크는 근처의 막수라(maksura, 기도하는 동안 통치자를 위한 보호 공간)도 포함했습니다.

미나렛

주요 기사 : 미나렛

미나렛은 전통적으로 모스크 건물에 수반되는 탑입니다.그것의 공식적인 기능은 기도에 대한 부름, 즉 아단이 이루어지는 유리한 지점을 제공하는 것입니다.기도의 부름은 매일 새벽, 정오, 오후 중반, 일몰, 밤 등 다섯 차례 내려집니다.대부분의 현대 모스크에서 아드한은 기도회장에서 직접 만들어지며, 마이크를 통해 미나렛의 스피커 시스템으로 방송됩니다.[118]

미나렛의 기원과 초기 기능에 대해서는 명확하게 알려져 있지 않으며 오랫동안 학술적인 논의의 주제가 되어 왔습니다.[119][120]초기의 모스크는 첨탑이 부족했고, 기도에 대한 부름은 종종 더 작은 탑 구조물에서 이루어졌습니다.[121][122][123]초기 무슬림 공동체인 메디나는 무함마드의 집 문간이나 지붕에서 기도를 부르면서 기도 장소로 두 배가 됐습니다.[124]탑의 형태로 최초로 확인된 미나렛은 아바스 왕조 통치하에 있던 9세기 초로 거슬러 올라가며, 11세기가 되어서야 모스크의 표준적인 특징이 되었습니다.[125][126]이 첫 번째 미나렛 탑들은 키블라 벽 반대편 벽의 가운데에 놓여졌습니다.[127]그 중, 튀니지 카이루안 모스크의 첨탑은 836년에 만들어진 것으로, 현존하는 세계에서 가장 오래된 첨탑 중 하나이며 북아프리카에서 가장 오래된 첨탑입니다.[24][126][128]그것은 거대한 탑의 모양을 하고 있고, 정사각형의 밑면을 가지고 있고, 3단의 감소 폭과 31.5 미터의 전체 높이를 가지고 있습니다.[129][130]

미나렛은 시대와 건축적 전통에 따라 다양한 형태(일반적으로 원형, 정사각형, 나선형 또는 팔각형)를 가지고 있습니다.모스크별 미나렛의 수는 고정되어 있지 않습니다. 원래는 각 모스크마다 하나의 미나렛이 제공되지만, 일부 건축 양식에는 여러 미나렛이 포함될 수 있습니다.[131]

읍·면·면.

시리즈의 일부(on)
이슬람학
법학
중세의 과학
아츠
기타주제
지식의 이슬람화

이븐 칼둔에 의하면 도시와 유목생활

그 역사 동안, 전근대 이슬람 세계의 사회는 유목 생활과 도시주의라는 두 가지 중요한 사회적 맥락에 의해 지배되었습니다.역사학자이자 정치가인 이븐 칼둔은 그의 책 무카디마에서 두 개념을 철저히 논의합니다.그에 따르면, 시골 베두인 유목민과 마을 사람들의 삶의 방식과 문화는 중심적인 사회적 갈등 속에서 대립됩니다.이븐 칼둔은 칼리프의 통치에서 예시된 것처럼 아사비야(Asabiyyah)라는 개념으로 문명의 흥망성쇠를 설명합니다.초원과 사막의 유목민 거주자인 베두인은 아사비야와 확고한 종교적 신념의 강한 유대로 상호 연결되어 있습니다.이 채권들은 일부 세대에 걸쳐 도시 공동체에서 느슨해지는 경향이 있습니다.이와 동시에, 마을 사람들은 아사비야를 잃음으로써 자신을 방어할 힘을 잃고, 도시를 파괴하고 새로운 통치 왕조를 세울지도 모르는 더 공격적인 부족들에게 희생물이 되어 시간이 지나면 다시 같은 힘이 약해질 수 있습니다.[132]

다양한 이상적인 도시모형을 이용한 실험

도시 전체를 관통하는 주요 도로와 작은 도로를 4분의 1로 나누는 구조가 도시의 고풍스러운 건축 개념입니다.거리는 궁전, 사원, 또는 공공 광장과 같은 공공 건물을 향합니다.두 개의 주요 도로 (카르도와 데쿠마누스)는 도시의 중심에서 서로 직각으로 교차합니다.몇몇 도시들은 초기 이슬람교의 우마이야 칼리프 왕국 시대에 세워졌으며, 그 도시들의 윤곽은 이상적인 도시에 대한 고대 로마의 개념에 기초했습니다.그런 개념에 따라 계획된 도시의 한 예가 레바논 안자르에서 발굴되었습니다.[133]도널드 휘트컴은 초기 무슬림 정복이 초기 아라비아 서부와 남서부 도시들의 특징적인 형태학적 특징들을 재현하려는 의식적인 시도를 시작했다고 주장합니다.[134]

초기 이슬람의 아랍 엘리트들은 메카, 메디나, 타이프의 도시 거주자들이었고, 그들의 아라비아 전통이 초기 이슬람 도시의 도시 발전에 기여한 예멘의 고도로 도시화된 사회였습니다.[135][136]아라비아 밖에서는 쿠파, 바스라, 푸스타트, 카이루안의 초기 군사 기지들이 영구적인 기반과 계획 도시들로 빠르게 변모했습니다.초기 이슬람 도시에 기여한 전통 중 하나는 메카와 푸스타트 유형이 속한 사나와 같은 남 아라비아 도시였습니다.[137]월터 도스탈은 사회적 조직을 기반으로 한 두 가지 도시 유형을 제안했습니다.첫 번째는 'San'a-formation'이라고 불리는데, 시장 중심에서 개발되어 그의 "농공업자" 기술 전문화를 바탕으로 사회적 차별화를 가진 같은 부족의 집단들이 거주하고 있습니다.두 번째 도시유형은 다부족 정착의 사회구조를 반영하는 타림형성입니다.[138]

피정복 도시의 변천

새로운 이슬람 통치자들은 새로운 도시를 건설하는 것보다 더 자주 기존의 도시들을 점령하고 새로운 이슬람 사회의 필요에 따라 그것들을 변형시켰습니다.이러한 변화의 과정은 전통적인 이슬람 도시, 즉 메디나의 발전에 결정적인 것으로 증명되었습니다.[139]건물을 배치하는 원리는 "수평 스프레드"로 알려져 있습니다.주거지와 공공건물은 물론 개인주택도 따로 배치되는 경향이 있고, 건축학적으로 서로 직접적인 관련이 없습니다.고대의 제라사인 제라시에서 고고학적 발굴 작업을 통해 우마야드족이 도시 계획을 어떻게 변화시켰는지 밝혀냈습니다.[140]

메디나의 도시 형태학

"동양" 이슬람 도시의 건축은 유럽의 도시들과는 다른 문화적, 사회학적 개념에 기반을 두고 있습니다.두 문화 모두 통치자와 그들의 정부와 행정에 의해 사용되는 영역, 일상적인 공동생활의 공공장소, 그리고 사적인 삶의 영역 사이에 구분이 됩니다.유럽의 도시들의 구조와 개념은 중세 시대에 정치적 또는 종교적 권위자들로부터 자유의 기본적인 권리들 또는 마을의 특권들을 얻기 위한 사회학적인 투쟁에서 비롯되었지만, 이슬람의 도시 또는 도시는 근본적으로 세속적이고 종교적인 삶의 통일성을 유지하는 것에 의해 영향을 받습니다.[141]

한 매체에서는 궁전과 주거지는 물론 모스크-마드라사-병원단지와 같은 공공장소와 개인생활공간이 오히려 서로 공존합니다.건물들은 더 안쪽으로 향하는 경향이 있고, 벽이나 거리의 계층적인 질서, 또는 둘 다에 의해 주변의 "외부"와 분리됩니다.도로는 공공 간선도로에서 지하 도로로, 그리고 더 나아가 더 많은 사적인 부지로 이어지는 경향이 있고, 그 다음에는 거기서 끝납니다.도시의 여러 구역 사이에는 내부 연결이 전혀 없거나 아주 적습니다.한 분기에서 다음 분기로 이동하려면 다시 큰길로 돌아가야 합니다.[141]

도시 구역 내에서, 샛길은 개별 건물 단지 또는 주택 군집으로 이어집니다.또한 개별적인 집은 종종 내부 아트리움을 향하며, 유럽의 외부 지향적인 대표적인 외관과 달리 대부분 장식되지 않은 벽으로 둘러싸여 있습니다.따라서, 매개체의 공간적 구조는 근본적으로 "외부"와 엄격하게 구분된, 아사비야가 함께 보유한 가족 집단이나 부족에 사는 고대 유목민 전통을 반영합니다.일반적으로 이슬람 미디어의 형태론은 계층적 프라이버시의 기본 개념에 따라 접근을 허용하거나 거부하는 것입니다.거주자들은 공공장소에서 부족의 거주지로, 그리고 그 이후로 그들의 가정집으로 이동합니다.가정집 안에는 일반적인 공간과 분리된 공간, 후자와 대부분의 사적인 공간, 보통 여성과 어린이를 위한 공간이 다시 발견됩니다.결국, 자유롭고 쉽게 접근할 수 있도록 서로 다른 공간을 상호 연결하는 유럽적인 개념과는 반대로, 오직 가장들만이 개인 주택의 모든 방과 지역에 대해 자유롭고 무제한적으로 접근할 수 있습니다.따라서 사생활의 위계는 칼리프에서 가장 겸손한 주체, 마을에서 집으로 이어지는 미디어의 전체 사회생활을 안내하고 구조화합니다.[142]

변방 요새와 마을

카스르 알 할라바트의 모스크
카스르 알 할라바트 입구 뜰

미스르, 리바트

아랍 확장의 변방 지역에는 군사 요새(미스르, 플. أَمْـصَـار, 암 ṣ아르) 또는 리바 ṭ(رِبَـاط, 요새)가 세워졌습니다.misr의 구조와 기능은 고대 로마 식민지와 비슷합니다.[143]변경 식민지처럼, 요새는 더 많은 정복을 위한 기지 역할을 했습니다.이런 유형의 아라비아 군대 요새는 고대나 비잔틴 시대의 오래된 마을 근처에 자주 지어졌습니다.그들은 종종 정사각형 형태였습니다.[144]

많은 암 ṣ르는 군사 기지로서의 본래의 목적을 유지하기 보다는 도시적이고 행정적인 중심지로 발전했습니다.특히 이라크의 도시 쿠파와 바스라의 경우 알미 ṣ란("두 요새")으로 알려졌지만, 북아프리카의 푸스타트와 카이루안에서도 이런 일이 일어났습니다.

Qa ṣ르

Qa ṣr(قَصْـر; pl.قصور(Qu ṣur)는 궁전, 성, frontier 요새를 의미합니다.고대 후기의 요새들은 시간이 지나면서 그 기능이 바뀌는 동안 종종 계속 사용되었습니다.일부 쿠 ṣ르는 로마 시대에 이미 카스트라로 사용되었으며 북아프리카 라임의 요새의 일부였습니다.이미 고대 로마 시대에 카스트라는 요새 역할을 했을 뿐만 아니라 국경 너머에 사는 부족들의 시장과 만남의 장소 역할도 했습니다.

더 작은 쿠르는 현대 요르단에서 발견되며, 카스르 알 할라바트(암만에서 동쪽으로 50km), 카스르 부시르(라즈준에서 북쪽으로 15km), 다가니야 성(마안에서 북쪽으로 45km), 오드루(와디 무사에서 동쪽으로 22km) 등이 있습니다.로마 제국에 의해 라임스 아라비쿠스가 버려진 후에도, 많은 카스트라들이 계속 사용되었습니다.[145]이 연속성은 각기 다른 시기에 로마의 카스트룸, 기독교 세노비틱 수도원, 그리고 마지막으로 우마야드 카스르로서 역할을 했던 Qasr al-Hallabat 요새에서 고고학적인 조사의 대상이 되었습니다.[146] Qasr Al-Kharana는 가장 초기에 알려진 사막의 성들 중 하나입니다.그것의 건축 형태는 사산 건축의 영향을 명확하게 보여줍니다.

장 소바게트에 의해 개발된 가설에 따르면, 우마이야 쿠 ṣ우르는 무인도 변경 지역의 체계적인 농업 식민지화에 역할을 했고, 이와 같이 초기 기독교 수도승들과 가싸니드들의 식민지화 전략을 계속합니다.그러나 우마야드족은 점점 더 상호 의존적이고 지지적인 클라이언트 정치의 모델을 지향했습니다.[148]우마이야 정복 이후, 쿠 ṣ우르는 원래의 기능을 상실했고, 버려지거나 10세기까지 지역 시장과 회합 장소로 계속 사용되었습니다.또 다른 형태의 이슬람 요새는 칼라트입니다.

영향

그리스 로마와 사산의 영향

초기 이슬람 건축은 두 개의 서로 다른 고대 전통에 영향을 받았습니다.

  1. 그레코로만형 전통:특히, 새롭게 정복된 비잔틴 제국의 지역들(아나톨리아 남서부, 시리아, 이집트 및 마그레브)은 건축가, 석공, 모자이크학자 및 기타 장인들을 새로운 이슬람 통치자들에게 공급했습니다.이 장인들은 비잔틴 건축과 장식 예술에 훈련을 받았고, 헬레니즘과 고대 로마 건축에서 발전한 비잔틴 양식으로 건축과 장식을 계속했습니다.[67]
  2. 동양의 전통:메소포타미아와 페르시아는 헬레니즘과 로마의 대표적인 양식의 요소들을 채택했음에도 불구하고, 사산 건축과 그것의 전신들로부터 파생된 그들의 독립적인 건축 전통들을 유지했습니다.[67]

고대 후기 또는 고전 이후의 이슬람 건축과 이슬람 건축 사이의 전환 과정은 북시리아와 팔레스타인, 우마이야 왕조의 빌라드 알샴(레반트 지역)과 아바스 왕조의 칼리프 왕조의 고고학적 발견으로 대표됩니다.이 지역에서 후기 골동품, 또는 기독교적인 건축 전통은 이슬람 이전의 아라비아 정복자들의 유산과 결합했습니다.[149]

아라비안의

이슬람 건축에 대한 언급은 일반적으로 아라비아 반도의 이슬람 이전 건축이 이슬람 건축의 발전에 제한적인 영향을 미쳤을 뿐이며, 적어도 반도 너머의 정복된 영토에서 기존 건축 전통의 영향과 비교했을 때에는 제한적인 영향을 미쳤다는 것에 동의합니다.[14][13][12][15]서양의 학문에서 전통적인 가정은 무함마드 당시인 7세기 초반의 아랍인들은 건축적 전통이 강하지 않은 유목민 목축가들이라는 것이었습니다.더 최근의 연구와 고고학적 조사들 덕분에, 이 관점은 그 이후로 수정되었고 이제는 더 이상 쓸모가 없는 것으로 여겨집니다.[150][151]학자 베아트리스 생 로랑(Beatrice Saint Laurent)에 따르면, 이슬람 기념비적 건축의 역사에 대한 초기 학문적 조사는 "초기 이슬람 기념비적 건축의 뿌리와 예술을 정복된 지역의 전통에서만 본 결함 있는 견해"로 이어졌습니다.[152]학자들은 현재 풍부한 건축적 전통이 아라비아에 이슬람교가 출현하고 최초의 이슬람 기념물들이 등장하기 이전에도 존재했다는 데 동의하고 있습니다.[153][154]

이슬람 초기 동안 아라비아에서 일어난 주요한 건축적 기여는 독특한 이슬람 사원의 개발이었습니다.[155]메디나에서 무함마드에 의해 건설된 하이포스타일 모스크는 이슬람 세계 전역에서 초기 모스크 디자인의 모델 역할을 했습니다.[10]우마이야 종교 건축은 이슬람 예술을 웅장한 규모로[156] 표현한 최초의 건축물이었고, 다마스쿠스의 우마이야 모스크는 기념비적인 규모로 히포스타일 모델을 재현했습니다.[157]게다가, 우마야드족은 문화적 공백으로부터 온 것이 아니며, 그들 자신의 아라비아 문화사를 알고 있었습니다.[158][159]일부 학자들은 통치자의 권력을 상징하기 위해 높은 궁전을 짓는 이슬람 이전의 아라비아 건축 전통을 이어가기 위해 노력했다고 말합니다.[160]

지역적 양식 (10세기 이후)

대 셀주크와 초기 투르크 왕조

참고 항목:셀주크 건축

8세기부터 튀르크계 민족이 중동으로 이주하기 시작했고 이슬람교로 개종한 후 이 지역의 주요 정치, 군사 세력이 되었습니다.최초의 주요 투르크 왕조는 가즈나 왕조로, 그는 오늘날 아프가니스탄의 가즈나에서 통치하고 페르시아 문화를 채택했습니다.12세기 후반에 민족적 기원이 불분명한 구리드족이 그들을 대체하여 인도 북부에서 카스피해의 가장자리에 이르는 지역의 주요 세력이 되었습니다.[161][162]이 두 왕조의 가장 주목할 만한 기념물 중에는 독립된 건축물로 남아있는 화려한 벽돌탑과 미나렛이 있습니다.그들의 정확한 기능은 불분명합니다.가즈나 근처에 있는 마수드 3세의 탑(12세기 초)과 구리드족이 세운 잠의 미나렛(12세기 후반)이 그것입니다.[163][164]비슷한 시기에, 10세기 말에서 13세기 초 사이에, 투르크계의 카라카니드인들이 트란스옥시아나를 지배했습니다.이 시기는 부하라와 사마르칸트에서 많은 인상적인 건축이 이루어지면서 중앙아시아 건축의 "고전적" 시대로 여겨집니다.여기에는 부하라의 위대한 회중 모스크가 포함되어 있는데, 그 중 오직 칼리안 미나렛만이 남아있습니다(1127년경), 근처 바브켄트의 미나렛(1141년), 그리고 12세기 후반부터 우즈겐(오늘날 키르기스스탄)에 있는 것과 같은 기념비적인 정면을 가진 몇몇의 카라카니드 묘소들이 포함되어 있습니다.[165]

셀주크 비지에 타지 알물크에 의해 1088-89년에 추가된 이란 이스파한의 자메 모스크의 돔

더 중요한 것은 셀주크 투르크의 도래와 11세기에 셀주크 대제국의 형성으로 중앙아시아와 중동의 모든 이란과 다른 광범위한 영토를 정복했습니다.대 셀주크 시대의 가장 중요한 종교적 기념물은 이스파한의 자메 모스크로, 11세기 말에서 12세기 초에 다양한 셀주크 후원자들에 의해 확장되고 개조되었습니다.11세기 후반에 두 개의 주요하고 혁신적인 돔 방이 추가되었습니다.12세기 초 무렵에 마당 주위에 커다란 이완 네 개가 세워져 4이완 계획을 세웠습니다.[166][167][168]4개의 iwan 계획은 그 지역의 모스크의 형태와 기능에 혁명을 일으켰고 이란, 아나톨리아, 시리아를 통해 퍼져나간 마드라사와 카라반세라이 포함된 새로운 유형의 건물들을 도입했습니다.[169]대형 카라반은 무역을 촉진하고 시골에서 셀주크의 권위를 주장하기 위한 방편으로 지어졌습니다.그들은 전형적으로 외관을 강화한 건물, 기념비적인 출입구, 그리고 아이완을 포함한 다양한 홀들로 둘러싸인 내부 안뜰로 구성되었습니다.부분적으로만 보존된 몇 가지 주목할 만한 예는 각각 트란옥시아나와 호라산에 있는 리바티 말리크 (c. 1068–1080)와 리바티 샤라프 (12세기)의 카라반세라이다.[170][171][172]셀주크인들은 또한 1139년에 레이(오늘날의 테헤란 남쪽)에 지어진 토그룰 타워와 같은 이전 시대의 이란식 건물 유형인 "타워 무덤"을 계속 지었습니다.그러나 더 혁신적인 것은, 나중에 기념비적인 무덤의 일반적인 형태가 된, 정사각형이나 다각형의 평면도를 가진 묘소의 도입이었습니다.이란 북부 카즈빈(Kazvin) 근처에 있는 두 개의 카라칸 묘(1068년, 1093년)와 사각형 기단을 가진 메르브(Merv, 현재 투르크메니스탄)의 산자르(Sanjar, 1152년경)의 큰 묘가 그 초기 예입니다.[173]

12세기 후반에 셀주크 왕조의 쇠퇴 이후, 다양한 튀르크 왕조들이 작은 국가들과 제국들을 형성했습니다.셀주크 왕조의 한 분파는 아나톨리아의 술탄국(아나톨리아 셀주크라고도 알려짐)을 통치했고, 젠기드 왕조와 아르투크 왕조는 북부 메소포토미아(하지라로 알려짐)와 인근 지역을 통치했으며, 화라즈미 제국은 13세기 몽골의 침입까지 이란과 중앙아시아를 통치했습니다.[162]

젱기드와 아르투키드의 통치 아래,[174][175] 모술, 디야르바키르, 하산케프, 마르딘과 같은 도시들은 아나톨리아와 시리아의 더 넓은 지역에 장기적인 영향을 미친 건축 발전의 중요한 중심지가 되었습니다.이 지역에서 가장 주목할 만한 기념물 중 하나는 7세기에 설립되었지만 12세기에 셀주크 왕조와 아르투키드 왕조 하에서 재건된 디야르바키르의 모스크입니다.[176][177]이것은 다마스쿠스의 우마이야 모스크와 형태가 비슷하고 안뜰 정면에 고전적인 요소들을 장식하고 있습니다.[178][179]디야르바키르의 도시 벽에는 또한 아르투키드족이 세운 여러 개의 탑이 있으며, 석재에 새겨진 동물과 신화적인 생물의 서예 비문과 형상적인 이미지가 혼합되어 장식되어 있습니다.후대 아르투키드 건축의 정점 중 하나는 마르댕의 진기리예 또는 술탄 이사 마드라사입니다.[180]모술에서는 젠기드의 지배자 누르 알 딘이 알누리 모스크를 지었는데, 그 중 원래의 미나렛만 현대까지 보존되어 있었습니다.[178](미나렛과 재건된 모스크는 최근 모술 전투에서 파괴되었습니다.)[181]다마스쿠스는 1154년 누르 알 딘의 지배하에 들어간 후에 약간의 명성을 되찾았습니다.같은 해 누르 알 딘은 병원 단지인 누르 알 딘의 마리스탄 알 누리 또는 비마리스탄을 설립했습니다. 이 병원은 이슬람 세계에서 큰 영향력을 가지고 있었고 입구의 무카르나스 지붕과 전정에 대한 메소포타미아의 영향력을 가진 무카르나스 돔으로 유명합니다.[182][183][184]젠기드와 그들의 후계자인 쿠르드 아유비드 왕조는 시리아의 도시들에 더 많은 마드라, 요새, 함맘, 그리고 다른 자선 건물들을 지었습니다.셀주크와 이란 마드라사와는 달리 시리아 마드라사는 다마스쿠스와 알레포와 같은 도시들의 밀집된 도시 구조에 적응하면서, 그들의 배치가 더 작고 다양했습니다.[185][186]

중앙 아시아에서는 옛 화라즈미의 수도인 쿠냐-우르겐치(오늘날 투르크메니스탄)가 화라즈미 제국 시대(12세기 후반에서 13세기 초반)의 여러 건축물을 보존하고 있는데, 이 중에는 이른바 파흐르 알딘 라지 묘(일아르슬란 묘)와 술탄 테케시 묘가 포함되어 있습니다.[187][188]

이란 중앙아시아

주요 기사:이란 건축
참고 항목:중앙아시아 건축과 아제르바이잔 건축
이란에서[190] 가장 오래된 보존 모스크 중 하나인 타리카네 모스크

이란식 모스크는 벽돌 기둥이 가늘어지고, 오락실이 넓으며, 돔과 뜀틀을 특권적으로 사용하는 것이 특징입니다.[59]7세기에 페르시아의 이슬람 정복은 또한 아제르바이잔에서 이슬람 건축이 번창하는 것을 도왔습니다.[191][192]

셀주크 왕조 하에서, 4개의 축선 이완이 있는 모스크 건설의 "이란 계획"이 처음으로 등장합니다.여행객들과 그들의 동물들을 위한 숙박 장소들(칸 또는 카라반세라이)은 일반적으로 돌무더기 석공, 튼튼한 요새, 그리고 최소한의 편안함을 갖춘 장식적인 건축물보다는 실용적인 것을 보여주었습니다.[193]

일카나테 시대는 돔 건축에 몇 가지 혁신을 주었는데, 이는 결국 페르시아인들이 훨씬 더 높은 구조물을 지을 수 있게 해주었습니다.이러한 변화는 이후 Safavid 건축의 길을 열었습니다.이란 솔타니예에 높이 50m, 지름 25m의 울제이투 묘소(1302–1312)가 건립되면서 일카나테 건축의 정점에 이르렀으며, 이는 지금까지 세워진 석조 돔 중 세 번째로 크고 가장 높은 것입니다.[194]얇고 이중 껍질을 가진 돔은 층들 사이의 아치들로 보강되었습니다.[195]

레지스탄은 오늘날 우즈베키스탄의 사마르칸트에 있는 세 명의 마드라사로 이루어진 합주단입니다.울루그 베그 마드라사(왼쪽)는 티무르 시대의 것입니다.

이란의 건축과 도시 계획은 또한 티무르 (1370–1405)r.가 세운 왕조인 티무르 왕조 아래에서 정점에 이르렀습니다.티무리드 건축은 웅장한 규모, 두드러진 이중의 돔, 외부에 세라믹 타일을 광범위하게 사용하고 내부에 정교한 기하학적 뜀틀로 특징지어집니다.[196][197][1]그것은 이전의 일카니드 건축의 발전을 이끌어내고 그것들을 다듬어,[1] 초기 오스만 제국에서 서쪽으로, 그리고 인도 아대륙의 무굴 제국과 같은, 본래의 국경을 넘어선 영향력 있는 제국 양식을 발전시켰습니다.[198][199]티무르와 그의 후계자들이 세운 기념물들은 그 지역 전역에서 발견되지만, 특히 주요 수도인 사마르칸트와 헤라트에 집중되어 있습니다.가장 초기의 기념물 중 하나는 오늘날 카자흐스탄의 아흐메드 야사위의 성역이며, 티무르의 통치기의 대부분의 주요 기념물은 사마르칸트에 있으며, 구르에 아미르 묘(티무르의 묘), 샤이진다 네크로폴리스, 비비 카눔 모스크 등이 있습니다.티무르 이후 가장 중요한 건축 후원자 중 한 명은 술탄 샤룩의 아내인 가와르 샤드로, 마샤드의 가와르 샤드 모스크와 헤라트의 그녀 자신의 묘소를 의뢰했습니다.[196]

아바스 1세가 사파비드 시대에 지은 이란 이스파한 나크쉬에 자한 광장의 샤 모스크

페르시아 모스크와 돔 건축의 르네상스는 샤 압바스가 1598년 이스파한의 재건을 시작한 사파비드 왕조 시기에 일어났으며, 나크쉬에 자한 광장을 그의 새로운 수도의 중심축으로 삼았습니다.[200]기독교 세계나 오스만 제국과 무굴 제국에서 만들어진 돔과 구분되는 페르시아 돔의 독특한 특징은 내부에서처럼 돔의 외부를 덮는 화려한 타일이었습니다.이 돔들은 곧 이스파한에 수십 개가 되었고, 뚜렷한 푸른색의 모양이 도시의 스카이라인을 지배하게 되었습니다.태양의 빛을 반사하는 이 돔들은 반짝이는 청록색 보석처럼 보였고 페르시아를 통과하는 실크로드를 따라가는 여행자들에 의해 수 마일 떨어진 곳에서도 볼 수 있었습니다.이 매우 독특한 양식의 건축은 수세기 동안 모스크 건물에 그것을 사용했던 셀주크 왕조로부터 물려받았지만, 그것은 그들이 각각의 타일에 더 많은 색상을 적용할 수 있게 하고, 더 풍부한 패턴을 만들어내는 과정인 하프-랑기, 즉 7색 스타일의 타일 태우기를 발명했을 때 사파비 왕조 시대에 완성되었습니다.보기에 [201]더 달콤한페르시아인들이 선호하는 색은 검푸른 바탕에 황금색, 흰색, 청록색 무늬였습니다.[202]1598년 샤의 궁정에서 왕실 도서관장이자 서예 대가로 임명된 알리 레자 아바시(Ali Reza Abbasi)에 의해 신중하게 계획되고 실행된 주요 건물 대부분에 광범위한 서예 및 아라베스크 음각 띠가 있으며,[203] 샤이크 바하이가 건축 프로젝트를 감독했습니다.hai)가 건축 프로젝트를 감독했습니다.높이가 53미터에 달하는 샤 모스크의 돔은 1629년 완공되었을 때 이 도시에서 가장 높아졌습니다.두 층 사이에 14m 길이의 이중 껍질 돔으로 지어졌으며, 팔각형 돔 위에 놓여 있습니다.[204]

아나톨리아 셀주크와 베이릭스

주요 기사:셀주크 건축
디브리 ğ디 모스크의 포탈 (1228–1229)

아나톨리아인 셀주크족은 다민족이고 무슬림들만 새로 정착한 영토를 지배했습니다.그 결과, 그들의 건축은 다양했고 이란, 아르메니아, 지역 비잔틴 건축과 같은 다른 문화들로부터의 영향을 통합했습니다.[205][206][207]더 동쪽에 있는 셀주크 건축물과 대조적으로, 아나톨리아 건축물은 주로 돌로 지어졌습니다.[207]수도가 코냐인 아나톨리아 제국의 황금기는 13세기 초였습니다.셀주크의 권위는 1243년 몽골군에게 패배한 후 쇠퇴했습니다.몽골의 일칸 왕조는 1308년까지 셀주크 가신들을 통해 아나톨리아 동부를 간접적으로 지배했습니다.[208][209]더 작은 공국들과 지역 에미리트 연합국들, 통칭으로 베이릭스라고 알려져 있는 국가들이 점차적으로 생겨났습니다.이러한 쇠퇴에도 불구하고, 건축의 셀주크 전통은 대체로 지속되었고 이 새로운 통치자들 아래에서 계속 발전했습니다.[209]

아나톨리아 셀주크 건축의 장식은 입구, 창문, 미랩에 집중되어 있었습니다.석각은 가장 완성된 기술 중 하나로, 초기의 이란식 석각부터 현지의 비잔틴, 아르메니아식 석각까지 다양한 모티브를 가지고 있습니다.시바스의 마드라사와 코냐의 잉스 미나렐리 메드레스(1265년경)가 가장 주목할 만한 예들 중 하나이며, 디브리 ğ디의 그레이트 모스크와 병원 단지는 이 지역에서 가장 절충적이고 호화로운 석각으로 구별됩니다.코냐의 일부 출입구에도 시리아식 아블라크 줄무늬 대리석이 등장합니다.아나톨리아 건축은 코냐의 카라타이 메드레세 (1251–1252)에서 볼 수 있고 쿠바다바드 궁전 (1236년경 또는 13세기 초)에서 회수된 모자이크 타일로 입증된 것처럼, 다른 형태의 장식과 독립적으로 표면 전체를 덮기 위해 타일 호랑을 사용하는 데 있어서 더욱 혁신적이었습니다.[210][206][211]

아나톨리아의 셀주크 모스크는 덜 전통적인 평면도와 함께 더 보수적인 가설 건축물을 포함했습니다.하이포스타일의 예로는 시바스의 모스크(1197)와 코냐의 알라에딘 모스크(1156년에서 1235년 사이에 지어졌으며 나중에 추가됨)가 있습니다.[206][212]나무 기둥과 천장을 가진 하이포스타일 모스크의 변형인 "나무" 모스크는 13세기에 아나톨리아 서부에서 출현했는데, 이는 시브리히사르의 위대한 모스크(1232)와 베이 ş에히르의 에 ş레포 ğ루 모스크(1297)에서 예시됩니다.마니사의 사루하니드 회중 모스크 (1371), 셀주크의 이사 베이 모스크 (1374), 밀레투스의 일 ̇라스 베이 모스크 (1304)와 같이, 후기 벨릭 시대의 모스크는 형태가 더 다양했습니다.

마드라스는 주로 두 종류로 구성되어 있었습니다.이란과 메소포타미아의 것과 비슷한 한 종류는 다양한 이완들과 경계를 이루는 탁 트인 안뜰을 중심으로 이루어졌습니다.예를 들면 에르주룸에 있는 치프테 미나렐리 메드레스(1250년경 또는 1253년경)는 쌍둥이 미나렛으로 된 포탈을 가진 초기 아나톨리아 기념물 중 하나입니다.또 다른 예로는 시바스에 있는 괴크 메드레스 (1271–1272)가 있습니다.특히 아나톨리아에 해당하는 마드라사의 두 번째 유형은 돔으로 덮인 중앙 코트를 가진 더 작은 마드라사로, 앞서 언급한 카라타이 메드레스와 잉스 미나렐리 메드레스가 대표적이었습니다.[215][206][216]

가장 인상적인 기념물들 중 일부는 도시들 간의 무역로를 따라 지어진 카라반세라입니다.그들은 종종 강화된 외관과 조각된 돌로 장식된 입구를 가지고 있습니다.이것은 내부 안뜰로 이어지는데, 때때로 땅 위로 올라가는 중앙에 작은 입방 기도실이 있습니다.이러한 유형의 주요한 예로는 코냐 강에 있는 술탄 한이 있습니다.–악사라이 도로(1229)와 카이세리-시바스 도로의 술탄 한(1236–1237).[217][206]

오스만 제국의

주요 기사:오스만 건축

오스만 제국의 건축은 발칸 반도와 중동의 다른 지역의 건축 전통과 함께 비잔틴과 이란 건축의 영향으로 초기 셀주크 건축으로부터 발전했습니다.[218][219][220][221][222][223]오스만 제국의 고전적인 건축양식은 터키 고유의 전통과 하기아 소피아의 영향이 혼합되어 있었습니다.[221][222]이 시기의 가장 대표적인 인물 중 하나는 이스탄불의 술레이마니예 모스크와 에디르네의 셀리미예 모스크를 포함한 미마르 시난입니다.[224][225]

18세기에 시작된 오스만 건축은 서유럽의 바로크 건축에 영향을 받았습니다.[226]누루오스마니예 모스크는 이 시기의 현존하는 예 중 하나입니다.[226]마지막 오스만 시대에는 발리아인 가문 출신의 건축가들이 가져온 서유럽의 영향이 더 많았습니다.[227]이 시기에는 미마르 케말레딘(Mimar Kemaleddin)과 베다트텍(Vedat Tek)과 같은 건축가들에 의해 [228]신 오스만(Neo-Otman) 또는 오스만 부흥주의(Otman remivalism)[227]라고 불리는 새로운 건축 양식이 개발되기도 했습니다.

이스탄불이 제국 역사의 대부분 동안 제국의 후원의 주요 장소였지만, 부르사와 에디르네의 초기 수도는 오스만 제국의 기념물들의 집중을 포함하고 있습니다.오스만 건축물은 동유럽에서 중동, 북아프리카에 이르는 제국의 지방 전역에서도 발견됩니다.[229][230][97]술탄과 그의 가족이 후원하는 것과 같은 주요 종교 기념물들은 다양한 자선 서비스를 제공하는 다양한 요소들을 가진 퀼리예로 알려진 건축 단지들이었습니다.이 단지들은 바키프 협정(아랍어 waqf)의 도움으로 통치되고 관리되었습니다.[229]예를 들어, 이스탄불의 파티흐 모스크는 1463년과 1470년 사이에 지어진 메흐메드 2세에 의해 세워진 매우 큰 퀼리예의 일부였는데, 이것은 또한 포함했습니다: 타바네 (여행객들을 위한 게스트하우스), 이마렛 (자선한 부엌), 다루 şş파 (병원), 카라반세라이, 메크텝 (초등학교), 도서관, 함맘 (목욕탕), 설립자의 m이 있는 묘지아우솔레움과 그 부속 건물들과 함께 여덟 마드라사가 있습니다.건물들은 기념비적인 모스크를 중심으로 부분적으로 대칭적인 규칙적인 배치로 배치되어 있습니다. 비록 모든 구조물이 현재까지 남아있는 것은 아니지만 말입니다.[225][230]

이베리아 반도와 북아프리카 서부

주요 기사:무어 건축

역사적인 무슬림 세계의 최서단 지역에서 발전한 건축 양식은 종종 "무르식 건축"이라고 불립니다."무르인"이라는 용어는 유럽에서 이 지역의 무슬림 주민들을 "무르인"으로 지정한 데서 유래했습니다.[233][87]학자들은 때때로 이 주제에 대한 더 정확한 용어로 "서양 이슬람 건축" 또는 "이슬람 서부의 건축"을 사용합니다.[51][52]이 건축 양식은 주로 알안달루스 (오늘날의 스페인은 711년에서 1492년 사이, 포르투갈은 711년에서 1249년 사이)와 모로코, 알제리, 튀니지 (마그레브의 일부)를 포함한 북아프리카 서부에서 발달했습니다.[51][52]그것은 북아프리카의 베르베르 (아마지흐) 문화, 이슬람 이전의 스페인 (로마, 비잔틴, 서고트), 이슬람 중동의 현대 예술 흐름의 영향을 혼합하여 "무리쉬" 아치, 리아드 정원 (대칭적으로 나누어진 안뜰 정원), 엘라보와 같은 눈에 띄는 특징과 함께 수세기에 걸쳐 독특한 양식을 정교화했습니다.기하학적 및 아라베스크적 모티프를 나무, 스터코 및 타일워크(notably 젤리즈)로 평가합니다.이 예술적 발전의 주요 중심지들은 코르도바, 카이로안, 페스, 마라케시, 세비야, 그라나다, 틀렘센과 같은 제국과 무슬림 국가들의 주요 수도들을 이 지역의 역사에 포함시켰습니다.[51][52]이 지역에서 가장 잘 알려진 기념물들 중에는 코르도바 모스크, Madinat al-Zahra 궁전 도시, Fes에 있는 Qarawiyin 모스크, Tlemcen 모스크, Kutubiyya 모스크, Giralda 타워, 그리고 Alhambra의 요새화된 궁전 단지가 있습니다.[51][52]

기독교인들이 알안달루스를 정복한 이후에도 무어 건축의 유산은 여전히 무어의 기술과 디자인을 사용하고 기독교 후원자들에게 적용한 스페인의 무데자르 양식으로 계속되었습니다.[236][237]북아프리카에서 중세 무어 양식은 상대적으로 변화가 거의 없는 모로코 건축에서 영구히 유지된 반면 알제리와 튀니지에서는 16세기 오스만 제국의 이 지역 정복 이후 오스만 건축과 혼합되었습니다.[51][52]훨씬 후에, 특히 19세기에, 무어 양식은 유럽과 미국에서 "동양"에 대한 낭만주의자들의 관심의 일부로 그리고 특히 새로운 유대 유대교 회당 건축에 대한 반복적인 선택으로 등장한 네오 무어 양식 또는 무어 부흥 양식에서 자주 모방되거나 모방되었습니다.[238][239]

일반적인 무어 양식 이외에도 북아프리카의 일부 양식과 구조는 모로코의 아틀라스 산악 지역, 알제리의 아우레스와 므자브 지역, 튀니지 남부를 포함하여 강력한 베르베르 인구와 문화를 유지해 온 지역과 독특하게 관련되어 있습니다.[240]그들은 하나의 양식을 이루는 것이 아니라 다양한 지역 고유의 양식을 형성합니다.[240]베르베르의 통치 왕조는 또한 11세기에서 16세기 사이에 (알모라비드, 알모하드, 마리니드, 하프시드 등의 통치 기간 동안) 이 지역의 정치적 지배를 통해 서부 이슬람 예술과 건축의 형성과 후원에 기여했습니다.[235][240][51]모로코에서는 베르베르인이 주로 거주하는 시골 계곡과 아틀라스와 남쪽의 오아시스가 수많은 카스바(요새)와 크수르(요새마을)[240][241][242]로 표시되어 있는데, 전형적으로 납작한 지붕의 구조물은 단단한 흙으로 만들어졌으며 지역의 기하학적인 모티브로 장식되어 있습니다.마찬가지로, 튀니지 남부에는 언덕 꼭대기에 있는 사워(poksour)와 다층의 요새화된 곡창지대(ghorfa)가 산재해 있는데, 메데닌과 크사르 올레드 솔탄의 예는 일반적으로 점토 모르타르로 묶여있는 느슨한 돌로 지어진 것입니다.[240]튀니지의 제르바 섬에는 돌로 지어져 흰 물로 덮인 저지대 구조물이 특징인 전통 모스크 건축물이 있습니다.그들의 기도실은 돔으로 되어 있고, 그들은 짧고 둥근 미나렛을 가지고 있습니다.[243][240]알제리의 M'zab 지역(예: Gharda ïa)에도 완전히 하얗게 칠해진 독특한 모스크와 집들이 있습니다.그것의 구조는 또한 돔과 배럴 볼트를 자주 사용합니다.제르바와 달리 이곳의 독특한 미나렛은 키가 크고 밑부분이 네모난 형태로 끝으로 갈수록 가늘어지고 뿔 같은 모서리로 면이 장식되어 있습니다.[243][240]

맘루크

주요 기사 : 맘루크 건축

맘루크들은 아유비드 왕조 아래에서 복무했던 노예들로부터 모집된 군대였고 결국 1250년에 이집트, 레반트, 히자즈를 1517년 오스만 제국이 정복할 때까지 통치했습니다.종종 소란스럽고 폭력적인 내부 정치에도 불구하고 맘루크 술탄들은 건축의 다작한 후원자들이었고 그들의 수도인 역사적인 카이로의 기념물 레퍼토리에 엄청난 기여를 했습니다.[245][246]알 나시르 무함마드 (1293–1341,r. 방해 공작)와 카이트베이 (1468–1496)r.와 같은 오래 통치한 술탄들은 특히 다작이었습니다.카이로가 후원의 주요 중심지였던 반면, 맘루크 건축은 다마스쿠스, 예루살렘, 알레포, 메디나와 같은 그들의 영역의 다른 도시들에서도 나타납니다.[247]

맘루크 건축은 도시의 제한된 가용 공간과 도시 환경에서 시각적으로 지배적인 기념물을 만들고자 하는 열망으로 인해 평면도가 점점 더 창의적이고 복잡해지는 다기능 건물의 건축으로 부분적으로 구별됩니다.[248][245][246]술탄과 고위 국왕을 포함한 후원자들은 보통 자신들을 위한 묘소를 짓지만, 마드라사, 칸카, 사빌, 모스크와 같은 다양한 자선 구조물에 부속되어 있습니다.이러한 자선 단체의 수입과 비용은 양도할 수 없는 와크프 협약에 의해 관리되었으며, 이는 후원자의 후손들에게 어떤 형태로든 수입과 재산을 보장하는 부차적인 목적을 수행하기도 했습니다.[246][248]십자형 또는 4이완 평면도는 마드라사를 위해 채택되었으며, 전통적인 하이포스타일 모스크보다 새로운 기념비적 단지에서 더 일반적이 되었지만, 초기의 아치형 아이완은 후기에 평평한 지붕 아이완으로 대체되었습니다.[249][250]기념물의 장식 또한 시간이 지나면서 더욱 정교해졌는데, 석각과 채색 대리석 판넬과 모자이크(블라크를 포함)가 가장 지배적인 건축 장식으로 스투코를 대체했습니다.기념비적으로 장식된 입구는 이전 시대에 비해 흔해졌으며, 종종 무카르나로 조각되었습니다.시리아 지역, 일카니드 이란, 그리고 아마도 심지어 베니스로부터의 영향이 이러한 경향에서 명백하게 나타났습니다.[251][252]또한 정교했던 미나렛은 보통 발코니에 의해 분리된 세 개의 층으로 구성되어 있으며, 각 층은 다른 층들과 다른 디자인을 가지고 있습니다.예를 들어 후기 맘루크 미나렛은 대체로 1단을 위한 8각 축, 2단을 위한 둥근 축, 그리고 3단을 위한 끝이 있는 등불 구조를 가지고 있었습니다.[253][254]돔은 또한 나무나 벽돌로 된 구조물, 때로는 구근 모양의 구조물에서 복잡한 기하학적 또는 아라베스크적인 모티프가 있는 뾰족한 돌 돔으로 변화했습니다.[255]이 석조 돔 건축의 절정은 15세기 후반 카이트베이의 치세 하에서 이루어졌습니다.[256]

1517년 오스만 제국의 정복 이후, 새로운 오스만 양식의 건물들이 소개되었지만, 맘루크 양식은 계속 반복되거나 많은 이후의 기념물들에서 오스만의 요소들과 결합되었습니다.[257]사빌-쿠트탭(사빌과 쿠트탭의 합성어)과 다층 카라반세라이스(위칼라 또는 칸)와 같은 후기 맘루크 시대의 일부 건물 유형은 실제로 오스만 시대 동안 그 수가 증가했습니다.[257]현대에는 19세기 후반부터 "네오 맘루크" 양식이 사용되었는데, 부분적으로는 오스만 제국과 유럽 스타일에 대한 민족주의적 대응으로서 지역의 "이집트" 양식을 장려하기 위한 노력으로 사용되었습니다.[258][259][260]이러한 양식의 예로는 카이로의 이슬람 예술 박물관, 알 리파이 모스크, 알렉산드리아의 아부 알 아바스 알 무르시 모스크, 헬리오폴리스와 같은 수많은 개인 및 공공 건물이 있습니다.[258][259][260][261]

예멘인

주요 기사:예멘의 건축
예멘 사나 구시가지에 있는 바브 알-야만(예멘의 문, بَـاب ٱلْـيَـمَـن)

예멘 건축은 이슬람 이전과 이슬람 이전의 특징을 모두 결합했기 때문에 "보수적"이라고 특징지을 수 있습니다.[266][267]고대에 예멘은 몇몇 부유한 도시 국가들의 고향이었고 남 아라비아 건축의 토착 전통이었습니다.[268][269]서기 5세기까지, 토착 양식들이 비잔틴과 후기 골동품 지중해 예술에 의해 영향을 받고 있었다는 증거가 있습니다.[268]

지블라의 아르와빈트 아흐마드 모스크(11세기), 하이포스타일 안뜰 모스크의 예

예멘은 7세기에 이슬람화되었지만, 이슬람 초기의 건물들은 오늘날 거의 보존되어 있지 않습니다.독특한 이슬람 건축 양식을 기록할 수 있는 것은 10세기 이후의 일입니다.[266]술라히드와 라술리드의 통치 초기 시기에 증명된 모스크의 한 종류는 하나의 입구가 있는 큰 입방형 방으로 구성되어 있는데, 이 방은 이 지역의 이슬람 이전의 사원 건축에서 전례가 있었습니다.[266][268]또 다른 형태는 가로 방향의 직사각형 방으로 구성되어 있으며, 내부에 여러 개의 출입구와 기둥이 있고, 그 앞에는 때때로 마당이 있었습니다.[266]

예멘에서 가장 오래된 미나렛이 있는 자비드 모스크(13세기경)

당시 이슬람 세계 대부분에서 더 흔했던 안뜰이 있는 하이포스타일 모스크는 초기 이슬람 예멘에서는 비교적 드물었습니다.[266]우마이야 칼리프 알 왈리드 (재위 705–15)가 의뢰한 사나의 모스크는 이 지역에서 이런 종류의 모스크 중 몇 안 되는 것 중 하나였습니다.[266][268]753-4년에 재건되었고 875년 이후에 다시 재건되었습니다.모스크의 장식은 나무를 조각하고 칠하는 예멘의 기술, 돌을 조각하고 회반죽을 조각하는 것을 반영합니다.[270]이 지역의 초기 하이포스타일 안뜰 모스크의 다른 예로는 시밤 모스크(9세기-10세기)와 지블라의 아르와빈트 아흐마드 모스크(1087-9년)가 있습니다.[266][268]예멘에 남아있는 가장 오래된 미나렛 중 하나는 자비드 모스크(1200)c.의 벽돌 미나렛입니다.[266]

타이즈에 있는 아슈라피야 모스크의 중앙 돔 (1397년경)

아유브족은 이 지역에 수니파 스타일의 마드라 뿐만 아니라 돔 모스크 형태를 도입했지만 예멘에 있는 그들의 건물은 하나도 남아있지 않습니다.그들을 따르던 라술리드인들은 건축의 다작한 후원자들이었고 이집트와의 정치적 관계에 영향을 받아 이 새로운 건물 형태를 영구적으로 유지했습니다.[266][271]같은 기간 동안 북부 예멘의 자이디 이맘들은 화려하게 장식된 돔 무덤에 묻혔는데, 이는 당시 예멘에서 라술리드 통치자들이 보통 자신들의 마드라사에 딸린 무덤에 묻혔기 때문입니다.[271]1538년 이후 예멘에 오스만 제국의 지배가 출현하면서 수니파가 지배하는 지역에서 라술리드 스타일의 건축이 계속해서 지역 규범이 되었으나, 16세기 후반부터 오스만 건축의 요소들이 도입되기 시작했습니다.[268]

역사적으로 요새화된 마을의 한 예인 시밤.

예멘은 2층 이상으로 지어진 역사적인 타워 하우스로도 유명합니다.이 집들은 지역마다 형태와 재료가 다릅니다.그것들은 일반적으로 지붕과 바닥에 사용되는 목재와 함께 진흙(돌로 만든 흙 또는 햇볕에 말린 진흙 벽돌), 돌 또는 둘 다의 조합으로 만들어집니다.[269][272]이 구조물들은 시간이 지나면서 수리되고 복원되지만, 이 건축 양식은 수백 년 동안 일반적으로 변하지 않았습니다.[269]오늘날 유네스코 세계문화유산인 옛 도시 사나에는 많은 사례들이 있습니다.[270][273]라다아와 같은 몇몇 마을과 마을은 요새화된 성채(라다아 성채) 주위에 지어졌고, 다른 마을들은 높은 진흙 벽돌 벽(시밤과 같은)으로 둘러싸여 있었고, 어떤 마을들은 집들 자체가 둘레를 따라 외벽을 형성하도록 지어졌습니다(카울란과 같은).[272]

인도 아대륙

주요 기사:인도-이슬람 건축과 무굴 건축
무굴 건축의 가장 유명한 건물인 [274]아그라의 타지마할 (1632–1647)

인도 아대륙의 인도-이슬람 건축은 8세기에 신드에서 시작되었는데, 725년까지 거슬러 올라가는 뱅보르의 회중 모스크의 유적이 발견되었습니다.[275]구리드족은 12세기와 13세기에 인도 북부에 델리 술탄국의 기초를 세우고 기념물을 지었습니다.이 시기의 가장 주목할 만한 기념물은 1190년대 술탄 쿠트브 알딘 아이박에 의해 시작된 쿠트와 알이슬람 모스크 단지와 쿠트브 미나르입니다.모스크의 초기 건축은 힌두 사원과 자인 사원의 스폴리아를 재사용했고 그 후에 그 단지는 그 지역에 지어진 많은 모스크의 원형이 되었습니다.[274][276]14세기와 15세기 동안 이 지역의 이슬람화의 진전은 투글루크 왕조와 다른 지방 국가들 하에서 건설된 기념물들에서 볼 수 있듯이, 이 시기에 더 독특한 인도-이슬람 양식의 출현을 가져왔다.다른 특징들 중에서도, 이 양식은 아치들, 둥근 천장 공간들, 돔들, 그리고 물의 특징들의 사용을 증가시켰고, 또한 그것들을 토착 인도 건축 요소들과 통합시켰습니다.[277]아대륙의 북서부 지역에서는 이 시기의 주목할 만한 예로, 물탄의 룩니 알람 무덤과 아메다바드의 회중 모스크(1423)가 있는데, 후자는 한 건물에서 이슬람과 토착 인도 요소가 결합된 특히 조화로운 예입니다.[277][278]

인도-이슬람 건축의 가장 잘 알려진 양식은 대부분 1560년에서 1720년 사이에 지어진 무굴 건축입니다.초기 무굴 건축은 기존의 인도-이슬람 건축에서 발전했지만, 또한 부분적으로 무굴 왕조의 창시자인 바부르의 티무리드 조상 때문에 티무리드 건축의 모델을 따랐습니다.[279][280][281][199]무굴 건축의 가장 대표적인 예는 후마윤릉에서 시작된 일련의 황실묘입니다.가장 유명한 것은 14번째 아이를 낳다가 죽은 아내 뭄타즈 마할을 기리기 위해 샤 자한 황제가 1648년 완공한 아그라의 타지마할입니다.타지마할은 샤 자한의 석관을 제외하고는 완전히 대칭을 이루고 있는데, 이 석관은 주층 아래의 지하실에서 중앙에서 떨어져 있습니다.이 대칭은 주요 구조물의 서쪽에 위치한 메카를 향한 모스크를 보완하기 위해 검은색 대리석으로 된 거울 모스크 전체의 건물로 확장되었습니다.또 다른 약간 후의 황실 묘소는 아우랑가바드에 있는 비비 카 막바라로, 제6대 무굴 황제 아우랑제브가 그의 아내를 추모하기 위해 의뢰했습니다.[282]

무굴족은 또한 기념비적인 궁전들과 회교사원들을 지었습니다.샤르바그 양식의 무굴 정원의 유명한 예는 자한기르의 돔이 있는 라호르의 샬리마르 정원입니다.델리의 붉은 요새와 아그라 요새는 거대한 성곽 같은 요새화된 궁전으로, 아그라에서 서쪽으로 26마일(42km) 떨어진 버려진 도시 파테푸르 시크리는 16세기 후반 아크바르를 위해 지어졌습니다.[283]무굴 황제들과 그들의 가족들이 세운 주요 모스크는 델리의 자마 마스지드(금요일 모스크), 라호르의 바드샤히 모스크, 그리고 종종 다른 황실 단지 근처나 그 안에 지어진 비슷한 형태의 모스크를 포함합니다.심지어 무굴 귀족들도 상대적으로 중요한 기념물들을 지을 수 있었는데, 예를 들어 와지르 칸이 샤 자한 치하의 펀자브 총독일 때 세운 라호르의 와지르 칸 모스크(1635)가 그것입니다.[280][284]후기 무굴 시대에 몇몇 지방 관리들은 반 자치적이 되어 그들이 자신들만의 기념물을 짓고 자신들의 지역 수도를 매우 창의적인 지역 건축 양식으로 장식하게 만들었습니다.아사프 알 다울라가 럭나우에 지은 바라 이맘바라 단지(c.1780)가 그 예다.[285]

인도 아대륙 남부 지역의 데칸 술탄들은 또한 하이데라바드의 샤르미나르 (1591)와 비자푸르의 골 금바즈 (1656)와 같은 기념물들로 대표되는 그들의 지역 인도 이슬람 데카니 건축 양식을 발전시켰습니다.[286][287][288]인도 아대륙의 동부 지역에서 벵골 지역은 독립적인 벵골 술탄국 하에서 독특한 지역 양식을 발전시켰으며, 14세기에서 16세기 사이에 번성했습니다.이 도시는 페르시아, 비잔티움, 북인도의 영향을 받았으며,[289] 이들은 곡선 지붕, 모서리 타워, 복잡한 테라코타 장식과 같은 토착 벵골 요소들이 혼합되어 있었습니다.술탄국의 한 가지 특징은 미나렛이 상대적으로 없다는 것이었습니다.[290]여러 개의 돔과 예술적인 틈새 미흐라브를 갖춘 많은 중소 규모의 중세 모스크가 그 지역 전역에 지어졌습니다.[290]벵골의 거대한 모스크는 오늘날 부분적으로 파괴되었지만 인도 아대륙에서 가장 큰 모스크인 아디나 모스크 (1374–75)였습니다.사원에서 철거한 돌로 지어진 이 건물은 중앙 본당 위에 기념비적으로 둥근 통 모양의 둥근 천장이 있는데, 이는 아대륙 어디에서나 사용된 최초의 거대한 둥근 천장입니다.그 모스크는 페르시아의 제국 사산 양식을 본 떠 만들어졌습니다.[291]오늘날 방글라데시에 남아있는 또 다른 예외적인 예는 바게르하트(c.1450)에 있는 삿 검바즈(Sat Gumbaz, 60-Dome) 모스크입니다.[292]후에, 북인도의 영향을 받은 지방 양식이 17세기와 18세기 동안 무굴 벵골에서 진화했습니다.무굴족은 또한 북인도의 묘소를 위해 벵골 도찰라 지붕 전통을 모방했습니다.[293]

말레이인도네시아의

데막 모스크 인도네시아에 현존하는 가장 오래된 모스크 중 하나입니다.[298]

이슬람교는 12세기 이후부터 말레이-인도네시아 군도에서 점차 퍼져나갔고, 특히 15세기에는 말라카 술탄국이 이 지역을 지배했습니다.이슬람의 도입은 느리고 점진적이었습니다.이슬람의 출현은 새로운 건축 전통의 도입으로 이어지지 않고, 기존의 건축 형태를 이슬람교도의 요구에 맞게 재해석한 것을 보았습니다.말레이-인도네시아의 현존하는 건축물인 칸디벤타르 문, 파두락사(보통 가장 신성한 구역으로 들어가는 입구를 표시함), 발라이노바트(왕실의 악기를 보관하는 데 사용되는 탑), 그리고 신성한 피라미드 지붕은 이슬람 건축에 사용되었습니다.수세기 동안, 말레이-인도네시아 이슬람 사원들은 모두 중동에서 기원한 것으로 여겨지는 돔이나 미나렛이 없었습니다.말레이-인도네시아의 독창적인 회교 사원은 피라미드 모양의 지붕과 미나렛이 없는 것이 특징입니다.기도는 베두크라고 알려진 기도의 북을 치면서 부릅니다.메나라 쿠두스 모스크의 미나렛은 말레이-인도네시아 건축의 훌륭한 예입니다.말레이-인도네시아 모스크 건축은 중동 건축 양식으로부터 강한 영향을 받은 것도 특징입니다.[299]이 건축양식은 브루나이, 인도네시아, 말레이시아, 싱가포르, 필리핀, 태국의 모스크 디자인에서 찾아볼 수 있습니다.오늘날, 이슬람교도들의 메카 순례가 증가하면서, 말레이-인도네시아 이슬람 사원들은 돔과 첨탑이 있는 더 표준적이고 국제적인 양식을 발전시키고 있습니다.

인도네시아

주요 기사:인도네시아 모스크

인도네시아에서 가장 오래된 이슬람 사원은 데막 술탄국의 왕궁 모스크인 데막 대모스크이지만, 가장 오래된 이슬람 구조물은 아니지만요.인도네시아에서 가장 오래된 이슬람 건축물은 치레본 술탄국에 있는 왕궁의 일부입니다.궁전 단지에는 서기 1454년에 해당하는 사카 문자로 읽을 수 있는 크로노그램이 포함되어 있습니다.초기 이슬람 궁전들은 문이나 북 타워에서 보이는 이슬람 이전 건축의 많은 특징들을 가지고 있습니다.카세푸한 궁전은 아마도 이슬람 이전 후기에 시작되었을 것이고 힌두교에서 이슬람으로의 과도기 동안 계속해서 성장했습니다.이 단지에는 이슬람교가 인도네시아 건축에 편입됨에 따라 점진적으로 변화하는 과정의 단계에 대한 단서가 담겨 있습니다.궁전의 이슬람교에 채택된 힌두교의 특징 중 두 가지는 두 가지 유형의 게이트입니다. 즉, 대중 관객 정자로 접근할 수 있는 분리된 포탈(칸디벤타르)과 현관으로 이어지는 인텔 게이트(파두락사)입니다.

말레이시아

말레이시아의 원래 모스크는 기본적인 건축 양식과 구조를 가지고 있었습니다: 기초를 위한 네 개의 기둥과 지붕을 위한 야자수 잎이 있었습니다.말라카의 건축 디자인은 현지 말레이, 인도, 중국 건축의 교차점입니다.전통적으로 미나렛은 "발라이 노바트" 스타일의 탑과 비슷합니다.고대 묘지는 또한 보통 모스크 옆에 놓여있습니다. 몇몇 유명한 전도사들과 선교사들이 묻힌 곳입니다.

중국인

주요 기사:중국 이슬람 건축
중국 시안의 대모스크

다른 지역과 마찬가지로 중국의 이슬람 건축은 그 양식에 지역 건축을 반영합니다.특히 중국 동부에 있는 일부 중국 모스크는 중국의 전통적인 사원을 닮았으며, 불탑과 탑을 닮은 첨탑이 있습니다.중국 서부에 있는 모스크는 가느다란 첨탑, 아치, 그리고 돔 지붕을 가진 중동의 모스크와 비슷합니다.중국 북서부 지역에서 중국 후이족은 동양 양식과 서양 양식의 조합으로 모스크를 지었습니다.모스크는 아치형 통로를 통해 들어오는 벽으로 둘러싸인 마당에 세워졌으며, 그들은 나팔 모양의 지붕, 미니어처 돔, 그리고 첨탑이 특징입니다.[301]

최초의 중국 모스크는 7세기 당나라 때 시안에 세워졌습니다.명나라 때부터 현재의 건물들이 있는 시안의 모스크는 전통적인 모스크와 관련된 많은 특징들을 복제하지 않습니다.대신 중국의 전통 건축양식을 따르고 있습니다.[301]

볼가 타타르

주요 기사:타타르 모스크

타타르 건축은 황금 호드 시대, 타타르 칸국, 그리고 러시아 제국의 통치하에서 발전해왔습니다.볼가 타타르족에 의해 지어진 많은 전통적인 타타르 모스크는 맞배지붕과 건물의 측면이나 모서리가 아닌 모스크의 중앙, 지붕 위에 있는 첨탑이 있습니다.그러한 모스크의 예들은 18세기와 19세기에 남아있고 현대에 복원되었습니다.[302]이 양식은 카잔(볼가) 타타르족의 영향을 받은 리투아니아 타타르족의 나무 모스크에서도 발견됩니다.[303]돔 지붕과 입구 위에 서 있는 첨탑이 있는 또 다른 형태의 모스크가 19세기 중반에 나타났습니다.[302]

사헬 서아프리카

주요 기사:스다노-사헬리안 건축
말리 젠네 모스크(Great Mosque of Jenné of Jenné, 1907년경), "네오 수단" 양식의 대형[304] 진흙 벽돌 건물
평평한 나무 지붕의[305] 사암으로 지어진 모리타니아의 칭게티 모스크(13세기)

서아프리카에서 이슬람 상인들은 9세기부터 사하라 사막을 횡단하는 무역망을 통해 서부 사헬 지역에서 중요한 역할을 했습니다.[306]이 지역의 이슬람 건축 양식은 특정한 양식을 공유하지만, 이 넓은 지리적 범위에서 다양한 재료와 지역 양식이 분명합니다.[306][307]이 아키텍처에 미칠 수 있는 다양한 영향이 제시되고 있습니다.북쪽의 북아프리카와 안달루시 건축은 카이루안의 거대한 모스크의 영향을 반영하는 사각형의 미나렛의 존재와 [308]함께 이것들 중 하나였을지도 모릅니다.[306]더 많은 지역적이거나 토착적인 이교도 문화는 그 지역의 후기 이슬람 건축에도 영향을 미쳤을 것입니다.[308]사하라 사막 서부와 사헬 북부 지역에서 돌은 건축 재료로 주로 사용되며 종종 베르베르 문화와 연관됩니다.남부 사헬과 사바나 지역에서는 진흙 벽돌과 진흙투성이의 흙이 주 재료이며, 현재 서아프리카 이슬람 건축의 가장 기념비적인 예와 관련이 있습니다.Timbuktu나 Oualata와 같은 곳에서는 석재로 된 건축물을 덮거나 진흙 회반죽으로 묶어서 함께 사용하기도 합니다.[309]

사하라 사막 이남의 아프리카에서 발견된 가장 초기의 모스크는 가나 제국의 이전 수도였던 쿰비 살레(오늘날 모리타니 남부)에서 발견되었습니다.[306]이곳에서는 회반죽으로 쓰이는 붉은 진흙을 바른 마른 돌로 지어진 안뜰과 기도실, 사각형의 미나렛으로 구성된 모스크가 발견되었습니다.모스크의 외부와 내부 모두에 이 회반죽은 꽃무늬, 기하학적, 그리고 비문적인 무늬로 그려졌습니다.비슷한 시기의 돌로 된 모스크가 Awdaghust에서 발견되었습니다.[310]두 모스크 모두 일반적으로 9세기에서 14세기 사이에 있습니다.쿰비 살레의 모스크는 10세기부터 14세기 초까지 여러 차례 건설 단계를 거친 것으로 보입니다.[310]쿰비 살레에서는 거대한 울타리로 둘러싸인 그 도시의 왕 구역에 있는 돔 모양의 집에 주민들이 살고 있었습니다.상인들은 금요일 기도를 중심으로 한 12개의 아름다운 모스크(알바크리가 묘사한 바와 같이)가 있는 구역의 돌로 만든 집에서 살았습니다.[311]그 왕은 여러 개의 저택을 소유했다고 전해지는데, 그 중 하나는 66피트 길이, 42피트 넓이, 일곱 개의 방을 포함하고 있고, 2층 높이에 계단이 있고, 벽과 방들은 조각과 그림으로 가득 차 있습니다.[312]

부르키나파소에 있는 보보 디울라소의 그랜드 모스크 (1817–1832년 건축, 이후 보수)[313]
팀북투의 산코레 모스크 (16세기, 이후 보수)[314]

이슬람화가 이 지역에 걸쳐 진행됨에 따라 이슬람 건축과 관련이 없는 전통적인 지역 형태의 채택을 포함하여 모스크 건축에서 더 많은 변형이 발생했습니다.[306]송하이의 영향으로 미나렛은 더 피라미드적인 모습을 띠었고, 가오(오늘날 말리)에 있는 아스키아 알하지 무함마드의 모스크(무덤)의 탑에서 볼 수 있듯이, 3층으로 계단을 올리거나 층을 이루게 되었습니다.팀북투에 있는 산코레 모스크(14-15세기에[315] 세워지고 16세기에 재건되어 나중에[314] 추가됨)는 가늘어지는 미나렛과 여러 줄의 아치가 있는 기도실이 있었습니다.[306]가늘어지는 미나렛의 존재는 북쪽의 므자브 지역과의 문화적 접촉을 반영할 수도 있고,[306] 팀북투에서 발견된 장식은 현재 모리타니의 베르베르 공동체와의 접촉을 반영할 수도 있습니다.[316]이 지역의 흙(흙) 건축에서 앤드류 피터슨은 젠네(오늘날 말리)에 뿌리를 두고 있을 수 있는 "서양" 양식과 카노(오늘날 나이지리아)에 뿌리를 두고 있을 수 있는 하우사 건축과 관련된 "동쪽" 양식의 두 가지 주요 양식을 구분합니다.[317]동양이나 하우사 양식은 일반적으로 건물의 외관이 더 밋밋하지만, 다양한 실내 장식과 목재의 사용이 훨씬 더 많은 것이 특징입니다.[317]모스크에는 나무와 진흙으로 이루어진 평평하거나 약간 돔 모양의 지붕을 지탱하는 기둥이 있는 기도실이 종종 있습니다.[306][318]예외적인 예로 포물선 아치와 얕은 돔 지붕을 가진 19세기 자리아 모스크가 있습니다.[306][319]서양식 또는 "수단" 양식은 수직성을 강조하는 구성을 가진 좀 더 정교하고 장식된 외관으로 특징지어집니다.그들은 원뿔 모양의 꼭대기가 있는 가늘어지는 버팀목을 가지고 있고, 회교사원은 미흐라브 위에 큰 탑을 가지고 있으며, 나무 말뚝(토론)은 종종 벽에 박혀 있는데, 이것은 비계를 만들기 위한 것이지만 아마도 상징적인 목적으로도 사용됩니다.[317]

기니 딩기라예의 "원형" 모스크는 1850년에 처음 지어졌으며, 전통적인 모스크와 지역 오두막 건축이[320] 혼합된 형태입니다 (1900년경 사진)

더 많은 잡종 스타일들이 남쪽과 이슬람화된 지역의 가장자리에서도 생겨났습니다.[306]기니 고원의 푸타 잘론 지역에서는 전통적인 직사각형 또는 정사각형 배치로 모스크가 지어졌지만, 비를 막아주는 거대한 원뿔 모양의 초가 지붕으로 덮여 있었습니다.이런 종류의 지붕은 대부분 이슬람교도인 풀라족이 18세기에 이 지역에 정착했을 때 새로운 직사각형 모스크를 덮기 위해 현지인들이 거주하는 전통적인 원형 오두막의 기존 특징이었습니다.[321][317]좋은 예로 1850년에 지어진 기니의 Dinguiraye의 금요일 모스크가 있습니다 (후에 복원된).다른 많은 것들은 세네갈 남부, 말리 서부, 부르키나 파소와 같은 지역에서 행해지고 있습니다.[320]

프랑스의 식민지 사헬 점령 기간 동안, 프랑스의 기술자들과 건축가들은 지역의 전통 건축을 기반으로 하는 "네오수다네" 양식을 대중화하는 역할을 맡았지만, 대칭성과 기념비성을 강조했습니다.[317][306][304]14세기에 세워졌으나 19세기 초에 철거된 젠네 모스크는 1906-1907년에 이스마일라 트라오레의 지시와 프랑스 기술자들의 지도로 재건되었습니다.[306][304][317]현재 사하라 사막 이남의 아프리카에서 가장 큰 흙 건물인 이 건물은 새로운 양식과 1935년 프랑스 행정부에 의해 지어진 모프티 그랜드 모스크를 포함한 이 지역의 다른 모스크들의 모델이 되었습니다.[304][317]서아프리카의 다른 20세기와 더 최근의 회교 사원들은 현대 이집트의 것과 비슷한 더 일반적인 양식을 복제하는 경향이 있습니다.[306]

소말리아어

주요 기사:소말리아 건축
소말리아 모가디슈의 알음나라 타워
모가디슈의 13세기 파크라딘 모스크

소말리아 역사의 초기 중세 시대에 이슬람의 전파는 아라비아와 페르시아로부터 이슬람 건축의 영향을 가져왔고, 이것은 건조한 돌과 다른 관련된 재료들로부터 산호초, 마른 벽돌, 그리고 소말리아 건축에서 석회암의 광범위한 사용으로 변화를 자극했습니다.모스크와 같은 새로운 건축 디자인의 대부분은 오래된 건축물의 폐허 위에 지어졌으며, 이 관행은 다음 세기 동안 계속될 것입니다.[322]아프리카의 뿔 지역의 이슬람교의 고대 존재와 일치하는 소말리아의 모스크는 전체 대륙에서 가장 오래된 것 중 하나입니다.소말리아 모스크를 아프리카의 다른 모스크와 구별되게 한 건축적 특징 중 하나는 미나렛이었습니다.

수세기 동안, 아르바 루쿤 (1269), 메르카의 금요일 모스크 (1609), 파크라드 딘 (1269)은 사실 동아프리카에서 미나렛을 가진 유일한 모스크였습니다.[323]모가디샨 황금기로 거슬러 올라가는 Fakrad-Din은 대리석과 산호석으로 지어졌으며 돔형 미흐라브 축을 가진 작은 직사각형 평면을 포함하고 있습니다.유약 타일은 미흐라브 장식에도 사용되었는데, 그 중 하나에는 연대가 표시되어 있습니다.13세기 알가미 대학은 이슬람 세계에서 건축적으로 독특한 큰 원통형 탑이 있는 직사각형의 기단으로 구성되었습니다.

소말리아의 총대주교와 여장부를 모시기 위한 성지는 고대 소말리아의 매장 관습에서 발전되었습니다.소말리아 남부에서 선호되는 중세 사원 건축은 기둥 무덤 양식이었고, 북부는 주로 돔과 사각형 평면으로 이루어진 건축물을 지었습니다.

현대에 와서는

베다트 달로케이가 설계한 파키스탄 이슬라마바드의 파이살 모스크.
I. M. 페이가 디자인한 카타르 도하의 이슬람 미술관.

현대에 와서는 종교적인 건물만이 아닌 이슬람 건물의 건축이 약간의 변화를 겪었습니다.새로운 건축 양식은 과거에 보았던 것과 같은 기본적인 면들을 고수하지 않지만, 대부분의 이슬람 사원들은 여전히 같은 부분들인 미 ḥ랍(مِـحْـرَاب), 미나레트, 포이완 계획, 그리고 피슈타크를 특징으로 합니다.주목해야 할 차이점은 과거 모스크에서 대부분 돔이 없었던 것처럼 모스크의 외관이지만, 돔이 없는 이 새로운 모스크는 형태 디자인에 대한 기능을 따르는 것으로 보이며, 대부분의 경우 이슬람 신앙이 아닌 사람들에 의해 창조됩니다.이슬람의 영향은 여전히 창조 양식 자체에 스며들어 있으며, 이슬람의 양식과 신념을 잘 보여주는 건물을 만드는 '개념적 틀'을 제공합니다.[324]또한 유럽 스타일과 이슬람 스타일의 만남과 같은 다양한 문화의 만남에 영향을 받아 이슬람 건축가들이 다른 건축 및 문화 스타일의 특징을 통합하게 되었습니다.[325]

도시디자인과 이슬람

도시 디자인과 이슬람 양식 건축의 전통이 결합하여 도시 양식의 효율성이 이슬람 양식의 영성과 미적 특성과 맞물리는 새로운 '신이슬람 양식'을 형성하기 시작했습니다.[326]이슬람 건축은 그 자체로 가치관을 보여주는 스타일이고, 이슬람의 문화도 있지만, 현대에 와서는 전통을 고수하는 것이 관행에서 벗어나는 것이기 때문에 조합 스타일이 형성된 것입니다.마라케시 메나라 공항, 이슬람 문화 센터와 관용 박물관, 마스지드 페르마타 콜부, 사라지는 모스크의 컨셉, 마자르-에-콰이드와 같은 장소들이 이것을 보여주는 예입니다.이 건물들은 모두 이슬람교의 영향력을 보여주지만, 건축 분야에서 인기를 얻고 있는 미니멀리즘과 같은 것들의 움직임을 보여줍니다.현대 양식과 이슬람 양식의 측면을 모두 사용하는 디자이너들은 이슬람 건축의 고전적인 문화적 측면과 함께 서양에서 영감을 받은 모더니즘을 가질[326] 수 있는 방법을 찾았습니다.하지만 이 개념은 그들이 알고 있던 방식을 따르지 않는 공간 안에서 이슬람 공동체의 정체성, 전통적인 이슬람 공동체의 정체성에 대한 논란을 불러일으킵니다.[327]

건축양식으로서의 위상논쟁

또한 이슬람 건축이 진정으로 양식이라고 불릴 수 있는지에 대해 논쟁하는 사람들도 있는데, 종교적인 측면이 별개로 보이고 건축 양식과 무관하기 때문입니다.[324]반면에 사람들은 또한 새로운 경향과 오래된 이슬람 건축 양식으로부터의 차이가 그 양식이 그 양식의 지위를 잃게 만드는 원인이라고 주장합니다.이슬람 건축 양식의 구별되는 특징들이 반드시 건축 양식 안에서 발견된 것이 아니라 기도의 소리, 그 주변의 도시, 그 곳에서 일어난 사건들과 같은 오히려 환경적인 지표라고 믿는 학자들도 있습니다.[328]주어진 예는 건물이 모스크라는 것을 시각적인 단서가 아니라 그곳에서 일어나는 일에 의해서만 진정으로 알 수 있다는 것입니다.[328]특히 이슬람 건축#과 관련된 특정한 특징들인 미흐랍, 미나렛, 게이트[328]#은 여러 장소에서 볼 수 있고 항상 같은 용도로 사용되는 것은 아니며, 본질적으로 이슬람이라는 상징성은 건축적인 것보다 더 문화적인 것으로 보여집니다.이슬람 건축은 때때로 '숨겨진 건축'이라고도 불리는데, 반드시 양식의 물리적 특성을 보여주는 것이 아니라 경험을 통해 경험하는 것입니다.[329]

연결과 더 깊은 의미

러시아 상트페테르부르크의 이슬람 기하학적 패턴

연결 형성에 어려움이 있음

이슬람 건축은 세계 건축의 역사적 연구에서 무시되는 주제입니다.역사 건축을 연구하는 많은 학자들은 이슬람 건축물을 완전히 무시하지는 않더라도 종종 얼버무립니다.이슬람 건축가의 동기를 구조물로 표현한 역사적인 문학작품이 거의 없다는 점 등이 복합적인 요소로 작용한 것입니다.[330][331]이슬람교의 지리적 범위가 넓기 때문에, 수천 개의 기존 모스크들 사이에 큰 차이가 있으며, 그들 사이의 일관성은 거의 없습니다.마지막으로 지상의 존재를 우상화하는 것은 이슬람 신앙에 위배되기 때문에 지상의 존재를 묘사하는 것은 종교적 연관성이 부족합니다.이러한 특징들이 결합하여 이슬람 예배 장소에서 역사가들이 건축물로부터 상징적인 연결을 형성하기 어렵게 만듭니다.[331]몇몇 저자들은 이슬람 건축의 다양한 측면에 신비주의적 혹은 수학적 상징을 부여하려고 시도했습니다.그러나 이러한 상징적인 의미들은 특정 건물들에 대해서는 그럴듯할 수 있지만, 이슬람 건축의 나머지 부분에는 반드시 해당되지는 않습니다.[332]

종교와 사회적 관계

기독교와 달리 이슬람은 코란과의 갈등으로 보기 때문에 생물을 선정적으로 생각하지 않습니다.이슬람교의 관점에서 보면 하나님이 창조하신 모든 것은 하나님의 명령에 따른 것이므로 우상화해서는 안 됩니다.[330]이것은 전형적인 서양의 종교적인 상징들을 그림에서 제외하고, 복잡한 기하학적인 모양과 패턴에 중점을 두는 것으로 대체합니다.[330]

이슬람 건축에는 현대 지식에 상징적인 종교적 의미가 부족한 여러 측면이 있지만, 실제로 존재하는 연관성이 있습니다.모스크에서 반복되고 중요한 주제는 서예입니다.캘리그라피는 예술적 디자인을 통해 종교적 연결을 전달하는 데 큰 역할을 합니다.[330]이슬람 사원의 환경에서 서예는 특히 코란과 무함마드의 가르침에서 발췌한 것을 참조하는 데 사용됩니다.이러한 언급들은 건축가들이 그들의 작업에 포함하는 몇 안 되는 종교적 연결들 중 하나입니다.[330][331]

상태 및 계층

이슬람 건축은 전 세계적으로 매우 다양합니다.구체적으로 어떤 모스크는 다른 모스크와는 다른 목표와 의도를 가지고 있습니다.이러한 의도는 종종 이슬람 사원 내의 종교적이고 사회적인 위계질서를 강조했습니다.모스크는 사람들이 건물 안으로 더 깊이 들어갈수록 더 중요한 종교적 지역이 드러나기 때문에 입구에 가장 가까운 배치 중 가장 중요하지 않은 부분을 갖도록 설계되었습니다.[331]이슬람교의 믿음에 따르면 이슬람 사원에 있는 모든 이슬람교도들은 동등하지만, 특정 이슬람 건축가들이 왕족의 존재를 위해 특별히 설계하는 임무를 맡았기 때문에 위계 또한 존재합니다.이슬람 사원은 사회에서 개인의 위치를 강조하기 위해 지정된 장소를 신중하게 선택했습니다.이러한 강조는 모든 참석자가 볼 수 있는 범위 안에 있거나, 예술성의 초점에 놓이거나, 막수라와 함께 함으로써 이루어질 수 있습니다.[333]

모스크 내에서 사회학적 위계를 유지하는 것은 일반적으로 권력의 위임을 의식하는 고위층에 의한 인정을 의미합니다.이 위계는 존재하지 않지만 힐렌브랜드가 지적한 것처럼 어떤 종류의 종교적 메시지도 있지 않습니다. "어느 경우에도 이 위계는 특별히 위험한 목적을 위해 사용되지 않습니다."[334]계층구조는 교회에서 다양한 형태로 존재하지만, 순수하게 기능적인 목적으로 사용됩니다.[330]

구조적 의도

이슬람 건축에서 더 깊은 의미는 종종 기능적인 목적으로 형성됩니다.예를 들어, 모스크는 단순히 매혹적인 미학의 장소가 아니라, 미학의 유동성이 사람을 적절한 예배로 인도하는 장소가 되어야 한다는 생각을 중심으로 지어집니다.[330]

이슬람 사원의 주요 특징은 이슬람 예배 장소의 보편적인 부분인 미흐랍입니다.[333]미랩은 움푹 들어간 벽과 복잡한 패턴으로 구성된 박공 머리 부분을 통해 쉽게 식별할 수 있습니다.모스크의 건축이 전달하는 가장 중요한 종교적인 기능은 바로 치블라(qibla)입니다.[330]키블라는 적절한 이슬람 예배를 위해 필요하며, 건축적인 수단을 통해 드러납니다.[335]

위협 및 보존

시타델과 알레포의 그레이트 모스크와 같은 이슬람 건축의 일부 중요한 예들은 현재 진행중인 시리아 내전과 중동의 다른 전쟁들에서 상당한 피해를 입었습니다.[336]

동시대의 이슬람 건축가들

참고 항목

참고문헌

인용문

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