아디바시

Adivasi

아디바시족인도 아대륙에 걸쳐 이질적인 부족 집단을 말합니다.[1][2][3][4]이 용어는 1930년대 정치 활동가들이 토착 기원을 주장함으로써 부족민들에게 토착 정체성을 부여하기 위해 만든 산스크리트어입니다.[5]이 용어는 방글라데시차크마스, 네팔의 푸미푸타라 카사스, 스리랑카베다와 같은 소수 민족들에게도 사용됩니다.인도 헌법아디바시라는 단어를 사용하지 않으며, 대신 예정된 부족과 잔자티를 언급합니다.[6]인도 정부는 공식적으로 부족원주민으로 인정하지 않습니다.이 나라는 국제노동기구(ILO) 협약 107을 비준하였고(1957년), ILO 협약 169에 서명하는 것을 거부하였습니다.[4]이들 단체의 대부분은 인도 헌법 규정에 따라 예정된 부족 범주에 포함됩니다.[6]

케랄라파니야 공동체 여성들
인도 우마리아 지역곤디족 여성들
인도 중부와 동부의 부족 중 하나인 쿠루크 오라온 공동체의 문화적 춤사위

이들은 인도와 방글라데시의 상당한 소수 인구를 차지하고 있으며, 2011년 인구조사에 따르면 인도 인구의 8.6%, 방글라데시 인구의 1.1%인 [7]1억420만 명을 차지하고 있으며, 2010년 인구조사에 따르면 방글라데시의 200만 명을 차지하고 있습니다.[8][9][10][11]아디바시 사회는 특히 텔랑가나, 안드라프라데시, 차티스가르, 구자라트, 자르칸드, 마디야프라데시, 마하라슈트라, 오디샤, 라자스탄, 서벵골, 인도 북동부의 안다만 제도와 방글라데시페니, 카그라차리, 반다르반, 랑가마티, 콕스 바자르에서 두드러집니다.

인도의 초기 거주자 중 하나라고 주장했지만, 인더스 문명의 쇠퇴 이후 많은 오늘날의 아디바시 공동체가 형성되어 고대 수렵 채집인, 인더스 문명, 인도-아리아어, 오스트로아시아어, 티벳-부르만어 사용자들의 다양한 조상을 보유하고 있습니다.[12][13][14]인도 문다족의 조상들은 약 4000-3500년 전에 동남아시아에서 이주했습니다.c.[15][16]

부족 언어는 안다만어를 포함한 7개의 언어군으로 분류할 수 있습니다.오스트리아-아시아어족, 드라비다어족, 인도-아리아어족, 니할리어족, 시노-티베트어족, 크라다이어족.[17]

동·중·서·남인도의 부족들은 정치적으로 '아디바시'라는 용어를 사용하며, 동북인도의 부족들은 '아디바시' 또는 '예정된 부족'이라는 용어를 사용하지 않습니다.[18]아디바시 연구는 고고학, 인류학, 농경사, 환경사, 아대체 연구, 토착 연구, 원주민 연구, 개발 경제학을 기반으로 하는 새로운 학문 분야입니다.그것은 인도의 맥락에 특유한 논쟁을 더합니다.[19]

정의 및 어원

아디바시(Adivasi)는 인도 아대륙부족들을 총칭하는 말로, [3]드라비다인과[22] 인도-아리아인 이전의 인도[20][21] 원주민이라고 합니다.그것은 "인도 아대륙의 원래 거주자로 여겨지는 다양한 민족 집단"을 가리킵니다.[3]하지만 부족과 아디바시는 다른 의미를 가지고 있습니다.부족은 사회적 단위를 의미하는 반면, 아디바시는 고대 주민을 의미합니다.인도는 부족을 원주민으로 인정하지 않습니다.인도는 국제노동기구(ILO) 협약 107(1957)을 비준했습니다.1989년 인도는 ILO 협약 169에 서명하는 것을 거부했습니다.[4]

사실 아디바시라는 용어는 1930년대에 부족 정치 활동가들이 인도유럽어와 드라비다어를 사용하는 민족들이 토착민이 아니라고 주장함으로써 부족들에게 차별화된 토착 정체성을 부여하기 위해 특별히 만든 현대 산스크리트어입니다.[5] 단어는 1930년대에 Takkar Bapa가 숲의 거주자들을 가리키기 위해 사용했습니다.[23]이 단어는 1936년에 사용되었고 파스칼이 준비한 영어사전에 수록되었습니다.[6]이 용어는 2011년 인도 대법원의 Markandey Katju 판사에 의해 인정되었습니다.[24][25]힌두어와 벵골어에서 아디바시는 "원주민"을 의미하는데,[3] 이는 '시작, 기원'에서 따온 것이고, 바신 'dweller'에서 따온 것이므로 문자 그대로 '시작 주민'을 의미합니다.[26]인도의 부족과 여러 정당들은 아디바시라는 단어가 인도의 부족민들을 하나로 묶는다고 믿으면서 아디바시라는 단어를 계속 사용하고 있습니다.[6]

비록 아타비카, 바나바시 ("숲에 사는 사람들"),[27] 기리잔 ("산사람들")과 같은 용어들이 인도의 부족들에게도 사용되지만, 아디바시는 특정한 지역의 원래의 자주적인 거주자라는 특정한 의미와 그 부족 집단들의 자칭을 가지고 있습니다.[5][28]

인도 헌법아디바시(Adivasi)라는 단어를 사용하지 않으며, 공무원들이 공식 문서에서 이 단어를 사용하지 않도록 지시하고 있습니다.부족들은 헌법에서 예정된 부족과 잔자티로 알려져 있습니다.[6]인도 헌법은 이들 민족을 "사회적, 경제적 발전의 목표로서" 함께 묶었습니다.그때부터 인도의 부족은 공식적으로 예정된 부족으로 알려졌습니다."[3]제366조 제25항은 예정된 부족을 "이 헌법의 목적상 예정된 부족으로 제342조에 따라 간주되는 부족 또는 부족 공동체 또는 부족 공동체 내의 일부 또는 집단"으로 정의했습니다.

아디바시(Adivasi)라는 용어는 방글라데시의 소수 민족, 스리랑카의 베다족, 네팔의 토착민 타루족에게도 사용됩니다.[29][30]또 다른 네팔어는 आदिवासी जनजाति(Nepali: Adivasi Janjati; Adivási Janjáti)이지만, 샤 왕조와 라나 왕조 시대의 정치적 맥락은 역사적으로 다릅니다.

인도에서는 이 용어의 사용에 대한 반대 의견이 다양합니다.'원주민' 주장은 토지가 없어 토지개혁을 요구하는 것이라는 비판이 나옵니다.아디바시스는 자신들이 '우월한 집단'의 탄압을 받아왔으며 보상, 구체적인 토지 개혁을 요구하고 요구하고 있다고 주장합니다.[31]아디바시 문제는 토지개혁이 아니라 식민지 시대에 소외되었던 산림에 대한 역사적 권리와 관련된 것입니다.2006년, 인도는 마침내 아디바시스에 헌신한 "역사적 불의를 저지하기 위한" 법을 만들었습니다.[32]

북동부 인도의 부족들은 그들 자신을 위해 아디바시라는 용어를 사용하지 않고 부족이라는 단어를 사용합니다.아삼에서 아디바시라는 용어는 식민지 시대에 중앙 인도에서 수입된 차 부족에만 적용됩니다.[18]

인구통계학

2011년 인구조사 기준 테실별 인도 예정 부족 비율
2011년 인구 조사에 따르면 주 및 연합 영토별 인도의 부족 분포 예정 지도.[33]미조람락샤드위프의 인구 비율은 ST(95%)로 가장 높았고 펀자브와 하리아나는 0%였습니다.

인도의 예정된 부족들의 상당한 목록인도 헌법에 따라 부족으로 인정됩니다.부족민은 인도 인구의 8.6%, 방글라데시 인구의 1.1%를 차지하고 있습니다.[7]

히말라야 북서부를 따라 있는 벨트에 집중되어 있습니다: 반유목 집단이 많이 발견되는 잠무와 카슈미르, 라다크티벳-버만 집단이 발견되는 북부 히마찰 프라데시와 우타라칸드로 구성되어 있습니다.

북동부 아루나찰프라데시 주, 메갈라야 주, 미조람 주, 나가랜드 주에서는 인구의 90% 이상이 부족민입니다.그러나 아삼, 마니푸르, 시킴, 트리푸라 등 나머지 북동부 지역에서는 부족민이 인구의 20~30%를 차지하고 있습니다.

부족의 가장 많은 수가 서부의 구자라트 동부와 라자스탄에서 부족 벨트로 알려진 지역인 서부 벵골까지 뻗어 있는 벨트에 살고 있습니다.이 부족들은 대략 세 지역에 해당합니다.구자라트 동부, 라자스탄 남동부, 마하라슈트라 북서부, 마디아프라데시 서부 지역은 빌스족과 같은 인도-아리아어를 사용하는 부족들이 지배하고 있습니다.동부 마하라슈트라주와 마디아프라데시주, 서부와 남부 차티스가르주, 북부와 동부 텔랑가나주, 북부 안드라프라데시주와 서부 오디샤주를 아우르는 중부 지역은 곤드족곤드족과 같은 드라비다 부족이 지배하고 있습니다.자르칸드의 차타 나그푸르 고원과 인접한 차티스가르, 오디샤, 서벵골 지역을 중심으로 한 동부 벨트는 푸미즈, 호스, 산탈과 같은 문다 부족이 지배하고 있습니다.전체 부족 인구의 약 75%가 이 벨트에 살고 있지만, 부족 인구는 이 지역 전체 인구의 약 10%에 불과합니다.

남쪽으로는 카르나타카의 벨라리 근처에 부족들이 많이 거주하고 있으며, 대부분 보야스/발미키스입니다.작은 주머니들은 남인도의 나머지 지역에서 발견될 수 있습니다.이 주머니들 중 가장 큰 타밀나두의 닐기리스 지역, 케랄라와야나드 지역, 그리고 카르나타카 남부의 차마라자나가르와 마이소르 지역의 인근 구릉 지대에서 발견됩니다.남쪽으로는 서부와 동부 가츠 지역에 소수의 부족 거주민들만 남아 있습니다.

자르칸드의 예정된 부족 인구는 주 전체의 26.2%를 차지합니다.[34][35]자르칸드의 부족들은 주로 동물주의 종교인 사르나교를 따릅니다.[36]샤티스가르에는 또한 80 라크 이상의 예정된 부족 인구가 있습니다.[37][38][39]아쌈은 주로 차 노동자로서 60 라크 이상의 아디바시스를 보유하고 있습니다.[40]인도의 아디바시스는 주로 애니미즘, 힌두교, 기독교를 따릅니다.[41][42][43]

방글라데시의 경우, 대부분의 아디바시 집단이 미얀마와의 국경을 따라 있는 치타공 언덕길, 실헤트, 방글라데시 북서부에서 발견됩니다.실헤트와 북서쪽에서는 사우리아 파하리아, 쿠루크, 산탈, 문다 등의 그룹과 Pnar, Garo, Meitei, Bishnupriya Manipuri 등의 다른 그룹을 찾아볼 수 있습니다.치타공 언덕 지역에서는 마르마족, 차크마족, 봄족, 트리푸리족, 미조족, 므루족, 라카인족 등 다양한 티베트-버만족 집단을 찾아볼 수 있습니다.방글라데시에서 대부분의 아디바시스는 불교, 애니미즘, 기독교테라바다 학파를 따르는 불교도들입니다. 사실 불교는 아디바시스에 많은 영향을 미쳐 다른 아디바시스의 지역 애니미즘 신앙에 영향을 미쳤습니다.

역사

기원.

인도의 최초 거주자라고 주장했지만, 인더스 문명의 쇠퇴 이후 많은 오늘날의 아디바시 공동체가 형성되어 고대 수렵 채집인, 인더스 문명, 인도-아리아어, 오스트로아시아어, 티벳-버만어 사용자들의 다양한 조상을 보유하고 있습니다.[12][13]안다만 제도의 부족민들만이 25,000년 이상 동안 고립되어 있었습니다.[14]

캐주얼한 의상 스타일을 선보이는 자라와 테마의 박물관.자라와 부족은 남아시아 안다만 제도의 토착 부족 중 하나입니다.

고대중세시대

언어학자 Anvita Abbi에 따르면, 인도의 부족들은 독특한 생활양식을 특징으로 하며 카스트 제도에서 벗어납니다.[44]비록 미개하고 원시적인 것으로 여겨졌지만,[45] 아디바시스는 달리트와 달리 주변의 사람들(보통 드라비다인이나 인도아리아인)에 의해 본질적으로 불순한 것으로 여겨지지 않았습니다.[note 1][46]따라서 라마야나를 구성한 발미키의 아디바시 기원은 [47]라즈푸트와 빌의 혼혈 결혼에서 내려온 가라시아빌랄라와 같은 아디바시 부족의 기원과 마찬가지로 인정되었습니다.[48][49]달리트족의 토벌과는 달리, 아디바시스는 자주 자치권을 누렸고, 지역에 따라 수렵채집과 농업경제가 혼합되어, 부족의 공동 유산으로서 그들의 땅을 통제했습니다.[45][50][51]일부 지역에서는 아디바시의 승인과 지원을 확보하는 것이 지역 통치자들에 의해 중요하게 여겨졌고,[5][52] 더 큰 아디바시 집단들은 인도 중부에서 그들만의 왕국을 유지할 수 있었습니다.[5]가르하만들라와 찬다의 , 메이나, 곤드 라자들은 이 지역을 통치한 아디바시 귀족의 예이며, "그들의 곤드 신하들의 세습 지도자들일 뿐만 아니라, 그들을 봉건 영주로 인정한 부족이 아닌 사람들의 실질적인 공동체들을 지배했습니다."[50][53][54]

1871년경 타밀나두의 닐기리 언덕에서 온 이룰라 사람들

아디바시스와 인도 사회의 나머지 사람들 사이의 관계에 대한 역사는 미묘합니다.브라마푸트라 계곡의 아홈 왕들과 나가스 언덕 사이의 동맹에 대한 언급이 있습니다.[55]아디바시스에 의한 아디바시 땅에 대한 이러한 상대적인 자치권과 집단적인 소유권은 16세기 무굴족의 출현으로 인해 심각한 혼란을 겪었습니다.무굴 권위에 대한 반란에는 1632년의 반란과 1643년의[56][57] 빌곤드 반란이 포함되어 있는데, 둘 다 무굴 군인들에 의해 평화로워졌습니다.카흐와하 라지푸트족과 무굴족이 그들의 영역으로 들어오면서 메에나족은 점차 소외되고 숲 속으로 깊숙이 밀려났습니다.결과적으로 역사문학은 미나 부족을 완전히 우회하게 되었습니다.무굴과 바르말의 연합군은 부족 왕 바다 미나를 공격하여 52개의 코트와 56개의 성문을 파괴했습니다.바다의 보물은 무굴과 바르말이 공유했습니다.

영국 시대 (c. 1857 – 1947)

영국의 통치 기간 동안, 식민지 행정부는 아디바시 부족 제도를 잠식했고, 이것은 부족민들 사이에서 영국인들에 대한 광범위한 분노로 이어졌습니다.부족민들은 자주 반란을 지지하거나 반란을 일으켰고, 반면에 그들의 라자는 영국의 행정 혁신을 부정적으로 바라보았습니다.[58]18세기부터 영국인들은 인도의 봉건제도를 강화하기 시작했는데, 처음에는 자기르다리 제도 아래에서, 그리고 그 다음에는 자민다리 제도 아래에서.[59]벵골과 비하르에서 영국이 부과한 영구적인 정착금을 시작으로, 이후 인도 전역의 봉건주의 심화의 전형이 되었습니다.[60][61]디바시스에 속한 산림지역과 비디바시 농민들에 속한 정착농지인 토지는 빠르게 영국이 지정한 자민다르(지주)의 합법적인 재산으로 만들어졌고, 지주들은 차례로 새로 얻은 재산과 신하들로부터 가능한 최대의 경제적 이익을 얻기 위해 움직였습니다.[62]아디바시 땅은 때때로 지역 땅, 숲, 노동력을 더 잘 이용하기 위해 자민다르에 의해 (콜 영토로 이슬람교도와 시크교도의 경우와 같이)[63] 멀리서 온 비지역 정착민들의 유입을 경험했습니다.[59][60]그들이 전통적으로 의존했던 숲과 자원을 빼앗기고 때로는 세금을 내도록 강요받았기 때문에, 많은 디바시스들은 종종 자민다르 자신들인 사채업자들로부터 고리타분한 비율로 돈을 빌릴 수 밖에 없었습니다.[64][65]그들이 돈을 지불할 수 없게 되자, 그들은 자민다르의 보세 노동자가 될 수밖에 없었습니다.[66]종종 그들은 빚의 원금을 갚기는커녕, 복잡한 이자조차 감당하지 못했고, 이것은 최초의 대출자가 죽은 후 자민다르에서 일하는 그들의 자녀들을 위한 명분이 되었습니다.[66]안다만족 아디바시스의 경우, 영국 식민지가 이 섬들에 정착하면서 그들의 보호적 고립이 바뀌었습니다.유라시아 대륙의 흔한 전염병에 대한 면역력이 부족했던 남안다만섬 동남부의 자라와 서식지는 1789년 식민지가 들어선 지 4년 만에 질병으로 대규모 개체수 감소를 경험했습니다.[67][68]

자민다르족에 의한 토지 처분이나 식민지 정부의 간섭은 1767-1833년의 푸미즈 반란과 1855-56년의 산탈 훌(또는 산탈 반란)과 같은 18세기 후반과 19세기 초반의 아디바시 반란을 낳았습니다.[69]비록 이것들이 지배적인 영국 당국에 의해 억압되었지만(1858년 이전의 동인도 회사, 그리고 1858년 이후의 영국 정부), 디바시 엘리트들에 대한 특권의 부분적인 회복과 (예를 들어, Munda 부족의 지도자들인 Mankis에게) 과세 수준에 있어서의 약간의 관대함은 그 지역에서 상대적으로 평온한 결과를 낳았습니다.19세기 후반부터 계속되고 광범위한 처분을 받았음에도 불구하고.[63][70]어떤 경우에는 경제적 결핍이 아쌈의 신흥 차 농장을 위한 노동력을 포함하여 한 세기 더 지속될 인도 내부의 아디바시 이주를 촉발시켰습니다.[71]

인도 독립운동 참여

대영제국 시기에는 부족의 개혁운동과 반란운동이 있었는데, 그 중 일부는 인도 독립운동에 참여하거나 선교소를 공격하기도 했습니다.[72]인도 독립운동에는 Birsa Munda, Dharindhar Bhyuan, Laxman Naik, Jantya Bhil, Bangaru Devi, Rehma Vasave, Mangri Oraon 등 여러 아디바시스가 있었습니다.

영국의 통치 기간 동안, 인도는 영국의 통치에 대항하여 반란을 일으켰던 주로 부족민들인 몇몇 당시 후진적인 카스트들의 반란을 목격했습니다.다음은 다음과 같습니다.

주요 아디바시 군

인도에는 700개 이상의 부족 집단이 있습니다.인도의 부족 예약 목록.

부족어

부족 언어는 안다만어를 포함한 다섯 개의 언어군으로 분류할 수 있습니다.오스트리아-아시아어족,[17] 드라비다어족, 인도-아리아어족, 그리고 중국-티베트어족.

아디바시 문학

아디바시 문학은 인도 아대륙의 부족들에 의해 구성된 문학입니다.100개 이상의 언어로 구성되어 있습니다.부족 문학의 전통은 부족 언어와 부족이 아닌 언어로 된 구술 문학과 문자 문학을 포함합니다.부족 문학의 기본 특징은 부족 철학의 존재입니다.유명한 부족 작가로는 니르말라 푸툴, 바흐루 소나와네, 템술라 아오, 마망 다이, 나라얀, 장미 케르케타, 람 다얄 문다, 반다나 테테, 아누즈 루군 등이 있습니다.

종교

아디바시스 공동체의 종교적 관습은 대부분 힌두교의 다양한 그림자들과 닮았습니다.1871년부터 1941년까지 인도의 인구 조사에서, 부족들은 다른 종교들과 다른 종교들, 1891년 (산림 부족), 1901년 (애니멀리스트), 1911년 (부족 애니멀리스트), 1921년 (동산과 숲 부족), 1931년 (원시 부족), 1941년 (부족)으로 집계되었습니다. 그러나 1951년의 인구 조사 이후, 부족 인구는 별도로 기록되었습니다.많은 아디바시스는 영국 시기와 독립 이후에 기독교로 개종했습니다.지난 20년 동안 자르칸드 마디아프라데시주 오디샤 출신의 아디바시는 선교사들의 증가로 개신교 단체로 개종했습니다.

이룰라 남녀.

아디바시 신앙은 부족에 따라 다르며, 보통 역사적 베다 종교와는 다른데, 그 근본은 일원론적인 것, 인도-유럽 신들(예: 미트라/미트라/미트라), 우상 숭배의 부족, 윤회에 대한 개념의 부족 등입니다.[82]

애니미즘

애니미즘(Animism, -i "soul, life")은 인간이 아닌 존재(동식물, 무생물 또는 현상)가 영적 본질을 가지고 있다는 세계관입니다.종교와 사회 백과사전은 인도 인구의 1-5%가 애니미스트라고 추정합니다.[83]인도 정부는 인도 원주민들이 인도 애니미스트 이전의 종교들을 지지한다는 것을 인정하고 있습니다.[84][85]

애니미즘은 종교의 인류학에서, 특히 조직화된 종교의 발전 이전에,[86] 일부 원주민 부족의 믿음 체계에 대한 용어로서 사용됩니다.[87]비록 각각의 문화가 다른 신화와 의식을 가지고 있지만, "애니메이션"은 토착민들의 "정신적" 또는 "초자연적" 관점의 가장 일반적이고 근본적인 실마리를 묘사한다고 합니다.애니미즘적 관점은 너무나 근본적이고 일상적이며 당연한 것이기 때문에 애니미즘적인 토착민들은 "애니미즘"(또는 "종교")에 해당하는 단어조차 그들의 언어로 가지고 있지 않습니다.[88] 이 용어는 사람들이 스스로 지정한 것이 아니라 인류학적 구성체입니다.

돈이폴로

도니폴로(Donyi-Polo)는 인도 북동부 아루나찰프라데시주 출신의 타니족애니미즘적이고 샤머니즘적토착 종교에 부여된 지명입니다.[89][90]"돈이폴로"라는 이름은 "선문"을 의미합니다.[91]

사르나이즘

사르나교[92][93][94] (현지어: "거룩한 숲의 종교"를 의미하는 사르나 도롬)는 문다족, 호족, 산탈리족, 쿠룩족, 그리고 다른 사람들과 같은 인도 중부-동부 주의 아디바시 인구의 토착 종교를 정의합니다.문다, 호, 산탈, 오라온 부족은 사르나 종교를 따랐고,[95] 사르나는 신성한 숲을 의미했습니다.그들의 종교는 대대로 전해진 구전에 기반을 두고 있습니다.마을의 신, 해와 달에 대한 숭배를 포함합니다.

다른 부족 애니미스트

남인도 닐기리 언덕의 나야카족을 모으는 애니미스트 사냥꾼.[96]

애니미즘은 니코바레스 사람들의 전통적인 종교입니다. 그들의 종교는 영 숭배, 마녀 의사, 동물 희생이 지배적이고 상호작용합니다.[97]

힌두교의

현대 힌두교의 아디바시 어근

몇몇 역사학자들과 인류학자들은 많은 힌두교 관습들이 아디바시 문화에서 채택되었을 것이라고 주장합니다.[98][99][100]여기에는 원숭이, 소, 물고기(맛샤), 공작, 코브라(나가스), 코끼리와 같은 특정 동물의 신성한 지위와 한때 특정 아디바시 부족에 대한 중요성을 가지고 있었을 수 있는 신성한 무화과(파이프), 오키무테누이플로룸(툴시), 아자디라흐타 인디카()와 같은 식물도 포함됩니다.[99]

아디바시 성도들

산트는 인도의 성스러운 사람이며, 특히 인도의 북부와 동부에서 헌신자 또는 금욕자의 칭호입니다.일반적으로, 거룩한 또는 성스러운 사람은 마하트마, 파라마함사, 또는 스와미로 불리거나, 그들의 이름 앞에 Sri 또는 Srila라는 접두사가 붙여졌습니다.이 용어는 영어에서 "힌두아인"으로 잘못 표현되기도 하지만, "산트"는 "성"과 무관합니다.

  • 무슬림 통치자들에 의해 문다에 부과된 세금에 대항하는 콜 반란 (1831–1832)을 이끌었던 Sant Buddu Bagat.
  • 산 디라나 칸나파 나야나르는 63명의 나야나르 샤이브 사람들 중 한 명으로 시바 신이 흔쾌히 음식을 바치는 사냥꾼이었습니다.[101]입에서 나온 물을 시블링암에 부어 주님께 돼지고기 살을 바쳤다고 합니다.[102]
  • Sant Dhudhalinath, 구자라트, 17세기 또는 18세기의 신자 (P. 4, 인도의 역사적인 사람들 이야기-The Kolis)
  • Sant Ganga Narain Singh은 기독교 선교사들과 동인도 회사에 대항하는 푸미즈 반란 (1832–1833)을 이끌었습니다.
  • 산 구루데프 칼리차란 브라마 또는 구루 브라마는 기독교 선교사들과 식민주의자들을 겨냥하여 브라마 법을 창시한 보도입니다.브라흐마 달마 운동은 모든 종교의 민족들이 하나가 되어 하나님을 경배하고 오늘날까지도 살아남으려고 했습니다.
  • 펀자브 산트 칼루 데브, 어부 커뮤니티 니샤다 관련
  • 구자라트 민족인 산트 쿠베라는 35년 넘게 가르쳤고 그의 시대에는 2만 명의 추종자들이 있었습니다.[103]
  • Sant Jatra Oraon, Oraon은 기독교 선교사들과 영국 식민지 정부에 대항하는 Tana Bhagat 운동 (1914-1919)을 이끌었습니다
  • Sant Tantya Mama (Bhil), 한 악장의 이름을 딴 빌 – "Jananayak Tantya Bhil"
  • 칼라르의 Sant Tirumangai Alvar는 아름다운 타밀시로[104] 6개의 Veganga를 작곡했습니다.
  • 성 칼레안 구루(칼레안 무르무)는 14세기 초기 역사의 '나감 구루' 구루들이 선조들의 언급으로 널리 인기를 끌었던 산탈 부족 공동체 중 가장 사랑받는 인물입니다.

현자들

마하리시스

  • 마하르시 마탕가, 마탕가 빌, 박타 샤바리의 구루.사실, Chandalas는 Varaha Purana 1.139.91과 같은 구절에서 종종 'Matanga'로 언급됩니다.

아바타

  • 카스라 코라의 아바타로 여겨지는 Birsa Bhagwan 또는 Birsa Munda.사람들은 태양신 싱본가로 그에게 다가갔습니다.그의 종파는 기독교 개종자들을 포함했습니다.[105]그와 그의 씨족인 문다족스리 차이타냐의 영향을 받았기 때문에 비슈나브족의 전통과 관련이 있었습니다.[106]Birsa는 Panre 형제인 Vaishnavites와 매우 가까웠습니다.
  • 키라타 – 사냥꾼으로서 시바 신의 모습.마하바라타에 언급되어 있습니다.케랄라의 카르필리카부 스리 마하데바 사원은 이 아바타에서 시바 경을 숭배하며 바라트에 현존하는 가장 오래된 사원 중 하나로 알려져 있습니다.
  • 베탁코로라칸, 키라타 경의 아들.
  • 칼라두타카 또는 '바이쿤타나타', 칼라르(강도), 비슈누 경의 아바타.[107]

다른 부족과 힌두교

어떤 힌두교도들은 인도 부족이 베다인의 고대 실반 문화의[108] 낭만적인 이상에 가깝다고 믿지 않습니다.Madhav Sadashiv Golwalkar는 다음과 같이 말했습니다.

부족들은 "야뇨파브 î타(...)를 받을 수 있습니다." 그들은 종교적 권리, 성전 예배, 베다의 연구, 그리고 일반적으로 우리의 모든 사회와 종교적 문제에 있어서 동등한 권리와 기초를 받아야 합니다.이것이 오늘날 우리 힌두 사회에서 발견되는 카스트리즘의 모든 문제들에 대한 유일한 올바른 해결책입니다."[109]

부바네스와르링가라자 사원에는 브라만과 바두(부족) 사제들이 있습니다.바두스족은 사원의 신과 가장 친밀한 관계를 맺고 있으며, 오직 그들만이 사원을 목욕시키고 장식할 수 있습니다.[110][111]

마하바라타에는 빌스족이 언급되어 있습니다.빌보이 에칼라브야의 스승은 드로나였고, 그는 인드라프라사에 있는 유디쉬티라라자수야 야즈나에 초대되는 영광을 누렸습니다.[112]인도 부족들도 라마야나아르타샤스트라에서 왕군의 일부였습니다.[113]

샤바리는 숲 속에서 시타를 찾을 때 라마락슈마나 대추를 바치는 빌 여자였습니다.마탕가는 빌인으로 브라흐마나가 되었습니다.[114]

브라만화와 라즈푸트화

Bhangya Bhukya영국령 인도 제국의 마지막 몇 년 동안, 교육이 인도 중부의 구릉지대에 서구화를 도입한 반면, 이 지역들 또한 병행하여 마누바디 힌두화와 인도령 인도화 과정을 거쳤다고 지적합니다.곤드족과 그 족장들은 카스테를 시작했습니다.힌두 관습"과 "라지푸트, 따라서 크샤트리야의 지위"를 자주 주장했습니다.영국 정부는 아디바시 사회가 카스트 사회보다 덜 문명화되어 있다고 생각하고, 카스트 사회와 아디바시 사람들의 연합이 아디바시를 "더 문명화되고 냉정"하게 만들고 "식민 국가가 통제하기 더 쉽게" 만들 것이라고 믿었기 때문에 이러한 주장을 지지하곤 했습니다.부키야 씨는 또한 인도 중부의 "라지 곤드 가족"들이 인도의 영국령 라자 이전에 이미 라지푸트족의 종교적, 사회적 전통을 채택했으며, 다수의 곤드족과 라지푸트족 라자 사이에는 "혼인관계"가 있었다고 지적합니다.하지만, "자민다리 권리, 마을의 우두머리, 그리고 후원금"을 제공하는 영국 정부의 정책들이 이 과정에 기름을 부었습니다.[115]

파티트 파반 미슈라에 따르면, "부족 통치자들과 그 주변 환경의 '크사트리야화'는 부족 지역의 힌두교화를 초래했습니다."[116]

별도의 종교법전 요구

일부 아디바시 단체들은 2011년 인도 인구 조사에서 아디바시에 대한 독특한 종교적 규범을 명시할 것을 요구했습니다.2011년 1월 1일과 2일, 서벵골주 아산솔 번푸르에서 전인도 아디바시 회의가 열렸습니다.750명의 대표단이 인도 전 지역에서 참석하여 다음과 같이 종교 코드에 대한 투표를 하였습니다.사리 도롬 – 632, 사르나 – 51, 케르왈리즘 – 14 그리고 기타 종교 – 03.인도의 인구조사.[117]

교육

인도의 부족 공동체들은 교육적으로 가장 덜 발달되어 있습니다.1세대 학습자들은 교육을 받기 위해 사회적, 심리적, 문화적 장벽에 직면해야 합니다.이것은 학교에서 부족 학생들의 성적이 저조한 이유 중 하나였습니다.[118]독립 이후 문맹률이 낮아지면서 학계와 고등 교육계에서 부족한 상황이 발생했습니다.ST의 식자율은 1961년 8.5% (남성 – 13.8%, 여성 – 3.2%)에서 1991년 29.6% (남성 – 40.6%, 여성 – 18.2%)로, 1999-2000년에는 40% (남성 – 59%, 여성 – 37%)로 증가했습니다.[118]미조람, 나가랜드, 메갈라야와 같이 ST의 비율이 높은 주들은 식자율이 높은 반면 마디야 프라데시, 오디샤, 라자스탄, 안드라 프라데시와 같이 부족의 수가 많은 주들은 부족의 식자율이 낮습니다.[119]부족 학생들은 학교 교육 중에 중도 탈락 비율이 매우 높습니다.[120]

초등 교육 시스템을 부족 지역으로 확장하고 현장에서 일하기 위해 필요한 장소를 예약하는 것이라고 그들은 말합니다.한편, 부족들이 일반적으로 외부인들의 대대적인 공격을 받지 않게 된 북동부 지역에서는, 학교 교육이 부족민들이 정치적, 경제적 이익을 확보하는 데 도움이 되었습니다.그곳의 교육 시스템은 직업과 고위 행정직에서 고도로 훈련된 부족원들의 무리를 제공해 왔습니다. 중고등학교와 고등교육기관의 부족 아이들은 정부 정책의 중심이지만, 부족의 교육적 지위를 향상시키기 위한 노력은 엇갈린 결과를 가져왔습니다.자격을 갖춘 교사의 채용과 적절한 수업 언어의 결정도 여전히 문제입니다.위원회는 "언어 문제"에 대한 위원회의 심의를 거쳐 최소한 초등학생 수준의 학생들의 모국어 교육을 요구했습니다.일부 지역에서는, 부족 아이들이 학교에 입학하는 것은 그들의 부족 언어와 완전히 관련이 없는 공식적인 지역 언어를 배우는 것으로 시작해야 합니다.

많은 부족 학교들이 높은 중도 탈락률에 시달리고 있습니다.아이들은 초등학교의 처음 3-4년 동안 다니고 약간의 지식을 얻지만, 나중에 문맹에 빠집니다.10학년까지 진학하는 사람은 거의 없고, 진학하는 사람 중 고등학교를 마치는 사람은 거의 없습니다.따라서, 매우 적은 수의 사람들만이 높은 자연 감소율이 계속되는 고등 교육 기관에 다닐 수 있습니다.곤드족과 같은 농업 부족의 구성원들은 종종 그들의 아이들을 학교에 보내기를 꺼려합니다.

아디바시 언어와 문화를 가르치고 보존하기 위한 아카데미는 1999년 바샤 연구 출판 센터에 의해 설립되었습니다.아디바시 아카데미는 구자라트의 테즈가드에 위치해 있습니다.

경제.

대부분의 부족들은 접근이 불가능하고 정치적 또는 경제적 의미가 제한된 산림지역에 집중되어 있습니다.역사적으로, 대부분의 부족들의 경제는 자급 농업 혹은 사냥과 채집이었습니다.부족원들은 소금과 같은 몇 가지 부족한 필수품을 위해 외부인들과 거래했습니다.몇몇 힌두 장인들은 요리 도구와 같은 물품들을 제공할지도 모릅니다.

그러나 20세기 초에는 교통과 통신의 개선으로 넓은 지역이 부족이 아닌 사람들의 손에 넘어갔습니다.1900년 경, 영국 정부에 의해 많은 지역들이 정착을 위해 내부 이주자들이 경작의 대가로 토지를 무상으로 소유하는 제도를 통해 개방되었습니다.그러나 부족민들에게는 토지가 누구에게나 필요한 공동의 자원으로 간주되는 경우가 많았습니다.부족들이 공식적인 토지 소유권을 얻을 필요성을 받아들였을 때, 그들은 정당하게 그들의 것으로 여겨졌을 수도 있는 토지에 대한 소유권을 주장할 기회를 잃었습니다.식민지와 독립 이후의 정권들은 뒤늦게 부족들을 외부인들의 약탈로부터 보호할 필요성을 깨닫고 부족의 땅을 파는 것을 금지했습니다.토지 임대 형태의 중요한 허점은 열어두었지만, 20세기 중반 부족들은 일부 이득을 취했고, 일부 토지는 지역 경찰과 토지 관리들의 방해를 받았음에도 불구하고 부족민들에게 반환되었습니다.

1970년대에 부족민들은 다시 극심한 육지의 압력을 받게 되었고, 특히 중부 인도에서 더욱 그러했습니다.부족민들이 토지에 대한 소유권을 상실함에 따라 부족 토지로의 이주는 급격히 증가하였는데, 이는 임대, 채무 몰수, 토지 등기소 관리의 뇌물 등 여러 가지 방법으로 이루어졌습니다.다른 부족이 아닌 사람들은 단순히 쪼그려 앉거나 이전에 설립된 부족들과 경쟁할 수 있도록 정부에 로비를 하여 부족으로 분류하기도 했습니다.어쨌든, 1960년대와 1970년대에 많은 부족 구성원들이 땅 없는 노동자가 되었고, 몇 년 전에 부족들의 배타적 영역이었던 지역들은 점점 더 부족과 부족이 아닌 사람들의 인구가 뒤섞였습니다.불법적인 점령으로부터 비종속적인 구성원들을 쫓아내려는 정부의 노력은 천천히 진행되어 왔습니다; 퇴거가 일어날 때, 퇴거되는 사람들은 보통 가난하고 낮은 계급의 구성원들입니다.

통신이 개선되고, 교통이 통제된 도로가 생겼으며, 정부의 개입이 잦아지면서 부족민들이 외부 사람들과 접촉이 많아졌습니다.상업용 고속도로와 현금 작물은 부족하지 않은 사람들을 외진 지역으로 끌어들이는 경우가 많았습니다.1960년대와 1970년대까지 부족이 없는 가게 주인은 많은 부족 마을의 영구적인 특징이었습니다.가게 주인들은 종종 신용으로 물건을 팔기 때문에 (높은 이자를 요구하는) 많은 부족원들이 빚에 깊이 말려들거나 그들의 땅을 저당 잡혔습니다.상인들은 또한 부족들에게 목화피마자와 같은 환금 작물을 재배하도록 권장하는데, 이는 부족민들의 필수품에 대한 시장 의존도를 증가시킵니다.부채 규모가 너무 커서 그러한 거래는 불법이지만, 거래자들은 때때로 채무자들을 계약사람들처럼 다른 상인들에게 '팔아'주기도 합니다.

일부 부족들에게 최후의 타격이 온 것은 정치적인 조크를 통해 부족이 아닌 사람들이 합법적인 부족의 지위를 얻었을 때, 즉 예정된 부족으로 등재될 수 있었다는 것입니다.

히말라야 산기슭의 부족들은 부족이 아닌 사람들의 침입으로 그렇게 큰 압박을 받지 않았습니다.역사적으로, 그들의 정치적 지위는 인도의 나머지 지역들과 항상 구별되었습니다.영국 식민지 시대까지, 인도 반도를 중심으로 한 제국들에 의한 효과적인 통제는 거의 없었습니다; 그 지역은 자치적인 반목 부족들에 의해 거주되었습니다.영국은 민감한 북동쪽 국경선을 보호하기 위한 노력으로 "내부선"이라고 불리는 정책을 따랐고, 부족이 아닌 사람들은 특별한 허가를 받아야만 그 지역에 들어갈 수 있었습니다.탈식민지 정부는 중국과의 국경을 확보하기 위한 전략의 일환으로 히말라야 부족을 보호하는 정책을 지속해 왔습니다.

생태학적 위협

많은 소규모 부족 집단들은 현대화로 인한 생태학적 저하에 상당히 민감합니다.상업적인 임업과 집약적인 농업 모두 수 세기 동안 광범위한 농업을 견뎌온 숲에 파괴적인 것으로 증명되었습니다.[121]인도 중부의 디바시스는 정부가 나살라이트 반군에 대항하여 살와 주둠 캠페인의 희생자가 되었습니다.[122][123][124]

산림보호구역에 대한 정부의 정책은 부족민들에게 깊은 영향을 미쳤습니다.산림을 보호하려는 정부의 노력은 관련 부족민들의 무장 저항을 촉발시켰습니다.산림에 대한 집중적인 착취는 종종 외부인들이 넓은 지역의 나무를 자를 수 있도록 허용하는 것을 의미해 왔으며(원래 부족 주민들은 벌목이 제한된 반면), 궁극적으로 부족 생활을 유지할 수 있는 혼합림을 단일 제품 플랜테이션으로 대체했습니다.보호림지의 효과적인 이용을 확보하기 위해 비재판관들이 지방 관리들에게 뇌물을 주는 일이 빈번했습니다.

따라서 북부 부족들은 남아시아의 다른 지역에 있는 부족들이 겪었던 그러한 종류의 착취로부터 보호를 받아왔습니다.예를 들어 Arunachal Pradesh(이전의 북동부 변경청의 일부)에서는 부족원들이 상업과 대부분의 하위 행정직을 통제합니다.이 지역의 정부 건설 프로젝트는 부족들에게 상당한 현금 공급원을 제공했습니다.일부 부족들은 교육제도를 통해 급속한 발전을 이루었습니다(초기 선교사들의 역할은 이 점에서 중요했습니다).교육은 아사메어로 시작되었으나 결국 힌디어로 바뀌었습니다; 1980년대 초반까지 영어는 대부분의 수준에서 가르쳐졌습니다.따라서 북동부 부족 사람들은 일정한 사회적 이동성을 누려왔습니다.

인도만모한 싱 총리는 2009년 인도 29개 주()[125][126][127][128][129]수석장관 회의에서 경제적 소외와 수많은 아디바시스의 지속적인 착취를 "조직적인 실패"로 강조했습니다. 또한 이를 레드 코리더와 같은 지역에 영향을 미친 낙살라이트 소요의 주요 원인으로 꼽았습니다.

부족 분류 기준 및 요구사항

위대한 안다만 부족 정체성의 전통적 상징인 흉터화(1901년 사진)

공동체를 예정된 부족으로 지정하기 위해 현재 따르는 기준은 (i) 원시적 특성의 표시, (ii) 독특한 문화, (iii) 지리적 고립, (iv) 전체적으로 공동체와의 접촉에 대한 수줍음, (v) 후진성입니다.

인구의 복잡성과 인도의 민족성과 언어를 둘러싼 논쟁은 때때로 아디바시스(예정된 부족 목록에 포함됨으로써)로 공식적으로 인정되는 집단을 정치적이고 논쟁적으로 만듭니다.그러나, 그들의 어족에 관계없이, 오스트랄로이드와 네그리토 그룹은 인도에서 뚜렷한 숲, 산 또는 섬에 사는 부족으로 살아남았고 종종 아디바시로 분류됩니다.[130]주로 오스트리아계 아시아인이나 티벳계 버마인을 사용하는 인도 북동부의 비교적 자치적인 부족 집단(카시스, 아파타니, 나가스 포함)도 부족으로 간주됩니다. 이 지역은 인도 국토 면적의 7.5%를 차지하지만 부족 인구의 20%를 차지합니다.[131]그러나, 모든 북동쪽 자치 집단이 부족으로 간주되는 것은 아닙니다. 예를 들어, 티벳어를 사용하는 마니푸르의 메이테이족은 한때 부족이었지만, 수세기 동안 정착해 온 카스트 힌두교도들입니다.[132]

특정 사회집단이 '카스테'인지 '부족'인지를 확정적으로 결정하는 것도 어렵습니다.분류를 하려면 내부 사회 조직, 다른 그룹과의 관계, 자기 분류 및 다른 그룹의 인식의 조합이 고려되어야 하며, 이는 기껏해야 부정확하고 의심의 여지가 있습니다.[133]이러한 분류는 수천 년 동안 확산되어 왔으며, (아디바시스가 아닌 정착 인구에게만 적용되는) 카스트 차별적 법전의 고대 공식화조차도 명확한 구분을 도출할 수 없었습니다.[134]

부족구분 요구

그룹이 아디바시가 될 기준을 충족하는지 여부를 결정할 때 추가적인 어려움은 일자리 및 교육 유보를 포함한 연방 및 주 정부 혜택에 의해 생성된 열망적 운동으로 예정된 부족(ST)으로 나열된 그룹이 즐깁니다.[135]마니푸르에서 메이테이 논평가들은 메이테이가 예정된 부족으로 분류된 집단들과 일자리를 놓고 경쟁하고 있는 주요 경제적 불이익으로 예정된 부족 지위의 부족을 지적했습니다.[132]아삼에서는 라지봉시 대표들이 예정된 부족 지위를 요구하기도 했습니다.[136]라자스탄에서는 구자르 공동체가 ST의 지위를 요구하면서, 심지어 그들의 요구를 압박하기 위해 국가 수도인 델리를 봉쇄했습니다.[137]그러나 라자스탄 정부는 구자르인들이 상위 카스트로 취급되며 결코 부족이 아니라고 말하면서 구자르인들의 요구를 거절했습니다.[138]몇몇의 경우, 부족성에 대한 이러한 주장들은 일정표에 이미 나열되어 있고 더 강력한 집단들이 예정된 부족으로 인정될 경우 경제적 손실을 두려워하는 부족들에 의해 논란이 되고 있습니다; 예를 들어, 라지봉시의 요구는 보도 부족의 저항에 직면해 있습니다.[136]그리고 미에나 부족은 예정된 부족으로 인정받으려는 구자르족의 열망을 강력하게 반대해왔습니다.[139]

내혼성, 외혼성 및 민족발생

도전의 일부는 부족들의 내복적인 성격이 또한 힌두교 카스트들의 대다수에 의해 준수된다는 것입니다.실제로, 많은 역사학자들과 인류학자들은 카스트 엔도가미가 현재 정착한 힌두 카스트를 구성하는 다양한 집단들의 한 때 부족했던 기원을 반영한다고 믿고 있습니다.[140]카스트 힌두 사회의 또 다른 특징은 무슬림과 다른 사회 집단과 비교하기 위해 자주 사용되는 혈통/씨족(또는 고트라)과 마을 외혼입니다.[141][142]그러나 이러한 결혼 내 금기는 부족 집단들 사이에서도 어디에나 존재하며, 카스트와 부족을 구분하는 신뢰할 만한 지표 역할을 하지 못합니다.[143][144][145]다시 말하지만, 이것은 부족 사회에서 정착한 힌두 카스트로의 고대 수입일 수 있습니다.[146]카슈미르의 무슬림 구자르족과 파키스탄칼라시족과 같은 부족들은 카스트 힌두교도와 카슈미르리가 아닌 사람들과 공통적으로 이러한 이국적인 전통을 지키고 있지만, 주변 무슬림 인구는 그렇지 않습니다.[141][147]

부족은 카스트 제도의 일부가 아닙니다.[148] 그러나 일부 인류학자들은 부족(따라서 카스트) 경계의 붕괴와 새로운 혼합 카스트 집단의 확산이라는 측면에서 부족으로 계속 남아있던 부족과 카스트 사회에 흡수된 부족을 구분합니다.다시 말해서, 부족에서 민족 발생(새로운 민족 정체성의 구축)은 분열 과정(집단이 새로운 부족으로 분열되어 내혼성을 보존하는)을 통해 발생하는 반면, 정착한 카스트의 경우 일반적으로 (엄격한 내혼성을 위반하여) 혼합을 통해 발생합니다.[149]

부족들과 종종 평등주의 사회를 구성하는 것으로 여겨집니다.하지만, 많은 학자들은 부족이 카스트에 기반을 둔 사회와 대조적으로 평등주의 사회라는 주장은 부족과 도시 사회와의 차이점을 극대화하기 위한 일부 사람들에 의한 더 큰 정치적 의제의 일부라고 주장합니다.학자 Koenraad Elst에 따르면, 인도 부족들 사이의 카스트 제도와 사회적 금기는 고대로 거슬러 올라갑니다.

문다 부족들은 부족 내음혼공동체성을 실천할 뿐만 아니라, 사회적 오염에 대한 개념, 신화적 설명, 가혹한 처벌에 의해 뒷받침되는 부족 내 자티 분열을 관찰합니다.

기타기준

복잡하고 상호 연관된 지역 경제 교류 체계의 일부를 형성하는 카스테스와 달리, 부족들은 자급자족적인 경제 단위를 형성하는 경향이 있습니다.대부분의 부족 사람들에게 토지 이용권은 전통적으로 단순히 부족원 자격에서 비롯됩니다.부족사회는 세습적 지위보다는 친족관계와 인격관계에 기반을 둔 지도력으로 평등주의적 경향을 보이고 있습니다.부족은 일반적으로 확장된 가족이 사회 조직과 통제의 기초를 제공하는 분절적 혈통으로 구성됩니다.부족 종교는 부족 외부의 권위를 인정하지 않습니다.

특정 인스턴스에는 이러한 기준이 적용되지 않을 수 있습니다.언어가 부족이나 카스트의 지위를 항상 정확하게 알려주는 것은 아닙니다.특히 혼혈인 지역에서는 많은 부족 집단들이 본래의 언어를 잃고 단순히 현지어나 지역 언어를 사용합니다.역사적으로 전쟁 중인 부족과 마을 사이에 분열된 지역인 아삼의 일부 지역에서는 식민지 기간 동안 마을 사람들 간의 접촉이 증가하기 시작했고, 1947년 독립 이후 가속화되었습니다.교육받은 부족원들이 힌디어와 20세기 후반에 영어를 배운 반면, 피진 아사메는 발달했습니다.

자기 정체성과 집단 충성도가 부족의 정체성을 나타내는 확실한 지표를 제공하지는 않습니다.계층화된 부족의 경우 부족의 충성보다 씨족, 친족, 가족의 충성심이 우세할 수 있습니다.게다가, 부족들은 항상 떨어져 사는 사람들로 간주될 수는 없습니다; 다양한 부족들의 고립의 정도는 엄청나게 다양했습니다.곤드족, 산탈족, 빌족은 전통적으로 그들이 살았던 지역을 지배해왔습니다.게다가, 부족 사회가 다른 시골 사람들보다 항상 평등주의적인 것은 아닙니다; 곤드족과 같은 더 큰 부족들 중 일부는 매우 계층화되어 있습니다.

20세기까지 남아시아 부족 인구의 추정치가 크게 변하는 것은 부족과 비부족의 구분이 얼마나 불분명할 수 있는지에 대한 느낌을 줍니다.인도의 1931년 인구조사에서는 2,200만 명의 부족민이 집계되었는데, 1941년에는 1,000만 명만이 집계되었지만, 1961년에는 약 3,000만 명, 1991년에는 거의 6,800만 명의 부족원이 포함되었습니다.수치들 간의 차이는 변화하는 인구조사 기준과 개인이 부족원으로 분류되는 것을 유지하거나 거부해야 하는 경제적 유인을 반영합니다.

인구조사 자료의 이러한 순환은 카스트와 부족 사이의 복잡한 관계를 강조하는 역할을 합니다.이론적으로 이 용어들은 다양한 삶의 방식과 이상적인 형태를 나타내지만, 실제로는 사회적 집단의 연속체를 나타냅니다.부족과 카스트 사이의 상당한 접촉의 영역에서, 사회적 및 문화적 압력은 종종 몇 년의 기간 동안 카스트가 되는 방향으로 부족을 이동시키는 경향이 있습니다.인도 사회의 사회적 발전에 대한 야망을 가진 부족민들은 그들의 부족에 대한 카스트의 분류를 얻기 위해 노력해왔습니다.간혹, 부족 전체 또는 부족의 일부가 힌두교 종파에 가입하여 집단으로 카스트 제도에 진입하기도 했습니다.힌두교도들이 오염 행위를 한 특정 부족이 있다면, 그 부족이 카스트 계급에 동화되었을 때의 그 부족의 지위는 영향을 받을 것입니다.

예정부족에 대한 헌법적 보호조치

아디바시에 대한 다수의 헌법적, 법적 보호 장치들이 암호화되어 있습니다.[note 2]

특히 취약한 부족 집단들이

더 넓은 공동체로부터 더 고립되고 독특한 문화적 정체성을 유지하는 것으로 확인된 예정된 부족 그룹은 센터의 정부에 의해 이전에 원시 부족 그룹으로 알려진 "특별히 취약한 부족 그룹"(PVTGs)으로 분류되었습니다.지금까지 인도 안다만니코바르 제도의 18개 주와 UT 지역에서 75개 부족 공동체가 '특히 취약한 부족 집단'으로 확인됐습니다.이러한 사냥, 식량 수집, 그리고 일부 농업 공동체들은 부족 인구 집단들 사이에서 덜 문화화된 부족들로, 그들의 지속 가능한 발전을 위한 특별한 프로그램이 필요한 것으로 밝혀졌습니다.부족들은 각성하고 그들을 위한 특별 보호 구역에 대한 권리를 요구하고 있습니다.[150]

주목할 만한 아디바시스

아카데믹

부족연구원

독립운동

정치와 사회봉사

미술과 문학

행정부.

스포츠

양궁

애슬레틱스

복싱

풋볼

하키

등산

크리켓

군사의

다른이들

갤러리

디바시 사람들의 초상화와 이미지.

참고 항목

메모들

  1. ^ 반스: "비록 일부 영국 학자들에 의해 카스트 힌두교도들보다 열등하다고 여겨지지만, 실제로 "아디바시스"의 지위는 힌두교도들의 그것과 가장 자주 유사합니다 [...] 인구의 많은 부분을 차지했던 지역에서, 디바시스는 종종 다양한 왕들의 투자에 관여하며 상당한 의식과 정치적 권력을 휘둘렀습니다.인도 중부 전역의 통치자들과 라자스탄 [...] 인도 중부에는 수많은 "아디바시" 왕국들이 있었는데, 그들 중 일부는 중세 시대부터 19세기까지 살아남았습니다.[5]
  2. ^ 교육 및 문화 보호 조치
    • 힌두혼인법 제2조 제2항에 따르면 예정지 부족의 구성원에 대해서는 힌두혼인법을 적용할 수 없습니다.그렇다면 힌두혼인법 제9조에 따라 가정법원이 내린 지시는 항소인에게 해당되지 않습니다."
    • 제15조(4) – 기타 후방 계층의 향상을 위한 특별 조항(ST 포함)
    • 제29조 – 소수자의 이익 보호(ST 포함)
    • 제46조 – 국가는 국민의 약한 부분, 특히 예정 카스트와 예정 부족의 교육적, 경제적 이익을 특별히 주의하여 증진시키고 사회적 불평등과 모든 형태의 착취로부터 그들을 보호해야 합니다.
    • 제350조 – 고유한 언어, 대본 또는 문화를 보존할 권리;
    • Art. 350 – 모국어 사용법
    사회보장제도
    • 제23조 – 인간과 거지의 통행 금지 및 기타 유사한 형태의 강제 노동
    • 제24조 – 아동 노동 금지.
    경제적 안전장치
    • Art.244 – 별표 5의 조항 (1)은 본 조항 * (2)에 따라 별표 6에 따라 적용되는 아삼, 메갈라야, 미조람 및 트리푸라 주를 제외한 주의 예정된 지역 및 예정된 부족의 관리 및 통제에 적용됩니다.
    • 제275조 – 헌법 별표 5 및 별표 6에 따라 특정 국가(STS & SA)에 원조를 제공합니다.
    정치적 안전장치
    • Art.164 (1) – 비하르, MP, 오리사의 부족 사무 장관을 위한 조항
    • Art. 330 – Lok Sabha의 ST 좌석 예약
    • 제332조 – 주 의회의 ST들을 위한 좌석 예약
    • 제334조 – 예약기간 10년 (기간 연장을 위해 수차례 개정)
    • 제243조 – 판차야트 좌석 예약
    • 제371조 – NE 국가와 식킴에 관한 특별 조항
    • 인도 헌법 제5차 및 제6차 일정
    각종 법규에 따른 안전장치
    • 1989년 예정된 카스트와 예정된 부족들(만행방지법)과 1995년 규칙에 근거하여 제정되었습니다.
    • 1976년 보세 노동 제도(폐지)법(예정 부족과 관련하여)
    • 1986년 아동 노동법(금지 및 규제)
    • STs에 속한 토지의 소외 및 복구에 관한 주 법령
    산림보전법 1980; 산림권리법 2006;
    • 1996년 판차야티라지(예정지역으로의 확장)법;
    • 1948년 최저임금법.

참고문헌

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추가열람

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