화난 젊은이들

Angry young men

'앵그리 청년들'은 1950년대에 두드러지게 된 영국의 노동자중산층 극작가들소설가들로 구성된 그룹이었다. 이 그룹의 주요 인물들은 존 오스본킹슬리 아미스를 포함했고, 다른 인기 있는 인물들은 존 브레인, 앨런 실리토, 그리고웨인을 포함했다. 이 문구는 원래 영국 왕실 극장 언론 담당자가 1956년 오스본의 연극 <분노에서 돌아보다>를 홍보하기 위해 만든 것이다. 1951년 앵그리 영맨이 출간된 목공예 포크 창시자 레슬리 폴자서전에서 유래한 것으로 생각된다.

오스본 연극의 성공에 이어, 영국의 미디어에 의해 "앵그리 청년"이라는 꼬리표가 적용되어 전통 영국 사회에 대한 환멸로 특징지어지는 젊은 작가들을 묘사하게 되었다. 항상 부정확한 용어인 이 용어는, 원래 적용되었던 작가들이 점점 더 다양해짐에 따라, 세월이 흐르면서 의미가 줄어들기 시작했고, 그들 중 많은 이들이 이 라벨을 쓸모없는 것으로 치부했다.

존 오스본

극작가 오스본이 원형적 예였으며, 그의 대표작인 <분노를 보라>(1956)는 유행을 거듭하던 테렌스 라티건의 젠틀하고 절제된 작품들과 강하게 대비되는 드라마 스타일로 관심을 끌었다. 오스본의 엔터테이너(1957)는 로렌스 올리비에주인공 아치 라이스를 연기하는 등 명성을 확보했다. 오스본은 토니 리처드슨과 손잡고 영화 제작사 우드폴을 결성하며 성공적인 사업가가 되었다.[1] 오스본은 원형으로 보여지는 것 외에도 앵그리 영맨의 대표적인 문학인 중 한 명이라고 주장되었다. 이 "이동"은 2차 세계대전 이후 일부 영국 지식인들이 정통적인 더 많은 것에 의문을 품기 시작하면서 확인되었다. 오스본은 자신의 연극을 통해 자신의 우려를 표현했고, 성급한 청춘에 비해 미성숙하게 전달되는 논란의 여지가 있는 "앵그리" 선언에 의존할 수 있었다.[1]

일부 비평가들은 오스본의 진술이 성숙하지 못하다고 비웃었고, 그의 정치와 "이동"에 대한 논쟁을 불러일으켰다.[1] 오스본은 또한 영국좌파에 대해 일관되고 자주 빈정대는 비판을 했다.[2] 1961년, 그는 "빌어먹을 당신, 영국"의 사고방식을 대변하는 "동포들에게 보내는 편지"로 대서특필되었다.[1] 그리고 군비경쟁에 참여하기로 한 영국의 결정에 항의했다.[1] 오스본은 당시 영국이 어떤 나라가 되었는지에 대해, 그러나 또한 그것이 되지 못했다고 느낀 것에 대해 강력하게 분노를 표시했다.[2]

분노에 찬 뒤돌아보다

오스본의 희곡 <분노에서 돌아보다>는 앵그리 영인의 개념에 영향을 준 기념비적인 문학 작품이었다. 그는 1950년대 영국에서 사는 것이 어떤 느낌인지를 표현하기 위해 이 연극을 썼다.[1] 앵그리 영맨이 가진 주요 쟁점은 "현상에 대한 불만, 파산한 사회에 의해 공동 선택되는 것을 거부하는 것, 하층계급과의 본능적인 연대"였다.[1] "주방 싱크 리얼리즘"이라고 일컬어지는 문학작품은 하층계급 주제를 다루기 시작했다.[1] 오스본과 다른 작가들보다 수십 년 전부터 하층계급이 경험하는 치료와 생활 환경을 조명하는 문학에 대한 관심이 줄어들었다. 앵그리 영맨 운동이 이러한 주제를 명확히 하기 시작하면서 관련 이슈에 대한 수용은 더욱 확산되었다. 오스본은 그의 주인공 지미의 눈을 통해 그의 연극에서 이러한 문제들을 묘사했다. 연극 내내 지미는 "잘못된 사람들이 굶주리고, 잘못 된 사람들이 사랑받고, 잘못 된 사람들이 죽는 것"[3]을 보고 있었다.

2차 세계대전 이후 영국에서, 하층민들의 삶의 질은 여전히 좋지 않았다; 오스본은 영국이 어떻게 가장 도움이 필요한 사람들에게 소홀한 죄를 지었는지를 보여주기 위해 이 주제를 사용했다. 연극에서는 야만인이 있는 교육을 받은 사람들을 비교하는 것이 있어 계층 간의 주요한 차이를 조명한다. 앨리슨은 지미와 클리프가 아파트를 공유하는 동안 이 문제에 대해 "그녀가 정글에 갇혔다고 느꼈다"고 말했다.[3] 지미는 국가와 그 행동에 의문을 제기하는 젊고 반항적인 전후 세대의 전형으로 대표되었다.[3] 분노에 찬 룩 백 인 앵그리(Look Back in Angely)는 오스본의 작품이 영국 극장에 활기를 불어넣어 '신좌파의 해악자' 역할을 할 수 있게 해 줄 것이라는 희망을 일부 관객들에게 제공했다.[3]

정의 및 구분

캐치프레이즈로서, 이 용어는 크고 일관성 없이 정의된 그룹에 적용되었고, 이를 적용한 대부분의 작가들에 의해 거절되었다: 를 들어, 웨인의 "조로부터의 편지에 대한 답변"을 보라. (문학아이디어에 관한 에세이, 1963) '앵그리' (선언, 1957)의 정치문학 수필집을 편집한 톰 매슐러 출판사는 다음과 같이 평했다. 그것과는 거리가 멀다; 그들은 이 페이지들에서 직간접적으로 서로를 공격한다. 어떤 사람들은 심지어 자기들이 격렬하게 반대하는 다른 사람들과 같은 표지의 사이에 나타나는 것을 꺼렸다."[4]

그들의 정치적 견해는 대개 좌익과 동일시되고 때로는 무정부주의적인 것으로 보였으며, 그들은 다른 종류의 사회적 소외를 묘사하였다. 그들은 또한 종종 사회 전체에 대한 비판적 견해를 나타내면서, 특정한 행동이나 집단을 다른 방식으로 비판하였다. 텔레비전에서, 그들의 글은 안락의자 극장 (ITV, 1956–68), 수요일 연극 (BBC, 1964–70)과 같은 안토 드라마 시리즈의 희곡으로 자주 표현되었다. 이것은 1960년대 초의 부엌 싱크대 드라마 부문과 혼동을 초래한다.

1950년대 후반부터 1960년대까지 왕립 셰익스피어 컴퍼니에서 만나거나 육성된 '앵그리'들은 이 장소를 통해 에드워드 본드와 울 소잉카 같은 신흥 극작가들도 AYM 운동에 직접 노출되었다.

뉴 유니버시티 위츠(William Van O'Connor가 1963년 연구에서 적용한 용어 The New University Wits and End of Modernism)는 상위권 대학 특권과 중산층 양육 사이의 대조를 탐구한 옥스브리지 불평분자들을 가리킨다. 여기에는 킹슬리 아미스, 필립 라킨, 존 웨인이 포함되었는데 이들은 모두 '운동'으로 알려진 시적 서클의 일부이기도 했다.[5]

또한 앵그리 영 맨들에는 콜린 윌슨이 이끌었고 스튜어트 홀로이드와 빌 홉킨스를 포함한 젊은 실존주의 철학자들의 소그룹도 포함되어 있었다.[6]

이러한 부분군 외에 '앵그리'에는 주로 그들의 정치적, 경제적 열망에 관련된 하층 계급 출신 작가들이 포함되어 있었다. 존 오스본 외에 해롤드 핀터, 존 브레인, 아놀드 웨스커, 앨런 실리토 등이 포함됐다.[7] 이들(예: 핀터)의 일부는 좌익이었고, 일부(예: 브레인)는 후에 우익이 되었다. 케임브리지 교육을 받은 초기 모델 앵그리 영맨인 윌리엄 쿠퍼는 솔직함과 소재 면에서 '프로비던트' 작가였으며 이 그룹에 속한다.

1950년대 후반의 교차 전류

이들 각 그룹 내에서 공통적인 문학목표에 대한 우정, 경쟁, 인정 등은 치열할 수 있다(아미스와 라킨의 관계는 20세기의 위대한 문학우정의 하나로 여겨진다). 그러나 각 그룹의 작가들은 당황하고 이해가 되지 않는 눈으로 다른 그룹들을 바라보는 경향이 있었다. 관찰자들과 비평가들은 그들 사이의 공통적인 실마리를 찾을 수 없었다. 그들은 나이별로 동시대인이었다. 그들은 상류층의 기득권층도 아니었고, 현존하는 문단의 원신도 아니었다. 그것은 본질적으로 남성 "이동"이었다. '의 맛'(1958)의 저자 쉘라 딜레이니는 '앵그리 젊은 여성'[8]으로 묘사되었다.

연합작가

기타 매체

1973년 더 킨크스(The Kinks)의 앨범 보존법 1호에 수록된 노래 '그들은 지금 어디에 있는가'에는 다음과 같은 대사가 등장한다. "/ 바스토우와 오스본, 워터하우스와 실리토에/ 도대체 그들은 모두 어디로 갔는가?"

참고 항목

참조

  • AYM을 저널리즘 현상으로 잘 문서화한 해리 리치성공담(1988)
  • 가 난 청년: 일화 그룹 전기인 험프리 카펜터1950년대 문학 코미디
  1. ^ Jump up to: a b c d e f g h Gilleman, Luc (2008). "From Coward and Rattigan to Osborne: Or the Enduring Importance of Look Back in Anger". Modern Drama. 51 (1): 104–124. doi:10.3138/md.51.1.104.
  2. ^ Jump up to: a b Langford, Larry (1997). "The Unsocial Socialism of John Osborne". English Studies. 78 (3): 237–257. doi:10.1080/00138389708599074.
  3. ^ Jump up to: a b c d Weiss, Samuel (1960). "Osborne's Angry Young Play". Educational Theatre Journal. 12 (4): 285–288. doi:10.2307/3204555. JSTOR 3204555.
  4. ^ Maschler, Tom, ed. (1957). Declaration. London: MacGibbon & Kee. p. 8.
  5. ^ "Angry young men (act. 1956–1958)". Oxford Dictionary of National Biography (online ed.). Oxford University Press. 2004. doi:10.1093/ref:odnb/95563. Retrieved 2021-02-17. (구독 또는 영국 공공도서관 회원 필요)
  6. ^ Wilson, Colin (2007). The Angry Years. London: Robson Books. Chapter 1.
  7. ^ "Angry young man' who captured postwar social change". www.ft.com. Retrieved 2021-02-17.
  8. ^ Marwick, Arthur (2011) [1998]. The Sixties: Cultural Revolution in Britain, France, Italy, and the United States, c.1958–c.1974. A&C Black. p. 245. ISBN 9781448205424. Retrieved 4 January 2019.
  9. ^ http://www.sasked.gov.sk.ca/docs/artsed/g10arts_ed/g10m4fgae.html[영구적 데드링크]