안드레 고르즈

André Gorz
안드레 고르즈
고르즈(오른쪽)와 그의 아내 도리네
태어난
게르하트 허쉬

1923년 2월 9일
오스트리아 빈
죽은2007년 9월 22일 (2007-09-22) (84세)
보스논
기타이름제라르 호르스트, 미셸 보스케
시대20세기 철학
지역서양철학

안드레 고르즈(André Gorz) 프랑스어:[ɑ̃드 ʁ ɡɔʁ츠]; 네 게르하트 허쉬, 독일어:ˈɡ ːɐ̯ ʁ ɪʁʃ(, 1923년 2월 9일 ~ 2007년 9월 22일)는 제라르 호르스트(ʒ ʁ ɔʁ ɛ스트)와 미셸 보스케(미 ʃɛ ɔ)로 잘 알려진 오스트리아와 프랑스의 사회철학자이자 저널리스트이자 작품평론가였습니다. 그는 1964년에 매주 르누벨 천문대를 공동 설립했습니다. 제2차 세계대전 이후 장 폴 사르트르의 실존주의적 마르크스주의를 지지하는 그는 68년 5월 학생 폭동의 여파로 정치 생태학에 더 관심을 갖게 되었습니다.[4]

1960년대와 1970년대에 그는 신좌파 운동의 주요 이론가였으며 비개혁적 개혁이라는 개념을 만들었습니다.[4] 그의 중심 주제는 노동으로부터의 해방, 정의로운 노동의 분배, 사회적 소외, 그리고 보장된 기본 소득과 같은 임금 노동 문제였습니다.[5]

초기생

빈에서 게르하트 허쉬라는 이름으로 태어난 그는 유대인 목재 판매업자와 가톨릭 신자 어머니 사이에서 태어난 아들로, 교양 있는 배경에서 태어나 비서로 일했습니다. 그의 부모님은 국가나 종교적 정체성에 대한 강한 의식이 없었지만, 증가하는 반유대주의는 그의 아버지가 1930년에 가톨릭으로 개종하도록 이끌었습니다. 1939년 제2차 세계 대전이 발발하자, 그의 어머니는 그가 독일군에 동원되는 것을 피하기 위해 그를 스위스의 한 기관으로 보냈습니다. 1957년 4월 12일 피에르 멘데스 프랑스의 지원으로 프랑스 시민으로 귀화할 때까지 무국적자였습니다.[6][7] 로잔 대학교 에콜 폴리테크니크(Ecole polytechnique)를 졸업하고 1945년에 화학공학을 전공했습니다.

처음에는 스위스 편집자에 의해 출판된 미국 단편 소설의 번역가로 일했고, 그 후 그는 협동 저널에 그의 첫 번째 기사를 출판했습니다. 1946년, 그는 장 폴 사르트르를 만났고, 그들은 가까워졌습니다. 고르즈는 주로 실존주의와 현상학의 영향을 받았습니다. 그는 레 템스 모더니즈(Paris), 뉴 레프트 리뷰(New Left Review), 기술과 정치학(Technology und Politik)이라는 잡지에 기고했습니다.[2] 1949년 6월, 그는 파리로 이주하여 시토옌 수도원의 국제 사무국에서 처음으로 일했고, 인도 대사관의 군사부속국의 개인 비서로 일했습니다. 그 후 그는 파리 프레세에 기자로 들어가 미셸 보스케라는 가명을 썼습니다. 거기서 그는 1955년에 L'Express의 경제학자로 그를 고용한 장 자크 서반 슈라이버를 만났습니다.

그의 저널리즘 활동과 함께 고르즈는 사르트르와 긴밀히 협력하여 마르크스주의에 대한 실존주의적 접근법을 채택했으며, 이는 고르즈가 실존적 경험의 틀에서 소외와 해방의 문제를 강조하고 개인의 경험 관점에서 사회 시스템을 분석하도록 이끌었습니다. 그 지적 틀은 그의 첫 번째 책인 "Le Tra ître" (Le Seuil, 1958, Sartre 서문), "La Morrudio de l'histoire" (Le Seuil, 1959), 그리고 "Fontdements pours unemorrude" (Galilée, 1977, 15년 후 출간)의 기초가 되었고, 그는 현재 이탈리아 도시(Görz)의 독일 이름에서 앙드레 고르즈로 처음 서명했습니다. 오스트리아군이 아버지에게 준 안경이 만들어진 곳입니다.

1960~1980년대

고르즈는 또한 신좌파 운동의 주요 이론가였으며, 젊은 마르크스로부터 영감을 받아 휴머니즘과 소외에 대한 논의와 인류의 해방에 대한 논의를 진행했습니다. Gorz는 Herbert Marcuse의 친구였을 때부터 프랑크푸르트 학파의 영향을 받았습니다. 그의 다른 친구들로는 일 매니페스토 신문의 설립자인 로사나 로산다, 사진작가 윌리엄 클라인, 마크 크라베츠나 티에노 그루바흐와 같은 젊은 지식인들,[7] 뉴 레프트 리뷰의 로널드 프레이저 등이 있었습니다.

그는 구조주의를 강하게 비판했습니다. 그 이유는 주체성과 주관성에 대한 비판 때문입니다. 그는 스스로를 "혁명-개혁주의자"라고 불렀고, 민주사회주의자로서 체제를 변화시키는 개혁을 보고 싶어했습니다. 1961년, 그는 "Les Temps Modernes"의 편집위원회에 들어가 프랑스 사상가들에게 이탈리아의 가라비니, 신 케인즈주의자이자 공산주의자인 브루노 트렌틴, 아나코 신디칼리스트인 비토리오 포아를 소개했습니다.[9] 자신을 "신좌파의 '이탈리아' 성향의 지적 지도자"[10]로 내세우며, 최근 CFDT가 수용하고 있는 노동자 자기관리 이론가로서 UNEF 학생연합과 CFDT의 활동가들(특히 장 오거, 미셸 롤랑, 프레도 크럼나우)에게 영향을 미쳤습니다.[citation needed] 그의 용어 "비개혁적 개혁"은 현재의 경제 체제가 아닌 인간의 요구에 기반을 둔 제안된 변화 프로그램을 말합니다.[11]

그는 Stratégie ouvrière et néocapitalisme(Le Seuil, 1964)의 노동조합에 직접 연설하여 자본주의 경제 성장을 비판하고 노동조합에 개방된 다양한 전략에 대해 설명했습니다. 같은 해, 그는 세르주 라파우리, 자크 로랑 보스트, K.S. 카롤, 장 다니엘과 함께 르누벨 천문대를 매주 설립하고 미셸 보스케라는 가명을 사용하기 위해 L'Express를 그만두었습니다.

1968년 5월에 깊은 영향을 받은 고르즈는 이 사건에서 자신의 실존적 마르크스주의 자세를 확인하는 것을 보았고, 이는 국가, 학교, 가족, 기업 등의 제도 및 국가 조직에 대한 학생들의 비판에 동참했습니다. 이반 일리치의 교육, 의학, 임금 노동 폐지에 대한 생각이 그의 관심의 초점이 되었습니다. 고르즈는 1961년에 "Les Temps Modernes"에서 일리치의 연설 중 하나를 출판하였고, 1971년에는 "Le Nouvel Observature"에서 "Deschooling Society" (Un Société san sécole) 출판사에서 그를 만났습니다. 고르즈는 나중에 Libérer l'avenir (자유로운 미래)라는 제목으로 일리치의 사생활을 위한 도구(1973) 요약본을 출판했습니다. 1974년 캘리포니아를 여행한 후 일리치와 그의 관계는 더욱 돈독해졌고, 그는 르누벨 천문대에 여러 편의 글을 써서 일리치의 논문을 논의했습니다.[12]

Gorz의 진화와 정치적, 철학적 입장은 1969년에 그가 주 편집 책임을 맡았던 Les Temps Modernes에 대한 동료들과의 긴장으로 이어졌습니다. 1970년 4월, 그의 기사 Destroy the University (Détruire l'Université)는 장 베르트랑 폰탈리스와 베르나르 핑고의 사임을 자극했습니다. 고르즈는 또한 1971년부터 저널에 실리고 사르트르의 지지를 받아온 마오주의 성향을 비판했습니다. 1974년, 고르즈는 이탈리아의 자치주의 단체인 로타 컨티뉴아에 대한 기사에 대한 의견 불일치 끝에 편집자직을 사임했습니다. 그는 또한 더 고전적인 경제학자들로 교체된 이후 르누벨 천문대 주변으로 밀려났고, 국영 전기 회사인 EDF가 주간지에서 광고를 철회함으로써 응답한 원자력 산업 반대 캠페인을 지지했습니다. 핵문제에 관한 특별호를 발행하는 것을 거부한 후, 그는 그것을 Que Choisir에 발표했다고요? 소비자 잡지

고르즈는 정치 생태학의 선두적인 인물이 되었고, 그의 아이디어는 특히 프랑스 지구의 친구 섹션의 설립자인 알랭 에르베에 의해 설립된 생태학자 월간 르 소바주에 의해 대중화되었습니다. 1975년에 고르즈는 "생태 문제의 기초 텍스트 중 하나"인 에세이 생태학 등을 포함하는 생태학 등 정치학(Galilée, 1975)을 출판했습니다.[13]

고르즈는 또한 마르크스주의와 자유주의를 경제학자들의 생각의 두 가지 버전으로 간주하는 데 루이 뒤몽의 영향을 받았습니다. 그 후 고르즈는 쾌락주의적 개인주의와 공리주의, 물질주의적 생산주의적 집단주의에 반대했습니다. 그는 심층 생태학을 반대하는 사회 생태학과 유사한 인본주의적 생태학을 지지했습니다. 그러나 고르즈의 생태주의는 "자본주의의 제약을 없애는 생태학적, 사회적, 문화적 혁명"을 요구하면서 자본주의에 대한 비판과 연결되어 있었습니다.[14]

1980년대~2000년대

1981년 좌파 후보 프랑수아 미테랑이 프랑스 대통령에 당선되기 1년 전, 고르즈는 마르크스주의에서 프롤레타리아 계급의 숭배를 비판한 아디외 프롤레타리아(Galilée, 1980 – "프롤레타리아에게 작별을 고하다")를 출판했습니다. 그는 과학 기술의 변화가 노동 계급이 유일하거나 심지어 주요 혁명 주체가 되는 것을 불가능하게 만들었다고 주장했습니다. 비록 이 책은 프랑스 좌파들 사이에서 좋은 반응을 얻지 못했지만, 젊은 독자들의 관심을 받았습니다.

그해 사르트르가 사망한 직후, 고르즈는 '레 템스 모더니' 편집위원회를 떠났습니다. Gorz는 Les Chemins du paradis(Galilée, 1983)에서 당시 마르크스주의의 정통성에 대해 비판적이었고, 그는 그룬드리스에서 마르크스 자신의 분석을 사용하여 증가하는 공장과 서비스의 자동화가 사회주의 프로젝트의 중심 부분으로 제공되는 해방적 잠재력을 수용하기 위한 정치적 좌파의 필요성을 주장했습니다. 1983년, 그는 미국이 서독에 퍼싱 2 미사일을 배치하는 것을 반대하는 것을 거부함으로써 평화주의 운동과 함께 빠졌습니다. 같은 해, 그는 르누벨 천문대에서 사임했습니다.

1990년대와 2000년대에, 학술지 Multitudes and EcoRev'는 그의 마지막 논문을 프랑스어, La fin du capitalisme a déja commé ("자본주의의 종말은 이미 시작되었다")[15]로 발표했고, Entropia는 그의 논문을 발표했습니다.

고르즈는 또한 안토니오 네그리와 같은 사상가들의 포스트 구조주의와 포스트 모더니즘에 반대했습니다. 고르즈의 관점은 초기 마르크스주의 휴머니즘 사상에 뿌리를 두고 있습니다. 노예제로부터의 해방과 사회적 소외는 심지어 그의 후기 작품에서도 그의 목표 중 일부로 남아 있었습니다.[16]

그의 추론은 보통 어떻게 행동해야 변화를 가져올 수 있는지에 대한 제안으로 마무리되기 때문에 그는 결코 추상적인 이론가가 되지 않았습니다. 고르즈는 Metamorphos du travail (Galilée, 1988 – "노동의 변형")에서 자본주의가 갚지 않은 노동자의 개인 투자를 사용한다고 주장했습니다. 이처럼 그는 일로부터 독립된 보장된 기본소득의 주창자가 되었습니다. 그는 1989년 자신의 저서인 '경제적 이유에 대한 비판'에서 이 같은 제안을 하고 다음과 같이 주장했습니다.

"근로생활에서 1년에 1,600시간, 또는 4만~5만시간에 현재 우리가 창출하는 금액과 같거나 그 이상의 부를 창출하는 데 1년에 1,000시간, 또는 1년에 2만~3만시간밖에 걸리지 않는 시점부터, 우리 모두는 대폭 줄어든 일의 양을 대가로 현재의 월급과 같거나 더 높은 실질 소득을 얻을 수 있어야 합니다. 실질적으로 이것은 앞으로 우리가 개인적, 가족적 또는 지역사회적 프로젝트를 완수하기 위해 1년에 두 달 또는 여섯 달에 한 달만 풀타임으로 일을 하거나 심지어 4년 중 두 해에만 일을 하더라도 매달 소득을 전액 받아야 한다는 것을 의미합니다. 지금 우리가 유급휴일, 훈련과정, 안식년 휴가기간 등에 월급을 다 받는 것처럼..."[17]

그는 다음과 같이 지적했습니다.

"국가가 정기적인 유급 노동을 구할 수 없는 사람들에게 부여하는 사회적 최소 보장 contrast에, 우리의 정기적인 월 수입은 경제가 각 개인이 공급해야 하는 정상적인 노동량을 수행함으로써 얻은 정상적인 보수가 될 것입니다. 필요한 노동량이 너무 적어서 일이 간헐적으로 되어 여러 사람들 사이의 활동을 구성할 수 있다는 사실이 평생 동안 월수입 전액으로 보수를 받는 데 장애가 되어서는 안 됩니다. 이 소득은 사회적으로 생산된 부의 일부에 해당하며 각 개인은 생산의 사회적 과정에 참여할 수 있습니다. 그러나 그것은 더 이상 진정한 급여가 아닙니다. 왜냐하면 그것은 (월 또는 연도에) 공급되는 노동량에 의존하지 않고 개인을 근로자로 보수하기 위한 것이 아니기 때문입니다."[18]

죽음.

고르즈와 그의 아내 도린은 아우베의 보스논에 있는 그들의 집에서 함께 독극물 주사로 자살했습니다. 그의 아내는 불치병 진단을 받았고, 그들은 이미 다른 사람의 죽음에서 살아남고 싶지 않다고 말했습니다.[4] 그들의 시신은 2007년 9월 24일 친구에 의해 발견되었습니다.[8][19]

그의 책 Lettre à D. 그는 아내에게 헌신했고, 사실 아내에 대한 사랑을 말하기 위한 방법이었습니다.[4]

서지학

책들

  • 라 모랄 드 히스토리(La morrudio de l'histoire, 1959)
  • Stratégie ouvrière et néocapitalisme (서울, 1964)
  • 사회주의와 혁명(초판, 1967, Le socialisme difficile)
  • 레포르메 레볼루션 (1969년 서울)
  • 자본주의 비평 (Galilée, 1973)
  • 비평 드 라 분할(서울, 1973). 집합작업)
  • 정치로서의 생태학 (South End Press, 1979, 창간, Galilée, 1978)
  • Ecologie et liberté (Galilée, 1977)
  • 기분 나쁜 사기를 쏟아 붓는 폰데즈 (Galilée, 1977)
  • 배신자(1960, 초간본, 서울, 1958)
  • 노동자 계급과의 작별 (1980–Galilée, 1980, Le Seuil, 1981, Adieux au Prolétariat)
  • 낙원으로 가는 길 (1985–Galilée, 1983)
  • 경제적 이유에 대한 비판(Verso, 1989, 초판, Galilée, 1988, Métamorphoses du travail, quette du sens)
  • 자본주의, 사회주의, 생태학 (1994–Galilée, 1991)
  • 일을 되찾기: 임금 기반 사회를 넘어 (1999, 초판, Galilée 1997, Misères duppresent, loods du possible)
  • The Immaterial: 지식, 가치, 자본 (Seagull Books, 2010, 초판, Galilée, 2003)
  • D에게 보내는 편지: A Love Letter (Polity, 2009, 2006년 초판 발행 – 2007년 12월 14일 Wayback Machine에서 온라인으로 보관)
  • 생태학 (Galilée, 2008)
  • 레필 루즈 드 레콜로지. 엔트레티엔스 inédits en français, Willy Gianinazzi (ed.) (Ed. de l'EHESS, 2015)
  • Leur écologie et la nottre. Anthologie d'écologie politique, Françoise Gollain & Willy Gianinazzi (eds.) (서울, 2020)

에세이

오디오

인터뷰

다큐멘터리

  • 샤를린 기욤, 빅토르 토르토라, 줄리앙 토르토라, 피에르 장 페랭, G.에게 보내는 편지, 안드레 고르즈와 함께 우리 사회를 다시 생각하며,[20][21] 자동차 제작.

참고문헌

  1. ^ "Andre Gorz — RIP MR Online". mronline.org. 26 September 2007. Retrieved 14 March 2022.
  2. ^ a b "Verso". www.versobooks.com. Retrieved 14 March 2022.
  3. ^ "Questioning the Centrality of Work with André Gorz". Green European Journal. Retrieved 3 April 2022.
  4. ^ a b c d "André Gorz's Non-Reformist Reforms Show How We Can Transform the World Today". jacobinmag.com. Retrieved 14 March 2022.
  5. ^ André Gorz, 2020년 4월 26일 Wayback Machine에서 푸어 수익을 보관, TRANSVERSALES/SCIENCE-Culture(n° 3, 3e trimestre 2002)(프랑스어)에 게재
  6. ^ 윌리 지아니나치, 안드레 고르즈. Unevie, La Deccouverte, 2016, 페이지 69.
  7. ^ a b Michel Contat, André Gorz, le phosophie et samme, Le Monde des livres, 2006년 10월 26일, Multitude에 의해 반영됨 (프랑스어로)
  8. ^ a b 르 철학자 André Gorzet sa femme sont sucidés, Le Figaro, 2007년 9월 25일 (프랑스어)
  9. ^ Bruno Trentin과 André Gorz의 관계에 대해서는 W. Gianinazzi, op. cit 참조.
  10. ^ Michel Contat, « Illustres in connus et in connus 일러스트: André Gorz », 르 데바트, n° 50, p. 243.
  11. ^ Julian Bond; Leah Wise; Henry Durham; Howard Romaine; Robert Sherrill; Derek Shearer (30 January 2013). Military and the South. p. 39.
  12. ^ Tierry Paquot, The Non-Conformist, Le Monde diplomatique, 2003년 1월 (영어) (프랑스어 버전은 자유롭게 이용 가능, 포르투갈어 및 에스페란토 번역 가능)
  13. ^ Françoise Gollain, Pensée écologique et critic du travail dansune perspective gorzienne, Orléans, Ph.D. Eneconomics, 1999, p. 113
  14. ^ 프랑스어: « revolution ecologique, social et culturelle qui abolises contraintes du capitalisme », Françoise Gollain, op. cit., p. 13
  15. ^ "Le travail dans la sortie du capitalisme - Revue Critique d'Ecologie Politique". ecorev.org.
  16. ^ Räterlinck, Lennart E. H. (2011). "Review of Arbetssamhället: Hur arbetet överlevde teknologin". Sociologisk Forskning. 48 (1): 68–70. ISSN 0038-0342. JSTOR 41203052.
  17. ^ Gorz, André (1989). Critic of Economic Reason. London - New-York: Verso. p. 240. ISBN 978-1-84467-667-5.
  18. ^ Gorz, André (1989). Critique of Economic Reason. London - New-York: Verso. p. 241. ISBN 978-1-84467-667-5.
  19. ^ AFP, "프랑스 철학자가 아내와 자살", 2007년 9월 25일 웨이백 기계에서 온라인 보관 2013년 7월 3일 (영어)
  20. ^ "" Il faut vouloir autre chose, mais quoi ? " : avoir 20 ans et écrire à André Gorz". L'Obs (in French). 27 September 2019. Retrieved 4 September 2020.
  21. ^ "Letter to G., the film - Rethinking our society with André Gorz". Letter to G. Retrieved 4 September 2020.

외부 링크