알리

알리 عَلِيّ
Amir al-Mu'minin 아부 투랍
하기아 소피아 성당에 있는 알리의 이름이 새겨진 서화판
라시둔 칼리프 제4대 칼리프
재위	656년 6월 ~ 661년 1월
전임자	우스만 이븐 아판
후계자	폐지직 하산 이븐 알리 (칼리프 역)
태어난	c. 600CE 메카, 헤자즈, 아라비아
죽은	c. 661년 1월 28일 (c.21 라마단 AH 40) (60세) 쿠파, 라시둔 칼리파 주
매장	이맘 알리 신사, 나자프 31°59'46 ″N 44°18'51 ″E / 31.996111°N 44.314167°E / 31.996111; 44.314167
배우자.	파티마 빈트 무함마드 Umama bint Abi al-As Fatima bint Huzam Asma bint Umais Khawla al-Hanafiyya 레이라빈트 마수드 Al-Sahba bint Rabi'a 움 사이드 빈트 우르와 Muhayya bint Imru al-Qays
쟁점.	알리의 자손 하산 후사인 자이납 움 쿨툼 무신 무함마드 압바스 루카이야 압둘라 자파르 무함마드 알아사트 우스만 우마르 아부 바크르 무함마드 알아그하르
이름 알리 이븐 아비 탈리브 이븐 압드 알 무탈리브
부족	쿠라이시 (바누 하심)
아버지.	아부 탈리브 이븐 압드 알 무탈리브
어머니.	파티마 빈트 아사드
종교	이슬람교
서명

시리즈의 일부
알리
뷰 수니파의 알리관 시아파의 알리관
인생 생가 퍼스트 핏나 암살 알리의 생애 연대표 뚜껑 가디르쿰 사건
레거시 Nahj al-Balagha 알가디르 줄피카르 이맘 알리 모스크 Ghurar al-Hikam wa Durar al-Kalim
원근법 알리의 군 경력 칼리프 역의 알리 열네 개의 인폴리블 아이맘 (열두 아이맘) 꾸란 속의 알리
매장지 이맘 알리 신사 하즈라트 알리 마자르
관련기사 라시둔 칼리프 무함마드 계승 쿠파 모스크
카테고리 이슬람 포털
v t

알리 이븐 아비 탈리브 이븐 압드 알 무탈리브(, 아랍어: عَلِيّ بْن أَبِي طَالِب بْن عَبْد ٱلْمُطَّلِب, 로마자: ʿ 알 ī 이븐 압드 알 무 ṭṭ랄리브, 600년 ~ 661년 1월)는 656년부터 661년 암살될 때까지 라시둔 칼리파의 4대째이자 마지막 칼리프였습니다. 이슬람 예언자 무함마드의 가까운 동반자인 그는 시아파 무슬림들에 의해 무함마드의 정당한 종교적, 정치적 후계자인 최초의 이맘으로 여겨집니다. 후계 문제는 무슬림들 사이에 큰 불화를 일으켰고, 그들을 두 개의 큰 분파로 나누었습니다. 알리의 후손들 사이에서 임명된 세습 지도자를 따르는 시아파와 정치 왕조를 따르는 수니파.

알리는 무함마드의 사촌이었습니다. 그는 5살 때부터 무함마드에 의해 자랐고 11살 때까지 무함마드의 신적 계시 주장을 받아들였습니다. 무함마드가 메카에서 극심한 박해를 받는 동안 알리는 이슬람 초기에 중추적인 역할을 했습니다. 622년 무함마드가 메디나로 이주한 후 알리는 그의 딸 파티마와 결혼하여 무함마드의 사위가 되었습니다. 알리는 둘째와 셋째 시아파 이맘인 하산과 후사인을 낳았습니다.

무함마드는 그를 그의 형제이자 후견인이자 후계자라고 불렀고, 그는 대부분의 전쟁에서 기수였고 그의 용기로 유명해졌습니다. 작별 순례를 마치고 돌아오는 길에 무함마드는 "내가 누구든 그의 마울라, 이 알리가 그의 마울라"라는 구절을 내뱉었습니다. 그러나 마울라의 의미는 논쟁거리가 되었습니다. 시아파는 알리가 무함마드에 의해 이슬람교를 이끌도록 임명되었다고 믿었고, 수니파는 그 단어를 우정과 사랑으로 해석했습니다. 알리가 매장을 위해 무함마드의 시신을 준비하는 동안, 한 무리의 이슬람교도들이 만나 아부 바크르에게 충성을 맹세했습니다. 알리는 6개월 후 아부 바크르에게 충성을 맹세했지만, 3대 칼리프였던 우스만의 선출을 제외하고는 전쟁과 정치 활동에 참여하지 않았습니다. 그러나 그는 세 명의 칼리프에게 종교적, 사법적, 정치적 문제에 대해 조언했습니다.

우스만의 암살 이후, 알리는 이슬람교도들 사이의 첫 번째 내전과 동시에 메디나에서 칼리프로 선출되었습니다. 알리는 칼리프를 결정하기 위한 의회를 소집하려는 메카의 한 집단과 우스만의 피에 대한 복수를 요구하는 레반트의 무아위야가 이끄는 또 다른 집단으로 분리된 반대 세력에 직면했습니다. 그는 첫 번째 그룹을 패배시켰지만, 결국 시핀 전투는 무아위야에게 유리한 중재로 이어졌고, 무아위야는 결국 알리를 군사적으로 패배시켰습니다. 우마이야 칼리파의 부상과 동시에 쿠파의 그랜드 모스크에서 카리지테의 반체제 인사 이븐 물짐이 알리를 살해했습니다. 그는 쿠파시 외곽에 묻혔습니다. 이맘 알리 신사와 나자프 시는 알리의 무덤 주변에 지어졌으며 매년 수백만 명의 신자들이 방문합니다. 그의 숭배자들의 눈에, 그는 이슬람 이전의 아라비아의 기사도뿐만 아니라, 경건하고 부패하지 않은 이슬람교의 본보기가 되었습니다. 그의 해디스, 설교, 기도에 바치는 책들이 여러 권 있는데, 그 중 가장 유명한 것이 나흐 알 발라하입니다.

출생과 초기생

알리는 약 600년경 메카에서 아부 탈립과^[a] 그의 아내 파티마 빈트 아사드 사이에서 태어났고,^[1][2][3] 아마도 시아파 무슬림들에 의해 매년 기념되는 날짜인 13 라자브에서 태어났을 것입니다.^[4] 알리는 오늘날 사우디 아라비아의 메카에 위치한 이슬람교의 가장 신성한 장소인 카바 ^[3][2][1]안에서 태어난 유일한 사람이었을지도 모릅니다. 알리의 아버지는 쿠라이시의 메칸 부족 내에 있는 일족인 바누 하심의 지도적인 일원이었습니다.^[2] 그는 또한 그의 부모님이 돌아가신 후 조카 무함마드를 길렀습니다. 나중에 아부 탈립이 가난에 빠졌을 때, 알리는 5살 때 무함마드에게 받아들여졌고 그와 그의 아내 카디자에게 길러졌습니다.^[3]

610년,^[3][1] 9살에서 11살 사이의 알리는 무함마드의 가르침을 받아들이고 이슬람교를 신봉한 최초의 사람들 중 하나였습니다. 알리는 카디자 이후 또는 카디자와 무함마드의 후계자 아부 바크르 이후에 그렇게 했습니다. 이 질서는 시아파와 수니파 학자들 사이의 논쟁의 지점입니다.^[5] 그러나 가장 초기의 자료들은 알리를 아부 바크르 앞에 배치한 것으로 보이는데,^[1] 무함마드 사후 첫 번째 칼리프로서의 지위가 일부 이슬람 기록에 반영되었을 수 있습니다.^[6][7] 메카의 이슬람교에 대한 무함마드의 부름은 610년부터 622년까지 지속되었고, 그 기간 동안 알리는 메카의 이슬람교도들, 특히 가난한 사람들의 필요를 제공했습니다.^[3] 처음 폭로된 지 약 3년 후,^[8] 무함마드는 친척들을 불러모아 잔치를 벌였고, 그들을 이슬람으로 초대해 도움을 요청했습니다.^[9] 수니파 역사가 알 타바리(d.923년)^[1]에 따르면, 알리는 그의 지지를 표한 유일한 친척이었고, 그 후 무함마드는 손님들에게 알리가 그의 형제이며, 그의 신탁자이며, 그의 후계자라고 말했습니다.^[9][1] 이 사건에 대한 시아파의 해석은 무함마드가 이미 일찍부터 알리를 후계자로 지목했다는 것입니다.^[9][10]

무함마드의 동반자

622년, 암살 음모에 대한 정보를 들었을 때, 알리가 미끼로 남아있자 무함마드는 현재 메디나로 알려진 야트리브로 도망갔습니다.^[3][11] 이 사건은 이슬람력(1AH)의 시작을 알리는 사건으로 "하지만 하나님을 기쁘게 하기 위해 목숨을 바치는 사람도 있다"는 코란 구절이 알려진 이유였을 것입니다.^[12][13][2] 알리도 그곳에서 무함마드에게 맡긴 물건을 돌려준 뒤 메카를 탈출했습니다.^[5] 메디나에서 무함마드가 무슬림들과 교우 관계를 맺을 때, 그는 알리를 그의 형제로 선택했습니다.^[14] 623년에서 625년경, 무함마드는 당시 약 22세였던 딸 파티마를 알리에게 ^[15][16]결혼시켜 주었습니다.^[3] 무함마드는 일찍이 아부 바크르와 우마르 등 몇몇 동료들의 청혼을 거절했습니다.^[17][16][18]

무바할라의 사건

632년경 남아라비아의 나즈란에서 온 기독교 사신이 메디나에 도착해 무함마드와 평화협정을 맺었습니다.^[19][20] 그들이 방문하는 동안, 두 당사자는 또한 인간이든 신이든 예수의 본질에 대해 토론했습니다.^[21][22] 이 시련과 연결된 꾸란의 3장 61절은 무함마드에게 무바할라('lit.상호 저주')^[24]에 대한 반대자들에게 이의를 제기하도록 지시하는 ^[23]것으로, 아마도 논쟁이 교착 상태에 빠졌을 때입니다.^[22] 비록 사절단이 결국 도전에서 물러났지만,^[20] 대부분의 초기 보고에 따르면 무함마드는 무바할라를 위해 알리, 그의 아내 파티마, 그리고 그들의 두 아들 하산과 후사인을 동반했습니다.^[25][26] 무함마드가 무바할라 의식에 이들 4명을 증인이자 보증인으로 포함시킨 ^[27][28]것은 공동체 내에서 그들의 종교적 지위를 높였을 것입니다.^[21][29] 시아파 저자들의 주장처럼 구절에서 '우리 자신들'이라는 단어가 알리와 무함마드를 지칭하는 것이라면, 전자는 당연히 코란에서 후자와 유사한 종교적 권위를 누리게 됩니다.^[30][31]

미션

알리는 메디나에서 무함마드의 비서이자 대리인 역할을 했습니다.^[32][5] 그는 또한 무함마드가 코란을 저술하는 임무를 맡은 필경사 중 한 명이었습니다.^[3] 628년, 알리는 무함마드와 메칸 이교도들 사이의 평화 조약인 알 후데이비야 조약의 조건을 적었습니다. 630년, 신성한 명령들이 무함마드에게 메카에서 주요 코란 선언을 위해 아부 바크르를 알리로 대체하도록 강요했다고 수난 알 나사이가 정언했습니다.^[33][34][2] 알리는 또한 630년 메카 정복에 무혈임을 확인하는 데 도움을 주었고 나중에 카바에서 우상을 제거했습니다.^[3] 631년, 알리는 예멘에서 설교하기 위해 보내졌고,^[3] 그 결과 함다인들은 평화적으로 이슬람교를 받아들였습니다.^[11][2] 알리는 또한 이슬람교도들과 바누 자디마 사이의 혈맹을 해결했습니다.^[2]

군인경력

알리는 타부크 원정(630년)을 제외한 무함마드의 모든 군사 원정에 동행했는데, 이 기간 동안 그는 메디나를 담당하게 되었습니다.^[11] 그 자리의 격언은 이 자리와 관련이 있습니다. "알리여, 아론이 모세 앞에 섰을 때, 나를 따르는 선지자가 없을 것이라는 것을 제외하고는, 당신은 나를 따르는 데 만족하지 않습니까?" 이것은 수니파의 정설인 사히 알-부카리와 사히 무슬림에 등장합니다.^[35] 시아파에게 하디스는 알리가 무함마드의 뒤를 이을 권리를 찬탈한 것을 의미합니다.^[36] 무함마드가 없는 상황에서 알리는 628년 파닥 원정을 지휘했습니다.^[5][3]

알리는 전장에서 용감함과 ^[14][5]패배한 적들을 향한 관대함으로 유명합니다.^[37] 그는 바드르 전투(624년)와 카이바르 전투(628년)에서 기수를 맡았습니다.^[32] 그는 우후드 전투(625년)와 후난 전투(630년)에서 무함마드를 강력하게 방어했고,^[14][3] 카이바르 전투에서 무슬림들이 승리한 것은 그가 적의 요새의 철문을 뜯었다고 전해지는 ^[5]그의 용기 덕분이라고 합니다.^[14] 알리는 또한 627년 참호 전투에서 이교도 챔피언 암르 이븐 압드 우드를 물리쳤습니다.^[2] 알 타바리에 따르면,^[2] 무함마드는 우후드에서 신의 목소리를 들었다고 합니다. "[알리의 검] 줄피카르 외에는 검이 없고, [[파타]] 외에는 기사도적인 젊은이들이 없습니다."^[34][3] 비록 이 사건의 역사성은 논란이 되었지만,^[5] 알리와 또 다른 동료인 주바이르는 기원전 5년에 배반을 이유로 바누 쿠라이자 사람들을 살해하는 것을 감독한 것으로 보입니다.^[38][39][40]

Ghadir Khumm

632년 작별 순례를 마치고 메카로 돌아오는 길에, 무함마드는 가디르쿰에서 순례자들로 이루어진 커다란 카라반을 멈추고 회중 기도 후에 그들에게 연설했습니다.^[41] 무함마드는 알리의 손을 잡고 군중들에게 자신들보다 신자들에게 더 가까이 있지 않느냐고 물었고, 그들은 이를 긍정했습니다.^[42] 그러자 무함마드는 "나는 누구의 마울라, 알리는 그의 마울라"^[43][44]라고 선언했습니다. 수니파 정교회 소식통인 무스나드 이븐 한발은 무함마드가 이 말을 서너 차례 더 반복했고 우마르가 설교가 끝난 뒤 알리에게 "당신들은 이제 모든 신실한 남녀의 마울라가 되었습니다"^[45][46]라고 축하했다고 덧붙였습니다. 무함마드는 일찍이 무슬림들에게 그의 죽음이 임박했음을 알렸습니다.^{[42][47][48][49]} 시아파 소식통들은 이 사건을 코란의 5장 3절과 5장 67절과 연결시켜 더 자세히 설명합니다.^[42]

일부 예외를 제외하고는,^[50] 가디르 쿰의 기록된 전통이 고전 이슬람 사료에서 "가장 광범위하게 인정되고 실질화된 것 ^{[44][51][52][53][47]}중 하나"이기 때문에, 가디르 쿰의 진위는 거의 논란이 되지 않습니다.^[54] 그러나 수니파와 시아파 간에는 가디르 쿰의 해석이 논란의 대상이 되고 있습니다.^[54] Mawla는 아랍어의 다의어이며, Gadir Khumm의 맥락에서 해석은 종파를 따라 나누어집니다. 시아파 자료들은 마울라를 '리더', '주인', '패트론'으로 해석하는 반면, 이 설교에 대한 수니파의 설명은 거의 설명되지 않거나,^[42] 하디스를 알리에 대한 사랑이나 지지로 해석하거나,^[3][56] 마울라를 '하나님의 친구'라는 단어로 대체합니다.^[42][47][57] 따라서 시아파는 가디르 쿰을 무함마드의 종교적 정치적 권위를 가진 알리의 투자로 보는 ^[58][59][2]반면, 수니파는 두 사람 사이의 라포에 대한 발언으로 ^[3][47][60]간주하거나 알리가 무함마드의 의지를 실행해야 한다고 생각합니다.^[3] 시아파는 발표의 특별한 성격을 지적하고,^[56] 코란어와 텍스트 증거를 제공하며,^[61][42][47] 권위를 제외한 하디스의 다른 의미의 마울라를 제거해야 한다고 주장하는 반면,^[62] 수니파는 알리에 대한 이전의 불만에 대한 단순한 응답으로 간주하여 가디르 쿰의 중요성을 최소화합니다.^[63] 알리는 칼리프 시절 이슬람교도들에게 자신의 합법성에 대한 도전에 맞서기 ^[64][65][66]위해 가디르 쿰에 대한 증언을 내놓으라고 요구한 것으로 알려졌습니다.^[67]

라시둔 칼리프의 삶

무함마드 계승

사치파

무함마드는 알리가 30대 초반이었던 632년에 사망했습니다.^[68] 알리와 다른 가까운 친척들이 매장을 준비할 때,^[69][70] 이슬람교도들의 미래에 대해 논의하거나 그들의 도시 메디나에 대한 통제권을 다시 세우기 위해 안사르(메디난 원주민들, '조력자들') 무리가 사키파에 모였습니다. 아부 바크르, 우마르 그리고 또 다른 동반자 아부 우바이다는 곧 사치파에서 무하지룬(메칸 개종자, '이민자')의 유일한 대표로 회의에 참가했습니다.^[71] 사키파에 참석한 사람들은 폭력적으로 변했다는 격론 끝에 아부 바크르를 지도자로 임명했습니다.^[72] 알리의 경우 또한 그가 없는 동안 그곳에서 성공적으로 제기되지 못했습니다.^[73][74]

사치파의 씨족 경쟁은 아부 바크르에게 유리한 역할을 했고,^[69][75] 알리를 후보로 한 광범위한 협의회(슈라)에서 결과가 달라졌을 수도 있습니다.^[76][77] 특히, 쿠라이시의 세습 전통은 알리를 강하게 선호했고,^{[78][79][80][81]} 그의 젊은 시절은 알리의 경우를 약화시켰을 것입니다.^[5][68] 대조적으로, 아부 바크르의 계승(칼리프)은 종종 그가 무함마드의 마지막 날 일부 기도를 주도했다는 근거로 정당화되지만,^[69][82] 그러한 보고서의 진실성과 정치적 중요성에 의문이 제기됩니다.^[69][83][84]

파티마의 집 습격

사치파 회담 후 우마르와 그의 지지자들은 메디나 거리로 나섰고 ^[85]아부 바크르의 임명은 그곳에서 거의 저항을 받지 않았습니다.^[82] 바누 하심과 무함마드의 몇몇 동료들은 곧 알리의 집에 항의하기 위해 모였습니다.^[86][87] 그들 중에는 주바이르와 무함마드의 삼촌 압바스도 있었습니다.^[87] 이 시위자들은 아마도 그가 가디르 쿰에서 발표한 것을 참조하여 알리를 무함마드의 올바른 후계자로 여겼습니다.^[16][88][47] 그 중에서도 알 타바리는 우마르가 무장 폭도들을 이끌고 알리의 집으로 가서 알리와 그의 지지자들이 아부 바크르에게 충성을 맹세하지 않으면 집에 불을 지르겠다고 위협했다고 보도했습니다.^{[85][89][16][90][91]} 현장은 곧 폭력적으로 변했지만,^[85][92] 폭도들은 그의 아내 파티마가 그들에게 간청한 후 알리의 약속 없이 물러났습니다.^[89]

이후 아부 바크르는 바누 하심에게 성공적인 보이콧을 가했고,^[93] 바누 하심은 결국 알리에 대한 지지를 포기했습니다.^[93][94] 아마도 알리 자신은 파티마가 아버지 무함마드의 6개월 안에 사망할 때까지 아부 바크르에게 충성을 맹세하지 않았을 것입니다.^[95] 시아파 소식통에 따르면 젊은 파티마의 죽음(그리고 유산)은 아부 바크르의 명령으로 알리를 제압하기 위해 그녀의 집을 공격했기 때문이라고 합니다.^[96][16][88] 수니파는 이러한 보도를 전적으로 거부하고 ^[97]있지만, 초기 정보원에는 폭도들이 파티마의 집에 강제로 들어가 알리를 체포했다는 증거가 있는데,^{[98][99][100]} 이 사건은 아부 바크르가 임종할 때 후회한 사건입니다.^[101][102] 바누 하심을 약화시키려는 정치적 움직임으로 보이는 아부 바크르는 일찍이 파티마로부터 그녀의 아버지 무함마드로부터의 상속(또는 선물)으로 간주했던 파닥의 부유한 땅들을 몰수했습니다.^{[103][104][105][106][107][108]} 파닥의 몰수는 종종 예언적인 상속에 대한 증오를 가진 수니파의 자료에서 정당화되는데, 표면적으로 코란의 금지 명령과 모순되기 때문에 그 진위가 부분적으로 의심되어 왔습니다.^[107][109]

아부 바크르의 칼리프 r.(632–634)

대중의 지지가 없는 상황에서, 알리는 아마도 무슬림의 통합을 위해서 아부 바크르의 일시적인 통치를 받아들였습니다.^{[110][111][112][113]} 특히 그는 칼리프를 강제로 추구하자는 제안을 거절했습니다.^[111][5] 그럼에도 불구하고 그는 자신의 장점과 무함마드와의 친족 관계로 인해 자신을 가장 적합한 지도자 후보로 여겼습니다.^{[114][115][116][117]} 증거에 따르면 알리 역시 자신을 무함마드의 후계자로 여겼다는 것입니다.^{[118][65][117]} 무함마드의 생애와 대조적으로,^[119][120] 알리는 아부 바크르와 그의 후계자인 우마르와 우스만의 칼리프 시대에 공직 생활에서 은퇴했습니다.^[3][119][14] 알리가 아부 바크르와 우마르에게 정부와 종교 문제에 대해 조언한 것으로 알려져 있지만,^[3][14] 알리와의 갈등 또한 문서화되어 ^{[121][122][123]}있지만 수니파 소식통들은 대체로 무시하거나 경시하고 있습니다.^[124][125] 그들의 의견 차이는 644년 선거 평의회가 진행되는 동안 알리가 처음 두 칼리프의 선례에 구속되기를 거부하면서 전형적으로 드러났습니다.^[120][119] 이와는 대조적으로, 시아파 소식통들은 알리가 아부 바크르에게 한 약속을 정치적 편법(타치야)으로 보고 있습니다.^[126] 시아파 소식통들은 알리와의 갈등을 확대하고 있습니다.^[124]

우마르 칼리파국 r.(634년–644년)

634년 아부 바크르는 그의 임종에서 우마르를 그의 후계자로 임명했습니다.^[127] 알리는 우마르의 지명에 대해 상의를 받지 못했는데, 처음에는 일부 선배 동료들이 이를 거부했습니다.^[128] 알리는 이번에는 어떤 주장도 하지 않았고 우마르의 칼리프 시절에도 공적인 일에 대해서는 냉담한 태도를 보였는데,^[129] 그는 그럼에도 불구하고 특정 문제에 대해서는 알리에게 자문을 구했습니다.^[3][130] 예를 들어 알리는 이슬람력의 시작으로 메디나(히즈라)로의 이주를 채택한 것으로 알려져 있습니다.^[11] 그러나 알리의 정치적 충고는 아마도 무시되었을 것입니다.^[130] 예를 들어, 우마르는 인지된 가치에 따라 초과된 국가 세입을 분배하기 위해 국가 등록부(디완)를 고안했지만,^[131] 알리는 무함마드와 아부 바크르의 선례를 따라 해당 세입을 동등하게 분배해야 한다고 생각했습니다.^[132][130] 다마스쿠스 인근에서 우마르가 소집한 전략회의에도 알리는 불참했습니다.^[130] 알리는 ^[133][1]우마르의 군사 원정에 참여하지 않았지만 공개적으로 반대한 것 같지는 않습니다.^[1]

우마르는 바누 하심에서 예언자직과 칼리프의 결합을 반대했고,^[134][135] 그래서 그는 무함마드가 그의 죽음에 대한 그의 유언을 지시하는 것을 막았는데,^{[136][137][138]} 아마도 그가 알리를 그의 후계자로 명시적으로 지정하는 것을 두려워했을 것입니다.^[139] 그럼에도 불구하고, 아마도 그의 협력적인 통치 계획에서 알리의 협력의 필요성을 깨달은 우마르는 그의 칼리프 기간 동안 알리와 바누 하심에게 제한적인 제안을 했습니다.^[140] 예를 들어, 그는 메디나에 있는 무함마드의 영지를 삼촌과 알리에게 돌려주었지만, 파닥과 카이베르는 그대로 두었습니다.^[141] 우마르는 또한 알리의 딸 움 쿨툼과 결혼할 것을 주장했는데, 알리는 알리가 자신의 요구를 공개적으로 지지하기를 요청했을 때 난색을 표한 것으로 알려졌습니다.^[142]

우스만 선거 (644)

우마르는 644년 불만을 품은 페르시아 노예 아부 루아 피루즈에게 칼에 찔렸습니다.^[143] 그의 임종에서, 우마르는 그들 중에서 다음 칼리프를 선택하는 작은 위원회에 일을 맡겼습니다.^[144] 알리와 우스만은 이 위원회에서 가장 강력한 후보였으며,^[145][146] 그 위원들은 모두 쿠라이시 부족 출신의 무함마드의 초기 동반자였습니다.^[144] 또 다른 의원인 Abd al-Rahman ibn Awf는 위원회나 Umar에 의해 결정 투표를 받았습니다.^{[147][148][149]} 숙고 끝에, 이븐 아프는 그의 매형 우스만을 다음 칼리프로 임명했고,^[150][151] 후자는 처음 두 칼리프의 선례를 따르겠다고 약속했습니다.^[150] 반대로 알리는 이 조건을 ^[150][149]거부하거나 회피하는 대답을 했습니다.^[152] 안사르는 분명히 우스만 쪽으로 치우친 위원회에 대표되지 않았습니다.^{[153][148][154][155][149]} 이 두 가지 요소 모두 단순히 절차에서 제외될 수 없었던 알리에게 불리하게 작용했습니다.^{[148][156][157][158]}

Caliphate of Uthman (r. 644–656)

우스만은 족벌주의,^[159] 부패,^[160][161] 그리고 불의로 널리 비난을 받았습니다.^[162] 알리는 친척들을 위한 아낌없는 선물을 ^[5][1][163]포함한 우스만의 행동을 자주 비판했고,^[164][165] 대부분의 선배 동료들이 이에 동참했습니다.^[1][149] 알리는 또한 아부 다르와 암마르와 같은 거침없는 동료들을 보호했습니다.^[166][167] 전반적으로 알리는 우스만에게 직접적으로 반대하지 않고 영향력을 행사할 가능성이 높았습니다.^[166] 알리의 일부 지지자들은 우스만에 대한 반대파의 일부였습니다.^[168][169] 그들은 무함마드의 선배인 탈하와 주바이르, 그리고 그의 미망인 아이샤와 함께 그들의 노력에 동참했습니다.^{[170][171][168]} 알리의 그러한 지지자들 중에는 말리크 알아슈타르와 다른 종교적으로 배운 꾸라 lit.('쿠란 독자들')^[172][165]이 있었습니다. 그들은 알리를 다음 칼리프로 보고 싶어했지만, 알리가 그들과 소통하거나 조정했다는 증거는 없습니다.^[173] 알리도 반군의 불만에 공감했을지 모르지만 반군을 이끌자는 요청을 거부했습니다.^{[5][174][175][174]} 따라서 그는 적어도 도덕적으로는 야당의 자연스러운 초점으로 여겨졌습니다.^[176][5]

우스만 암살 사건 (656)

이들의 불만이 고조되자 656년 지방에서 온 불만 단체들이 메디나로 몰려들었습니다.^[14] 첫 번째 ^[177]시도에서 이집트 반대파는 알리의 조언을 구했고 알리는 그들에게 우스만과 협상할 것을 촉구했습니다.^[178] 알리도 마찬가지로 이라크 야당에 폭력을 자제해달라고 요청했고, 그들은 이에 귀를 기울였습니다.^[179] 알리는 또한 여러 번 우스만과 반체제 인사들 사이에서 그들의 경제적, 정치적 불만을 해결하는 중재자 역할을 했습니다.^{[180][14][181][175][182][14]} 특히, 알리는 우스만을 대신해 반란군들을 귀국시킬 것을 설득하는 약속을 협상하고 보장하여 1차 포위를 종식시켰습니다.^[183][14] 그리고 알리는 우스만에게 공개적으로 회개할 것을 촉구했고, 그는 그렇게 했습니다.^[184] 그러나 칼리프는 자신의 비서 마르완 이븐 알 하캄의 영향으로 곧 성명을 철회했습니다.^[185] 일부 이집트 반군은 귀국길에 자신들의 처벌을 명령하는 공문을 가로챘습니다. 그들은 메디나로 돌아와 우스만에게 퇴위를 요구하며 두 번째로 그의 집을 포위했습니다. 칼리프는 거절하고 그 편지를 몰랐다고 주장했는데,^[186] 마르완은 초기 자료에서 종종 비난을 받습니다.^[187][188] 알리는 편지에 대해 우스만의 편을 들었고,^[186] 마르완을 의심했지만,^[189] 수니파 역사가 알발라두리(d.892)의 보고서에 따르면 칼리프는 알리를 고발했다고 합니다.^[189] 이것은 아마도 알리가 우스만을 위해 더 이상 간섭하기를 거부했을 것입니다.^[186][176] 칼리프는 그 직후인 656년 6월 이집트 반군에 의해 그의 거주지를 급습하는 동안 암살당했습니다.^{[187][190][191]}

알리는 치명적인 공격에 아무런 역할을 하지 못했고,^[5][192] 그의 아들 하산은 알리의 요청으로 포위된 우스만의 거주지를 지키다가 부상을 당했습니다.^{[3][193][168]} 그는 또한 반란군들이 포위 공격을 받는 동안 우스만의 집에 물을 배달하도록 설득했습니다.^[186][166] 이 외에도 역사학자들은 알리가 제3의 칼리프를 보호하기 위한 조치에 대해 의견이 다릅니다.^[194] 어떤 저자들은 알리의 거듭된 화해 시도를 강조하는 반면,^{[168][195][166]} 다른 저자들은 알리를 우스만의 죽음의 즉각적인 수혜자로 여깁니다.^[194][1] 알리에 대한 적대감이 잘 기록되어 있는 아이샤는 ^{[196][197][198]}알리가 반란의 주역이자 미래의 수혜자였다면 우스만에 적극적으로 반대하지 않았을 것이기 때문에 이 마지막 요점은 도전을 받았습니다.^[196] 어떤 작가들은 알리의 중립성을 칭찬하고,^{[3][188][199]} 어떤 작가들은 그가 우스만의 퇴위 요구에 동의했다고 추측하고,^[200] 어떤 작가는 증거가 다르게 제시하고 있음에도 불구하고 알리를 우스만 살해의 주범으로 분류합니다.^[201]

칼리페이트

선거

656년 우스만이 이집트 반군에 의해 살해되었을 때,^[187] 칼리파의 잠재적인 후보는 알리와 탈하였습니다. 지방 반란군과 안사르가 도시를 장악하고 있는 동안, 우마이야인들은 메디나에서 도망쳤습니다. 이집트인들 중 탈하는 약간의 지지를 누렸지만 이라크인들과 대부분의 안사르인들은 알리를 지지했습니다.^[110] 이때 무하지룬과 ^{[14][174][194]}주요 부족장들도 알리를 편애했습니다.^[202] 이들은 알리에게 칼리프를 제안했고, 알리는 잠시 망설이다가 공개 서약을 ^[174][14][1]한 뒤 그 자리를 수락했습니다.^{[203][204][205]} 말리크 알 아슈타르가 알리에게 충성을 맹세한 첫 번째 사람일지도 모릅니다.^[205] 고위직에 대한 야망을 가지고 ^[206][207]있던 탈하와 주바이어도 알리에게 약속을 했고,^{[1][208][193]} 아마도 기꺼이 약속을 했지만 나중에 그에게 맹세를 어겼습니다.^{[209][1][210]} 알리는 아마도 누구에게도 서약을 강요하지 않았을 것이며,^[203] 많은 사람들이 나중에 알리와 헤어졌다고 주장했지만 폭력을 지지할 증거는 거의 없습니다.^[211] 동시에 메디나에서 다수를 차지하고 있던 지지자들이 야당을 위협했을 수도 있습니다.^[212]

정통성

아마 알리가 개입한 것은 혼란을 막고 레기사이드가 만들어낸 권력의 공백을 메우기 위해서였을 겁니다.^{[213][181][214]} 비정기적이고 의회가 없는 ^[110]그의 당선은 대중의 반대에 거의 직면하지 않았지만,^{[192][200][213]} 반군의 지지로 그는 암살에 공모했다는 비난에 노출되었습니다.^[5] 어떤 이들은 알리를 무슬림 역사상 유일하게 대중에 의해 선출된 칼리프로 간주하고,^{[206][210][203]} 소외된 단체들은 그를 중심으로 쉽게 집회를 열었습니다.^[215][206] 그럼에도 불구하고 알리는 강력한 쿠라이시들 사이에서 제한적인 지지를 받았고, 그들 중 일부는 칼리프라는 칭호를 열망했습니다.^[197][110] 쿠라이시에서 알리를 반대하는 두 진영, 즉 우스만 다음으로 칼리프가 자신들의 바로 다음이라고 믿는 우마이야드와 아부 바크르와 우마르가 세운 것과 같은 원칙으로 쿠라이시 칼리프를 회복하기를 바라는 두 진영. 이 두 번째 그룹은 코라이쉬 내에서 다수를 차지했을 것입니다.^[209][192] 알리는 지도력에 대한 무함마드 친족의 신성하고 배타적인 권리에 대해 목소리를 높였습니다.^[216][217] 이는 코레시의 나머지 지역의 미래 정치적 야망을 위태롭게 했을 것입니다.^[218]

행정정책

정의

알리의 칼리프는 엄격한 정의로 특징지어졌습니다.^{[219][220][14]} 그는 예언적 통치에 대한 그의 비전을 회복하기 위한 급진적인 정책을 시행하기 시작했습니다.^{[221][222][223]} 칼리프는 부패하다고 ^[197]생각한 우스만의 총독들을 거의 모두 즉시 해임했습니다.^[224] 알리는 무함마드의 관행을 따라 국고금을 무슬림들에게 균등하게 나눠주기도 했으며,^[225] 부패에 대한 무관용을 보여줬다고 합니다.^[226][227] 알리의 평등주의 정책에 영향을 받은 사람들 중 일부는 곧 우스만에 대한 복수를 핑계로 반란을 일으켰습니다.^[228] 그들 중에는 시리아의 현직 주지사인 무아위야도 있었습니다.^[169] 알리는 정치적 순진함과 지나친 엄격함으로 비판을 받아온 반면,^[5][229] 다른 이들은 알리가 정치적 편의보다는 정의로 통치했다고 믿고 있습니다.^[228][223] 그의 지지자들은 무함마드의 비슷한 결정을 확인하고,^[230][231] 이슬람교가 정당한 이유로 타협하는 것을 결코 허용하지 않는다고 주장합니다.^[231] 코란의 68장 9절 "그들은 당신이 타협하고 그들이 타협하기를 바랍니다."^[232][233]를 인용합니다. 대신 어떤 사람들은 알리의 결정이 실질적인 수준에서 실제로 정당했다고 제안합니다.^{[204][234][14]} 예를 들어, 반란군의 주요 불만은 불의였기 때문에 알리에게 인기 없는 총독들을 제거하는 것이 유일한 선택이었을 수도 있습니다.^[204]

종교적 권위

그의 공개 연설에서 알 수 있듯이,^[235] 알리는 그 자신을 무슬림 공동체의 일시적인 지도자일 뿐만 아니라 그것의 독점적인 종교적 권위자로 여겼습니다.^[236][237] 그리하여 그는 종교 당국에 코란과 순나를 해석할 권리를 주장했습니다.^[238][239] 그에 대한 보답으로, 알리의 일부 지지자들은 실제로 그를 무함마드가 한 것과 같은 형태의 충성을 요구하는 신성한 지도자로 여겼습니다.^[240] 이들은 정치를 초월한 알리에 대한 절대적이고 포괄적인 정신적 충성심(왈라야)의 유대감을 느꼈습니다.^[241] 예를 들어, 658년경 대규모 집단이 그에게 무조건적인 지지를 공개적으로 제안했습니다.^[242][243] 그들은 알리에 대한 절대적인 충성심을 그의 장점, 이슬람에서의 전례,^[244] 무함마드와의 친족 관계,^[245] 그리고 또한 가디르 쿰에서의 후자의 발표를 근거로 정당화했습니다.^[241] 예를 들어 그 시기의 시에서 알 수 있듯이,^[246] 이 지지자들 중 많은 사람들은 알리를 무함마드 사후의 정당한 후계자로 여겼습니다.^[247][248]

재정정책

알리는 지방 세입에 대한 중앙집권적 통제에 반대했습니다.^[202] 그는 또한 무함마드와 아부 바크르의 전례를 ^[202][5]따라 무슬림들 사이에서 세금과 부티를 공평하게 분배했습니다.^[249][225] 이에 비해 우마르는 인식된 이슬람적 공로에 따라 국가 수입을 분배했으며,^[250][251] 우트만은 족벌주의와 부패로 널리 비난을 받았습니다.^{[159][252][160]} 알리의 엄격한 평등주의 정책은 그에게 안사르, 코라, 이라크 이민자들을 포함한 소외된 집단들의 지지를 얻었습니다.^[215] 이에 비해 탈하와 주바이르는 모두 우스만 치하에서 막대한 부를 축적한 무함마드의 쿠라이시파 동료였습니다.^[253] 알리가 그들에게 호의를 베풀지 않자 그들은 둘 다 반란을 일으켰습니다.^[254][225] 쿠라이시의 다른 인물들도 마찬가지로 알리에게 등을 돌렸는데,^[255][256] 알리는 그의 형 아킬의 공적 자금 요청조차 거절했고,^[257][258] 반면 그의 숙적 무아위야는 기꺼이 뇌물을 제공했습니다.^[256][259] 세금과 관련하여, 알리는 관리들에게 자발적이고 괴롭힘 없이 지불금을 징수하고, 자금을 분배할 때 가난한 사람들을 우선시하라고 지시했습니다.^[260] 알리에게 보낸 편지는 그의 주지사가 세금보다 토지 개발에 더 많은 관심을 기울이도록 지시합니다.^[261][262]

전쟁 규칙

이슬람 법학에서 알리는 이슬람 내 전쟁의 권위자로 여겨집니다.^[263] 내전 기간 동안, 그는 무슬림 전사들이 약탈하는 것을 금지했고,^[264][265] 대신 그 세금을 전사들에게 봉급으로 균등하게 나누어 주었습니다.^[264] 이 판결로 알리는 무슬림으로서의 적들의 권리를 인정했습니다. 그는 또한 승리를 위해 그들을 사면했습니다.^[265][266] 이 두 가지 관행은 나중에 이슬람 율법에 포함되었습니다.^[265] 알리는 또한 그의 지휘관인 알아슈타르에게 평화를 위한 어떤 요구도 거부하지 말고 어떤 합의도 위반하지 말라고 ^[267]충고하고 불법적인 피 흘리지 말라고 경고했습니다.^[268] 그는 그의 지휘관들이 길을 잃거나 음식이 절실히 필요할 때를 제외하고는 민간인들을 방해하는 것을 금지했습니다.^[269] 그는 더 나아가 협상이 실패할 때만 알아슈타르에게 전쟁을 할 것을 촉구했습니다.^[270] 그는 또한 그에게 적대 행위를 시작하지 말라고 명령했고,^[270] 이 규칙은 알리가 스스로 지켰습니다.^[271][272] 알리는 그의 군대가 부상자들과 도망가는 사람들을 죽이고, 사망자들을 변절시키고, 무단으로 집에 들어가 약탈하고, 여성들을 해치는 것을 금지했습니다.^[273] 특히 일부에서 항의하기도 했지만 승리 속에서 여성과 아이들의 노예화를 막아냈습니다.^[5] 무아위야와의 시핀 전투 이전에 알리는 보복하지 않았고, 그가 우위를 점하자 적들이 식수에 접근할 수 있도록 허락했습니다.^[274][275]

낙타 전투

아이샤는 취임 직후 알리를 상대로 공개적으로 선거운동을 벌였습니다.^[276][197] 그녀는 가까운 친척인 탈하와 주바이어와 함께 메카에서 알리에 대한 충성 맹세를 어겼습니다.^{[277][209][1][210]} 이 반대파는 우스만의 암살자들을 처벌할 것을 요구했고,^[278][181] 알리를 암살에 공모했다고 비난했습니다.^{[181][209][14]} 그들은 또한 알리를 공직에서 제거하고 그의 후임자를 임명하기 위한 쿠라이샤이트 평의회를 요구했습니다.^[197][279] 삼두정치의 주요 목표는 그들이 ^{[279][280][281]}여론을 불러일으켰던 우스만에 대한 복수보다는 알리를 제거하는 것이었습니다.^{[282][283][284]} 반대파는 헤자즈에서 충분한 견인력을 얻지 못했고,^[26][285] 대신 이라크의 바스라를 ^[1][26]점령하여 그곳에서 많은 사람들을 죽였습니다. 이에 따라 알리는 인근 쿠파에서 군대를 일으켰고,^[282][286] 이는 곧 있을 전투에서 알리의 군대의 핵심을 형성했습니다.^[286] 두 군대는 곧 바스라 외곽에 진을 치고,^[287][14] 모두 1만 명 정도의 병력을 거느리고 진을 쳤습니다.^[288] 3일간의 협상 실패 ^[289]끝에 양측은 전투를 준비했습니다.^[289][14][1]

전투에 대한 설명

전투는 656년 12월에 벌어졌습니다.^[290][291] 반란군들은 적대를 ^[282][292]시작했고, 아이샤는 붉은 낙타 위에 장갑 가마를 타고 전장에 있었고, 전투의 이름을 따서 명명되었습니다.^[293][294] 탈하는 곧 또 다른 반란군인 우스만의 비서 마르완에게 살해당했습니다.^[295][296] 전투가 시작된 지 얼마 되지 않아 숙련된 전투원 주바이르는 탈영했지만 ^[292][282]추격당해 목숨을 잃었습니다.^[292][282] 그의 이탈은 그들의 대의의 정의에 대한 그의 심각한 오해를 암시합니다.^[297][282] 그날 알리가 ^{[282][298][204]}이겼고, 아이샤는 그녀의 존경을 받으며 헤자즈로 돌아갔습니다.^{[299][282][290]} 그 후 알리는 전쟁 포로들을 석방하고 그들의 여성과 자녀들의 노예화를 금지하는 ^[300]공개 사면을 발표했습니다. 압류된 부동산도 반환되었습니다.^[301] 알리는 이 사면을 마르완과 같은 유명한 반란군들에게까지 연장시켰습니다.^[302][299] 이후 알리는 쿠파(^[303]Kufa)에 정착하여 실질적인 수도가 되었습니다.^[290][281]

시핀 전투

시리아의 현직 주지사인 무아위야는 알리에 의해 부패하고 부적절하다고 여겨졌고 ^[224]알리는 그를 그의 자리에서 제거했습니다.^{[304][305][306]} 이에 따라, 우스만의 사촌인 무아위야는 시리아 전역에서 선전전을 펼치며, 알리를 체제 전복의 책임으로 돌리고 복수를 촉구했습니다.^{[307][308][309]} 무아위야는 또한 군사 전략가인 ^[310]암르 이븐 알 아스와 함께 이집트의 종신 통치에 대한 대가로 알리에 대항하여 우마이야를 지원하기로 약속했습니다.^[311][312] 그러나 무아위야는 시리아와 이집트를 대가로 알리의 칼리프를 인정해주겠다고 비밀리에 제안했지만 ^[313]알리는 이를 거절했습니다.^[314] 그 후 무아위야는 공식적으로 그에게 전쟁을 선포하고, 그에게 그의 제거를 요구하는 레지스탕스 혐의를 적용하고, 그 후 차기 칼리프를 선출하기 위한 시리아 의회를 소집했습니다.^[315] 일부 예외를 제외하고,^[316] 현대 작가들은 무아위야의 복수 요구를 권력 장악의 빌미로 보고 있습니다.^{[317][237][318][319][316][320]}

전투에 대한 설명

657년 여름, 알리와 무아위야의 군대는 유프라테스 강 서쪽의 시핀에 진을 쳤고,^[321] 각각 10만 명과 13만 명에 달했습니다.^[322] 무아위야가 자랑할 수 있는 것은 소수에 불과했던 반면, 무함마드의 일행은 알리의 군대에 많이 있었습니다.^[220][322] 양측은 한동안 협상을 벌였지만 소용이 없었고,^{[181][323][14][324][325]} 그 후 657년 7월 ^[320][317]26일 수요일부터 금요일이나 토요일 아침까지 본 전투가 벌어졌습니다.^[326][323] 알리는 아마도 적대를 시작하는 것을 삼갔고,^[204] 나중에 전선에서 그의 부하들과 함께 싸웠고, 반면 무아위야는 그의 정자에서 이끌었고,^[327][328] 알리와의 개인적인 결투에서 문제를 해결하자는 제안을 거절했습니다.^{[329][320][330]} 알리를 위해 싸우다가 죽은 사람들 중에는 무함마드의 선배인 암마르 이븐 야시르가 있었습니다.^[328] 수니파의 공식적인 소식통에 따르면 예언적인 하디스는 암마르의 죽음을 지옥의 불을 부르는 알피아 알바기야('lit.반란의 공격적인 집단')의 손에 예언하고 있습니다.^{[331][322][323]}

중재소집

일부 시리아인들이 "하나님의 책이 우리 사이에서 심판자가 되게 하라"고 외치며 자신들의 안경에 코란의 페이지를 올리자 싸움은 멈췄습니다.^[332][323] 무아위야는 오랫동안 전투를 주장했기 때문에, 이번 중재 요청은 그가 이제 패배를 두려워했음을 암시할 수 있습니다.^{[332][181][333]} 이에 반해 알리는 부하들에게 코란을 올리는 것은 속임수를 위한 것이라고 말하면서 싸우라고 권했지만 소용이 없었습니다.^[332][320] 그들의 대표자들을 통해, 알리의 군대에서 가장 큰 블록인 ^{[334][324][323]}쿠파의 코라와 리다 ^[14][324]부족민들은 모두 알리가 시리아인들의 부름에 응답하지 않으면 반란으로 그를 위협했습니다.^{[332][14][335][336]} 그의 군대에 강력한 평화 감정에 직면한 알리는 중재안을 받아들일 수 밖에 없었고,^[337] 아마도 그의 판단에 반대했을 것입니다.^[323][337]

중재합의서

무아위야는 이제 양측 대표들이 코란에 근거해 해결책을 찾아야 한다고 제안했습니다.^[14][338] 알리 진영에서는 다수가 중립 성향의 아부 무사 쿠파 주지사를 알리의 반대에도 불구하고 압박했습니다.^{[339][323][340]} 차례로, 무아위야는 그의 동맹인 암르에 의해 대표되었습니다.^[341] 중재합의서는 657년 8월 2일에 작성되고 서명되었으며,^[342] 두 대표가 중립 영토에서 만나 ^[343]코란과 순나를 준수하고 전쟁과 분열로부터 공동체를 구한다는 내용을 담고 있습니다.^[342][317] 양군 모두 합의 후 전장을 떠났습니다.^[344] 중재 합의는 알리의 진영을 분열시켰는데, 많은 이들이 그의 주장을 사기라고 간주한 무아위야와의 협상을 지지하지 않았기 때문입니다. 그것은 또한 이제 칼리프의 동등한 경쟁자로 여겨졌던 무아위야의 입지를 강화시켰습니다.^[345]

카리지족의 형성

중재 합의에 항의하여 알리의 부하들 중 일부가 쿠파 외곽에 모였습니다.^[344][204] 그들 중 많은 사람들이 결국 알리와 다시 합류했지만,^{[346][347][348][5]} 나머지는 알 나흐라완 마을로 이주했습니다.^[204] 이들은 후에 나흐라완 전투에서 알리를 상대로 무장한 카리지파('lit.선군')를 형성했습니다.^{[349][350][14]} 많은 사람들이 코라 출신인 카리지 ^[351]사람들은 아마 중재 과정에 환멸을 느꼈을 것입니다.^[352][14] 그들의 구호는 "하느님의 심판이 아니라 하나님의 심판"이었고,^[317] 코란의 49장 9절을 참조하여 그들이 (사람에 의한) 중재를 거부하는 것을 강조했습니다.^[353] 이 알리가 진리의 말씀이라고 한 것은, 그들이 종교의 행위에 있어서 통치자가 필요하지 않음에도 불구하고 정부를 거부하고 있었기 때문입니다.^[354]

중재절차

두 중재자는 658년 2월에 Dumat al-Jandal에서 함께 만났습니다.^[355][14] 거기서 그들은 우스만이 부당하게 살해당했고 무아위야는 복수를 할 권리가 있다는 판결을 내렸습니다.^{[356][357][14]} 그들은 다른 어떤 것에도 동의할 수 없었습니다.^[358] 이것은 사법적인 판결이라기보다는 나중에 암르가 이 행동에 답례하기를 바랐을 수도 있는 아부 무사의 정치적인 양보였습니다.^[358] 알리는 두 중재자의 행동이 코란에 어긋난다고 비난하고 시리아 원정을 새로 조직하기 시작했습니다.^[359][5] 오직 무아위야의 제안으로 ^[356]우드루흐에서 두 번째 회의도 있었습니다.^[356][204] 두 중재자가 다음 칼리프인 암르를 ^[14]지지하고 아부 무사는 그의 사위 ^[14][360]압드 알라 이븐 우마르를 지명했기 때문에 협상도 실패했습니다.^{[359][14][361]} 폐막 당시 아부 무사는 알리와 무아위야를 모두 공개적으로 폐위시키고, 그가 이전에 암르와 맺은 합의에 따라 새 칼리프를 임명하도록 의회에 요구했습니다. 그러나 암르가 그 무대에 올랐을 때, 그는 알리를 폐위시켰지만 무아위야를 새로운 칼리프로 확정시켜 아부 무사와의 합의를 위반했습니다.^{[360][362][14]} 아부 무사의 양보에 쿠판 대표단은 격앙된 반응을 보였고,^[359] 중재가 실패했거나 ^[356][339]결론이 나지 않았다는 게 공통된 견해입니다.^{[363][346][364]} 그럼에도 불구하고 무아위야에 대한 시리아인들의 지지를 강화하고 알리의 위치를 약화시켰습니다.^{[356][365][220][14][366]}

나흐라완 전투

중재 후 무아위야는 시리아인들의 칼리프 서약을 받았습니다.^[367] 그 후 알리는 무아위야와의 두 번째 대결을 준비했지만,^{[348][134][368]} 제한된 성공을 거두었습니다.^[26] 이 무렵 카리지인들은 우스만과 알리에 대한 그들의 견해에 대해 민간인들을 심문하기 시작했고, 그들의 의견에 동의하지 않는 사람들을 처형했습니다.^[369][370] 그들은 그 후에 많은 사람들을 죽였는데, 여자들을 아끼지도 않은 것으로 보입니다.^[371] 알리는 시리아로 가는 도중 카리지파의 폭력 ^[372]소식을 듣고 군대를 이끌고 나흐라완으로 이동했습니다.^[372] 그는 약 4,000명의 전사 중 약 1,500명에서 1,800명, 즉 2,800명의 전사들을 그들의 군대에서 떼어내도록 많은 카리지족들을 설득했습니다.^[373][374] 그리고 나머지는 알리의 군대에게 공격당하여 약 1만 4천 명의 병력으로 진압당했습니다.^[375][374] 전투는 658년 7월 17일이나 ^[376][348]657년에 벌어졌습니다.^[377][376] 알리는 겉으로는 경건한 이슬람교도들이 ^{[378][379][380]}많은 자신의 동맹국들을 죽였다고 몇몇 사람들로부터 비판을 받아왔습니다. 다른 사람들에게는 카리지파를 토벌하는 것이 필요했는데, 그들은 폭력적이고 급진화된 반군이었기 때문입니다.^{[381][382][339][383]}

말년

나흐라완 전투 이후, 알리는 두 번째 시리아 전역을 위한 충분한 지원을 받을 수 없었습니다.^[384][380] 그의 병사들은 사기가 떨어졌거나, 아니면 그들의 부족 지도자들에 의해 소환되었을 수도 있는데,^[385][386] 그들 중 많은 사람들이 무아위야에게 뇌물을 받고 휘둘렸습니다.^{[387][386][379]} 반면에 알리는 원칙적으로 부족장들에게 금전적인 도움을 주지 않았습니다.^[255][256] 어쨌든 수많은 꾸라들의 분리와 부족 지도자들의 냉정함이 알리를 약화시켰습니다.^{[385][181][388]} 결과적으로 알리는 658년에 무아위야에게 이집트를 빼앗겼습니다.^[362][389] 무아위야는 또한 유프라테스 강을 따라, 쿠파 근처, 그리고 가장 성공적으로, 헤자즈와 예멘에 민간인들을 목표로 하는 ^[362]군부대를 파견하기 시작했습니다.^[390] 알리는 이러한 공격에 적시에 대응할 수 없었습니다.^[5] 그는 결국 661년 늦겨울에 시작될 두 번째 시리아 공격에 대한 충분한 지원을 찾았습니다. 그의 성공은 부분적으로 악명 높은 시리아 공습 이후 대중의 분노 때문이었습니다.^[391] 하지만, 두 번째 시리아 캠페인 계획은 알리의 암살 이후 포기되었습니다.^[392]

암살과 매장

알리는 661년 1월 28일 라마단 40 AH 19에 해당하는 아침 기도 중에 암살되었습니다. 다른 주어진 날짜는 1월 26일과 30일입니다. 그는 쿠파의 대모스크에서 카리지테의 반체제 인사 이븐 물짐에게 독을 입힌 칼로 머리를 가격당했습니다. 알리는 이틀 후에 62세 혹은 63세의 나이로 그의 상처로 죽었습니다. 어떤 설명에 따르면, 그는 오랫동안 예언이나 무함마드를 통해 자신의 운명을 알고 있었습니다.^[393] 이븐 물잠은 일찍이 나흐라완 전투에서 카리지족이 패배한 것에 대한 복수로 알리를 죽이려 쿠파에 들어갔습니다.^[394] 그가 죽기 전에 알리는 이븐 물잠에게 렉탈리오니스의 세심한 적용이나 그의 사면을 요청했습니다. 어쨌든 그는 나중에 알리의 장남인 하산에게 처형당했습니다.^[393] 그 후 알리는 적들에 의해 그의 시체가 발굴되고 모욕당할까봐 두려워 비밀리에 매장되었습니다.^[5] 그의 무덤은 아바스 왕조 하룬 알 라시드 (786–809)r.의 칼리프 기간 동안 확인되었고, 나자프 마을은 그 주변에서 시아파 순례의 주요 목적지가 된 쿠파 근처에서 자랐습니다.^[5] 현재의 사당은 사파비드 샤 사피 r.(1629–1642)에 의해 지어졌으며,^[395] 그 근처에는 이맘 옆에 묻히고 싶어하는 시아파들을 위한 거대한 묘지가 있습니다.^[5] 나자프는 또한 최고의 종교 대학들과 유명한 시아파 학자들의 고향입니다.^[5][1]

계승

알리가 죽은 직후, 그의 장남 하산은 쿠파의 차기 칼리프로 인정받았습니다.^[374][396] 특히 알리가 무함마드 친족의 지도권 독점에 대해 목소리를 높였기 때문에 알리의 특사로서 하산은 쿠팬들에게 명백한 선택이었습니다.^[397][396] 살아남은 무함마드의 대부분의 동료들은 알리의 군대에 있었습니다. 그들은 또한 하산에게 충성을 맹세했지만,^[398][399] 전반적으로 하산에 대한 쿠판인들의 지지는 약했을 것입니다.^[400][401] 하산은 후에 661년 8월에 대군을 이끌고 이라크로 진군했을 때 무아위야에게 퇴위했습니다.^[400][401] 이렇게 해서 무아위야는 왕조 우마이야 칼리파국을 세웠습니다. 그의 통치 기간 동안, 그는 알리의 가족과 지지자들을 핍박했고,^[402][403] 또한 알리에 대한 정기적인 공개적인 저주를 명령했습니다.^[402][404]

알리의 자손

알리의 첫 번째 결혼은 파티마와 이루어졌는데, 파티마는 그에게 하산과 후사인과 무신 세 아들을 낳았습니다.^[403] 무신은 유아기에 죽었거나,^[16] 파티마가 후계 위기 때 집을 급습해 부상을 입었을 때 유산했습니다.^[96] 하산과 후사인의 자손은 각각 하산과 후사인으로 알려져 있습니다.^[405] 이들은 무함마드의 자손으로서 샤리프와 사예드와 같은 귀족 계급에 의해 무슬림 공동체에서 영예를 안습니다.^[3] 알리와 파티마 사이에도 자이납과 움 쿨툼이라는 두 딸이 있었습니다.^[406] 632년 파티마가 죽은 후, 알리는 여러 번 재혼했고 무함마드 알 아와사트와 아바스 이븐 알리를 포함한 더 많은 아이들을 낳았습니다.^[406] 알리는 일생 동안 17명의 딸을 낳았고,^[403] 그 중 하산, 후사인, 무함마드 이븐 알 하나피야 등 11명, 14명, 18명의 아들을 낳았습니다.^[407] 알리의 후손들은 알리드로 알려져 있습니다.^[405]

우마이야드 아래

알리가 암살되자, 무아위야는 우마이야 왕조를 세웠고,r.^[408] 그 기간 동안 알리드는 심하게 박해당했습니다.^[406] 알리 이후 그의 추종자들은 그의 장남 하산을 자신들의 이맘으로 인정했습니다. 670년 무아위야의 선동에 의해 독살된 ^{[409][408][410]}것으로 추정되는 그가 죽자 시아파 공동체는 그의 동생 후사인을 따랐지만, 그와 그의 많은 친척들은 680년 카르발라 전투에서 우마이야 군대에 학살당했습니다.^[405] 카르발라 학살에 대한 복수를 위해, 곧이어 685년 이븐 알 하나피야를 대표한다고 주장한 알 무크타의 §§르의 시아파 봉기가 뒤따랐습니다. 이 봉기 이후 이어진 주요 운동은 지금은 사라진 카이산파와 이맘파였습니다. 카이산 사람들은 대부분 이븐 알 하나피야의 아들인 아부 하심을 따랐습니다. 아부 하심이 716년경 사망했을 때, 이 집단은 무함마드의 삼촌인 아바스 이븐 압드 알 무탈리브의 후손인 아바스 왕조와 대부분 동맹을 맺었습니다.^[405][412] 반면 이맘인들은 후사인의 조용한 후손들이 그의 유일한 생존 아들인 알리 자인 알 아비딘(d.713)을 통해 이끌었습니다. 예외는 알리의 아들 자이드였는데, 그는 740년경 우마이야드에 대항하여 실패한 봉기를 이끌었습니다.^[405] 자이디테스로 알려진 그의 추종자들을 위해, 폭정에 대항하여 일어선 하사니드나 후사인니드는 이맘 자격을 얻었습니다.^[413]

압바스 왕조 치하에서

또한 알리드는 아바스 왕조 칼리프 왕조 (750–1258)r. 동안 박해를 받았습니다.^[405][414] 그들 중에는 반란을 일으킨 사람도 있고,^[403] 외진 곳으로 피신하여 지역 왕조를 세운 사람도 있었습니다.^[405][415] 마찬가지로 아바스 왕조는 투옥이나 감시를 통해 이맘파의 정적들을 공적인 삶에서 제거했습니다.^[416][417] 아바스 왕조도 이 이맘들의 죽음에 책임이 있는 것으로 여겨집니다.^[418][419] 주류 이맘파는 그들의 열두 번째이자 마지막 이맘인 무함마드 알 마흐디가 868년경에 태어났지만 ^[421]아바스의 박해를 두려워하여 874년경에 숨겨져 있다고 믿는 ^[420]트웰버스의 조상이었습니다. 그는 불의와 악을 뿌리뽑기 위해 시간이 끝날 때까지 신의 뜻에 의해 잠입된 채로 있습니다.^[422][423] 이맘인들의 유일한 역사적 분열은 그들의 여섯 번째 이맘인 자파르 알 사디크가 765년에 사망했을 때 일어났습니다.^[405][420] 어떤 사람들은 그의 지명된 후계자가 알사디크보다 먼저 사망한 그의 아들 이스마일이라고 주장했습니다. 이들은 후에 정치적인 성공을 거둔 이스마일족의 선행이었습니다.^[405][424] 이집트의 파티미드 칼리프국과 바레인의 카르마티아인들은 각각 909년과 899년에 설립되었습니다.^[425]

작동하다

알리에게 귀속된 대부분의 작품들은 처음에는 연설의 형태로 전달되었고 나중에는 다른 사람들에 의해 글쓰기에 전념했습니다. 그가 다른 사람들에게 가르쳤을지도 모르는 두아 쿠마일과 같은 비슷한 주장들이 있습니다.^[1]

Nahj al-balagha

나흐 알발라가('lit.달변의 길')는 11세기에 출판된 설교, 편지, 명언집으로, 모두 알리의 것으로 유명한 트웰버 학자인 샤리프 알 라디(d.1015)에 의해 편찬되었습니다.^[426][427] 때때로 민감한 내용을 고려할 때, 나흐 알발라가의 진위는 오랫동안 논쟁의 대상이 되어 왔습니다. 그러나 최근의 학술 연구는 알-라디보다 이전의 문헌을 추적함으로써 그 내용의 대부분을 알리에게 돌립니다.^[428][429] 나흐 알발라가의 설교와 편지,^[1] 특히 말리크 알아슈타르에서 다루는 지시서는 이슬람 통치의 이념적 기반이 되었습니다.^[427] 이 책에는 사회적 책임에 대한 자세한 논의도 포함되어 있으며 책임이 커지면 더 큰 권리를 얻을 수 있음을 강조합니다.^[427] 나흐즈 알발라가는 샤크샤키야 설교에서 알리의 전임자들에 대한 날카로운 비판,^[1] 알리에 대해 반란을 일으켰던 아이샤, 탈하, 주바이어에 대한 반대 등 민감한 내용도 담고 있습니다.^[426][430] 아랍어를 가장 유창하게 구사하는 예로 인정받는 ^[1]나흐 알 발라가는 아랍 문학과 수사학에 상당한 영향을 미쳤다고 합니다.^[428] 이 책은 또한 수니파와 시아파 작가 모두에 의해 수많은 해설과 연구의 초점이 되었는데, 여기에는 무타질라이트 학자인 이븐 아빌 하디드(d.Ibn Abil-Hadid, 1258)의 포괄적인 해설이 포함되어 있습니다.^[1]

Ghurar al-hikam

구라르 알 히캄 와두라르 알 칼림 lit.('말의 진주')은 샤피파 법학자이거나 트웰버 학자였던 압드 알 와히드 알 아미디 (1116)d.에 의해 편찬되었습니다. 이 책은 경건과 윤리에 대한 알리의 짧은 글들로 만 개 이상 구성되어 있습니다.^[431][1] 알리에게 귀속된 이러한 찬사와 다른 작품들은 이슬람 신비주의에 상당한 영향을 미쳤을 것입니다.^[432]

무샤프 1세

알리의 무샤프(Mushaf of Ali)는 알리가 최초의 필경사 중 하나로 편찬한 꾸란의 재현본입니다.^[433] 어떤 시아파들은 정치적인 이유로 알리의 코덱스(mushaf)를 무함마드 사후 공식적인 사용을 거부했습니다.^[434] 일부 초기 시아파 전통은 표준 우스만어 코덱스와의 차이를 암시하기도 하지만,^[435] 현재는 내용의 순서를 제외하고 알리의 보존이 우스만어 코덱스와 일치한다는 것이 지배적인 시아파 견해입니다.^[436] 알리의 코덱스는 무함마드 알 마흐디가 소장하고 있는 것으로 알려졌으며, 그는 그가 다시 등장할 때 코덱스(그리고 알리의 권위적인 해설)를 공개할 것입니다.^[437][422]

키타브 알리

일부 초기 전통은 키타브 알리('알리의 책')lit.로 알려진 알리가 수집한 예언서 모음을 가리키며, 이는 세부적인 형법을 포함하여 합법성(할랄)과 불법성(하람)에 관한 문제일 수 있습니다. 키타브 알리는 또한 종종 알 자프르와 연결되는데, 이것은 그의 가정을 위한 무함마드의 난해한 가르침을 담고 있다고 합니다.^[438][439] 키타브 알리의 사본은 8세기 초까지 존재했을 가능성이 높으며, 그 일부는 후대의 시아파와 수니파 작품에서 남아 있습니다.^[440]

기타작품

두아 쿠마일은 그의 동료인 쿠마일 이븐 지야드의 권위로 전해진 알리에 대한 대중적인 시아파의 주장입니다.^[1] 또한 이슬람 율법에 대한 기타브 알 디야트(Kitab al-Diyaton Islamic law)는 시아파 전통주의자 이븐 바바웨이(Ibn Babawayh,d. 991)가 하디스 모음집 Man la yahduruhu al-faqih에서 인용하고 있습니다.^[441] 알리의 칼리프 재임 기간 동안의 사법적 결정과 행정명령도 기록되어 있습니다.^[442] 알리의 것으로 여겨지는 다른 현존하는 작품들은 시아파 전통주의자인 알 쿨라니의 키타브 알 카피와 이븐 바바웨이의 다른 작품들에서 수집됩니다.d.^[1]

이슬람 과학에 대한 공헌

꾸란의 표준 암송은 알리까지 거슬러 올라가며,^{[443][444][220]} 그가 남긴 유산은 꾸란 해설로 점철되어 있습니다.^[440] 초기의 대표적인 엑시트인 이븐 압바스는 알리가 코란을 해석한 것을 공으로 돌렸습니다.^[445] 알리는 또한 수백 개의 예언적인 하디스와 관련이 있습니다.^[440] 알리는 하디스에 대한 최초의 체계적인 평가를 한 것으로 더욱 인정받고 있으며, 종종 하디스 과학의 창립자로 여겨집니다.^[440] 알리는 또한 이슬람 신학의 창시자로 일부 사람들에 의해 간주되며, 그의 말들은 이슬람교도들 사이에서 신의 통합에 대한 최초의 이성적인 증거를 담고 있습니다.^[446][34] 후기 이슬람 철학에서는 알리의 명언과 설교가 형이상학적 지식으로 채굴되었습니다.^[3] 특히 나흐 알발라가는 쿠란과 순나 다음으로 시아파 철학 교리의 중요한 원천입니다.^[447] 시아파의 이맘으로서, 알리에게 귀속되는 진술과 실천은 예언적 가르침의 연속으로 간주되는 시아파 이슬람에서 널리 연구됩니다.^[440]

성격

종종 그의 경건함과 용기로 찬사를 받은 ^{[220][448][5]}그는 자신의 신념을 지키기 위해 싸웠지만,^[5][449] 여성과 아이들의 노예화를 막기 위해 일부 지지자들의 분노를 무릅쓰고 ^[450][220]승리에 관대했습니다.^[5] 그는 또한 슬픔을 드러냈고, 죽은 사람들을 위해 눈물을 흘렸고, 적들을 위해 기도했다고 합니다.^[5] 그러나 알리는 또한 평등주의 정책과 엄격한 정의가 많은 사람들을 적대시했기 때문에 ^[5][229]그의 이상주의와 정치적 융통성으로 비판을 받아왔습니다.^[451][228] 또는 코란이 "그들은 당신[무함마드]이 타협하고 그들이 타협하기를 바란다"^[452]고 말한 ^[231][230]무함마드에도 이러한 특징이 있었을 것입니다. 어쨌든, 대부분의 사람들은 그의 종교적 신념에 뿌리를 둔 알리의 이러한 자질이 오늘날 그의 추종자들을 위한 이슬람 미덕,^{[453][454][451]} 특히 정의의 귀감으로 이미지화하는 데 기여했다는 데 동의하는 것 같습니다.^[455] 알리는 이슬람 기사도(futuwa)의 모범 사례로 꼽힙니다.^{[456][457][458]}

알리에 관한 역사적인 이야기들은 종종 경향이 있습니다.^[407] 예를 들어, 직접적으로, 알리는 일부 수니파 자료에서 대머리, 육중한 체격, 짧은 다리, 넓은 어깨, 털이 많은 몸, 길고 흰 수염, 그리고 눈 염증의 영향을 받는 것으로 묘사됩니다.^[5] 알리의 외모에 대한 시아파의 설명은 확연히 다릅니다. 그것들은 아마도 능력 있는 전사로서의 그의 명성과 일치할 것입니다.^[459] 마찬가지로, 알리는 일부 수니파 출처에서 거칠고 무뚝뚝하며 사교성이 없는 것으로 묘사됩니다.^[5] 반면, 시아파 소식통들은 시리아 전쟁 선전물이 그를 경박하다고 비난할 정도로 그를 관대하고 온화하며 쾌활하다고 묘사합니다.^{[457][455][226]} 시아파와 수피파 소식통들은 또한 특히 가난한 사람들에 대한 그의 친절한 행동에 대한 보고로 가득 차 있습니다.^[460] 알리의 편지에 묘사된 지휘관에게 필요한 자질은 분노에 천천히, 용서에 행복하며, 약한 사람들에게 친절하고, 강한 사람들에게 엄격한 자신의 초상화였을 것입니다.^[461] 그의 동료인 Sa'a ibn Suhan은 그를 비슷하게 묘사했습니다. "우리는 구속된 죄수가 그의 머리 위에 칼을 들고 있는 사람 앞에서 갖는 일종의 경외심으로 그를 경외했지만, 그 [Ali]는 온화한 성품과 강렬한 겸손함으로 우리 중 하나였습니다."^[455][461]

이름 및 제목

알리는 이슬람 전통에서 많은 직함과 존칭으로 알려져 있으며, 그 중 일부는 특히 시아파 무슬림들 사이에서 사용됩니다.^[3] 그의 칭호는 아부 알 하산('lit.하산의 아버지'),^[462][3] 알 무르타다('lit.하나님이 기뻐하시는 분' 또는 '선택되고 만족하는 분'),^[462][3] 아사드 알라('lit.하나님의 사자'),^[463] 하야르('lit.사자'),^[462] 아미르 알 무민('lit.신도들의 사령관'), 이맘 알 무타친 lit.('신을 두려워하는 지도자') 또는 마울라 알 무타친 ('lit.신을 두려워하는 지도자'), 왈리 알라 ('lit.신의 친구').^[462][3] 특히, Twelvers는 Amir al-Mu'minin의 제목을 Ali만의 것으로 여깁니다.^[464] 그는 아부 투랍('먼지의 아버지')lit.^[3]이라고도 불리는데, 처음에는 적들에 의해 경멸적이었을지도 모릅니다.^[5]

이슬람교 속의 장소

알리의 자리는 그의 용기, 정직함, 이슬람에 대한 끊임없는 헌신, 관대함, 그리고 모든 이슬람교도들에 대한 동등한 대우로 존경받는 무슬림 문화에서 무함마드 다음으로 유명합니다.^[14][450] 따라서 그의 숭배자들에게 알리는 부패하지 않은 이슬람교와 이슬람 이전의 기사도의 원형이 되었습니다.^[454]

코란에서

알리는 코란의 훈계가 선행되거나 후행되는 임무에서 정기적으로 무함마드를 대표했습니다.^[465][466] 그래서 코란의 일부 구절이 알리와 관련되어 드러났습니다.^[465] 예를 들어, 왈라야의 구절(5장 55절)은 이슬람 사원에서 기도하는 동안, 시아파와 일부 수니파의 기록에 의해 알리가 거지에게 반지를 주었을 때를 언급한 것입니다.^[467] 그렇다면 이 구절은 알리에게 무함마드와 같은 영적 권위(왈라야)를 부여합니다.^[468][469] 시아파 자료에 따르면, 타블리의 구절(5장 67절)은 무함마드가 가디르쿰에서 알리를 후계자로 지명하도록 자극했고, 이크말 알딘의 구절(5장 3절)은 이후 이슬람교의 완벽함을 알렸습니다.^[470] 정화의 구절(33:33)은 알 바이트('집안의 사람들')lit.의 순수성에 관한 것으로, 알리와 파티마, 그리고 시아파와 일부 수니파의 두 아들에 한정됩니다.^{[471][472][473]} 아흘 알 바이트에 대한 또 다른 언급은 마와다(42:23)의 구절일 것입니다.^{[474][475][476]} 특히 시아파 무슬림들을 위한 이 구절은 아흘 알 바이트를 사랑하고 따르라는 코란의 명령입니다.^[477][474]

하디스 문학에서

무함마드에게 기인한 수많은 건전한 전통은 알리의 자질을 찬양합니다. 가장 논란이 많은 "나는 마울라, 알리는 그의 마울라"라는 진술은 632년 가디르쿰에서 전달되었습니다. 이로써 시아파는 알리에게 무함마드와 같은 영적 권위(왈라야)를 부여했다고 말합니다.^[478] 다른 곳에서는 무함마드와 알리를 모세와 아론에 비유하며,^[35] 따라서 시아파 이슬람에서 무함마드의 뒤를 이을 알리의 찬탈권을 지지합니다.^[479] 시아파와 수니파의 전통적인 하디스 모음집에는 "알리보다 더 용감한 젊은이는 없다", "믿는 사람 외에는 아무도 알리를 사랑하지 않는다. 위선자(무나피크) 외에는 알리를 미워하지 않는다", "나는 알리 출신이고, 알리는 나에게서 왔다. 그리고 그는 나를 따르는 모든 신자들의 왈리('lit.패트론' 또는 '수호자')이다." "진실은 그가 어디를 가든지 그를 중심으로 돌아간다 [알리], "나는 지식의 도시이고 알리는 그 문(밥)이다", "알리는 코란과 함께 있고 코란은 알리와 함께 있습니다. 그들은 [파라디살] 수영장에서 나에게 돌아올 때까지 헤어지지 않을 것입니다."^[480][34]

인 수피즘

알리는 이슬람의 수니파와 시아파 종파 내에서 신비주의와 영적 조류의 공통적인 원천입니다.^[481][482] 알리는 몇몇 수피파 운동의 영적 지도자입니다.^[1] 왜냐하면 수피파는 무함마드로부터 하나님을 향한 그들의 여정을 돕는 성스러운 권위(^[3]왈라야)를 물려받았다고 믿기 때문입니다.^[1] 거의 모든 수피 교단은 알리를 통해 무함마드에게 그들의 혈통을 추적하는데, 예외적으로 아부 바크르를 통해 무함마드에게 도달하는 나크슈반디족입니다.^[3]

이슬람 종파의 알리

수니파 이슬람교에서

수니파 이슬람에서 알리는 이슬람 율법과 코란의 최고 권위자인 ^[483]무함마드의 가까운 동반자이자 ^[445][484]수니파 영성에 대한 지혜의 샘물로 칭송됩니다.^[481] 632년 예언자가 사망했을 때, 알리는 아마도 가디르쿰에서 예언자의 발표를 참조하여 지도력에 대한 자신의 주장을 가지고 있었지만,^[112][485] 그는 결국 무슬림의 통합을 위해 처음 세 칼리프의 시간적 지배를 받아들였습니다.^[486] 수니파 소식통에서 알리는 처음 세 칼리프의 신뢰할 수 있는 조언자로 묘사되는 반면,^{[3][487][124][125]} 알리와의 갈등은 수니파의 동료들 간의 동조를 보여주는 경향에 따라 무력화됩니다.^{[125][488][489]} 네 번째이자 마지막 라시둔 칼리프로서 알리는 수니파 이슬람에서 특히 높은 지위에 있지만 알리에 대한 이러한 교리적 존경은 유명한 전통주의자 아마드 이븐 한발의 공로로 여겨질 수 있는 최근 수니파 이슬람의 발전입니다.^[1] 그의 동료들에 대한 위계는 알리를 그와 싸운 동료들보다 위에 위치시켜, 그 이후로 무슬림 공동체를 분열시킨 도덕적 갈등의 반대 측면을 수니파 교리에 수용합니다. 그러나 수니파의 이러한 위계질서는 알리를 그의 전임자들보다 아래에 위치시키기도 하는데,^{[1][490][483]} 이는 알리를 다른 동료들보다 분명히 높이는 예언적인 말들의 재해석을 필요로 했습니다.^[1]

시아파 이슬람교에서

아랍어 shi'a 자체가 알리('lit.알리의 추종자들')^[491]의 shi'a를 줄인 말이기 ^[3]때문에 알리는 시아파의 가장 중요한 동반자로 여겨집니다.^{[3][492][493]} 시아파 이슬람의 정의적 교리는 알리가 가디르 쿰을 주로 언급하는 ^[487][494]신성한 지정을 통해 무함마드의 정당한 후계자였다는 것입니다.^[495] 알리는 656년 칼리프에 오르기 전부터 무함마드의 정치적, 종교적 권위를 물려받은 것으로 여겨집니다.^[496][497] 따라서 시아파 공동체는 대체로 알리의 전임자들을 비합법적인 통치자이자 그의 권리를 찬탈하는 자로 여겨왔습니다.^[487] 시아파 무슬림과 그들의 이맘(그리고 이맘으로서의 무함마드) 사이의 모든 것을 포함하는 충성의 유대는 왈라야라고 알려져 있습니다.^[241] 알리는 또한 심판의 날에 중재의 특권을 부여받은 것으로 생각됩니다.^[1] 초기에 일부 시아파들은 신성을 알리에게 돌렸지만,^[487][492] 그러한 극단적인 견해는 알리의 후계자들의 노력으로 시아파에서 뿌리내렸습니다.^[498]

시아파 신앙에서 알리는 무함마드에 대한 난해한 지식도 이어 받았는데,^[499][500] 예를 들어 예언적인 하디스의 관점에서 "나는 지식의 도시이고 알리는 그 문이다."^[499] 따라서 알리는 무함마드 다음으로 코란의 해석자이자 탁월한 존재이며, 코란의 가르침의 유일한 권위적인 원천으로 간주됩니다.^[495] 그러나 무함마드와 달리 알리는 신의 영감(일함)에 이끌렸을지도 모르지만 신의 계시(와히)를 받은 것으로 생각되지 않습니다.^[496][501] 코란의 21장 73절은 때때로 여기에 인용되는데, "우리는 우리의 명령에 따라 그들을 이맘으로 삼았고, 우리는 그들에게 선행의 수행, 기도의 유지, 자카트(알람)의 바침을 (와히나) 드러냈고, 그들은 우리를 숭배하곤 했습니다."^[502] 시아파 무슬림들도 무함마드와 마찬가지로 알리의 무오류성을 믿습니다. 그들의 ^[1][503]죄로부터의 신의 보호 여기서 정화의 구절이 인용되기도 합니다.^[504][505] 그러므로 알리의 언행은 시아파 공동체의 모범이자 그들의 종교적 금지의 근원으로 여겨집니다.^[506][507]

알라위즘에서

알라위 사람들은 열두 이맘 중 첫 번째 이맘인 알리를 하나님의 육체적 발현으로 숭배합니다.^[508][509] 심지어 알라위파 신앙의 증언(샤하다)은 "알리 외에는 신이 없다"고 번역합니다.^[510] 알라위파 삼위일체는 하나님을 마나(의미), 이즘(이름), 바브(문)의 세 가지 뚜렷한 발현으로 구성되어 있다고 생각하며, 이는 함께 "분할할 수 없는 삼위일체"를 구성합니다. 마나는 알라위트 신화에서 "만물의 근원과 의미"를 상징합니다. 알라위파 교리에 따르면, 마나는 이즘을 창조했고, 이즘은 다시 밥을 만들었습니다. 이러한 믿음들은 삼위일체의 환생에 대한 알라위파의 교리와 밀접하게 연관되어 있습니다.^[511][512] 알라위파 삼위일체에서 환생의 마지막 삼위일체는 알리(마나), 무함마드(이슬람), 페르시아인 살만(밥)으로 구성되어 있습니다. 알류샨은 그들을 각각 하늘, 태양, 달로 묘사합니다. 알라위파는 알리를 우주를 건설한 "하나님의 마지막 최고의 현신"으로 신격화하고, 알리가 무함마드를 창조하고 지상에 코란의 가르침을 전파하는 사명을 부여했다고 믿습니다.^{[513][514][511][515]}

역사학

이슬람 문학에서 무함마드 다음으로 알리에 대해 많은 것이 쓰여졌습니다.^[3] 그러나 이러한 소스의 대부분은 알리에 대한 긍정적 또는 부정적인 편향에 의해 착색됩니다.^[3] 알리의 삶에 대한 학문의 주요 원천은 코란과 하디스, 그리고 다른 초기 이슬람 작품들입니다.^[3] 그러한 작품들은 아바스 왕조 이전에는 드물었고, 가장 주목할 만한 것은 알리의 동반자에 의한 술라임 이븐 카이스의 책입니다.^[516] 이것은 아바스 왕조 시대에 저렴한 종이가 도입되면서 바뀌었습니다. 예를 들어 750년에서 950년 사이에 시핀 전투에서 적어도 21개의 모노그래프가 만들어졌으며, 그 중 13개는 초기 역사가 아부 미흐나프 d.(773–774)가 저술했습니다. 이 모노그래프들의 대부분은 알 타바리의 예언자들과 왕들의 역사와 같은 후기 작품에서 인용된 것을 제외하고는 현존하지 않습니다. 다른 9세기와 10세기 역사학자들도 마찬가지로 그들이 사용할 수 있는 모노그래프를 수집, 선별, 정리했습니다.^[517] 수니파와 시아파 무슬림의 작품 외에도 알리에 대한 광범위한 2차 자료에는 중동과 아시아에서 온 아랍 기독교인, 힌두교도 및 기타 비이슬람교도의 글과 현대 서구 학자의 작품이 포함됩니다.^[3] 알리에 대해 쓸 때 초기 서양 학자들은 종종 이러한 보고서의 저자들이 자신들의 수니파 또는 시아파 당파적 견해를 발전시켰기 때문에 후기에 수집된 내레이션과 보고서가 조작된 것으로 치부하는 경향이 있었습니다. 예를 들어, L. Caetani (1935년경)는 이븐 압바스와 아이샤에 대한 역사적 보고서의 나중 귀속을 허구로 여겼으며, 후자는 알리에 대한 것으로 간주했습니다. 카에타니는 그 대신 이븐 이사크(Ibn Ishaq)와 같은 초기 역사 편찬자들에 의해 무인도 없이 보고된 계정들을 선호했습니다.d. 반면 W. Madelung(d.2023)은 최근 보고서의 무분별한 기각을 거부하고 보고서의 경향성만으로는 조작을 의미하지 않는다고 주장했습니다. 대신 마델룽과 일부 후대 역사학자들은 다른 사건과 인물들과의 호환성을 바탕으로 역사적 보도의 진위를 판별할 것을 주장합니다.^[518]

참고 항목

메모들

참고문헌

서지학

책들

백과사전

저널

더보기

외부 링크

정무관실
알리 바누 하심 쿠라이시 생도 지부 출생: c. 600 사망: 661년 1월 28일
수니파 이슬람 칭호
앞에 우스만 이븐 아판	칼리프 4th Rashidun 656	성공자 하산 이븐 알리
시아파 이슬람 칭호
앞에 무함마드 최후의 예언자로서	Twelver Imam 자이디 임마 카이사나이트 임마 바티니 Isma'ili Imam 632–661	성공자 하산 이븐 알리 임마로서
	아사스/와시 in Musta'liIsma'ilism 632–661
	니자리 Isma'ili Imam 632–661	성공자 하산 이븐 알리 무스토다로서
		성공자 후사인 이븐 알리 임마로서