알가잘리

Al-Ghazali
알가잘리
ٱلْغَزَّالِيّ
알가잘리의 이름
제목후자트이슬람 ('이슬람의 증거')[1]
개인적인
태어난c. 1058
죽은1111년 12월 19일 (1111-12-19) (52-53세)
투스, 이란, 셀주크 제국
종교이슬람교
시대이슬람 황금기
지역셀주크 제국 (니샤푸르)[2]: 292
아바스 칼리파테 (바그다드) / (예루살렘) / (다마스쿠스)[2]: 292
교파수니파[3][4]
학교샤피이
크리드아샤리[5][6]
주요 관심사수피즘, 신학(칼람), 철학, 논리학, 샤리아, 이슬람 법학, 이슬람 법학의 원리
주목할 만한 작업종교과학부활, 철학자들목표, 철학자들비일관성, 행복연금술, 믿음절제, 이맘 샤피이의 법학에서 축약된 것, 무슬림 법학의 법 이론
무슬림 지도자
에 의해 영향을 받았습니다.

Al-Ghazali[a] (Arabic: ٱلْغَزَّالِيّ; UK: /ælˈɡɑːzɑːli/,[25] US: /ˌælɡəˈzɑːli, -zæl-/;[26][27] c. 1058 – 19 December 1111), known in Medieval Europe by the Latinized Algazelus or Algazel, was a Sunni Muslim polymath.[28][29][30][31][32] 그는 이슬람 역사상 가장 저명하고 영향력 있는 법학자, 법 이론가, 머프티스, 철학자, 신학자, 논리학자, 신비주의자 중 한 명으로 알려져 있습니다.[33][34][35][36]

예언자 하디스에 따르면 이슬람 공동체의 신앙을 회복하기 위해 100년에 한 번씩 등장하는, 신앙의 갱신자인 [37][38]11세기의 무자디로 여겨집니다.[39][40][41] 알 가잘리의 작품은 동시대 사람들에게 매우 높은 평가를 받아 "이슬람의 증명" (ḥ 우자트 알 이슬람)이라는 존칭을 받았습니다. 알-가잘리는 샤피이 법학파의 저명한 무자히드였습니다.[42]

알 가잘리의 업적의 대부분은 그 당시 이슬람 세계에서 가장 권위 있는 학문적 위치였던 바그다드의 니자미야 대학의 총장으로 임명된 후 그의 정신적인 위기에서 비롯되었습니다.[43][44] 이로 인해 그는 결국 10년 넘게 이슬람 세계에서 사라졌고, 그는 신보다 신분과 자아의 길을 선택했다는 것을 깨달았습니다.[45][46] 그의 위대한 작품들이 많이 쓰인 것은 이 시기였습니다.[45] 그는 이슬람의 정신적 전통이 빈사상태에 빠졌고, 무슬림 1세대가 가르친 정신과학이 잊혀졌다고 믿었습니다.[47] 이 믿음으로 인해 그는 "종교학의 부활"이라는 제목의 그의 만화 "ḥ야"(I īyā'ulu mad-d īn)를 쓰게 되었습니다. 그의 다른 작품들 중에서, 타하푸트팔라시파("철학자들의 비일관성")는 14세기 후반 유럽에서 발전된 아리스토텔레스 과학에 대한 비판을 발전시킴에 따라 철학사의 랜드마크입니다.[36]

전기

알 가잘리는 1058년 당시 셀주크 제국의 일부였던 투스에서 태어났습니다.[49] 그는 이슬람 학자, 법 전문가, 합리주의자, 페르시아 혈통의 정신주의자였습니다.[50][51] 그는 셀주크바그다드에 입성한 지 얼마 되지 않아 시아파 부이드 아미르 알우마라스를 종식시킨 후 [49]호라산(현재 이란의 일부) 투스(Tus) 지역의 타바란(Tabaran)에서 태어났습니다. 이로써 칼리프에 대한 셀주크의 영향력이 시작되었습니다. 셀주크 왕조의 영향력이 커지면서 아부 술레이만 다우드 차그리 베그는 1056년 딸 아르슬란 카툰 카디자를[52] 칼리프 알카임에게 시집보냈습니다.[53][54][8]

그의 아버지가 가난하게 돌아가시고 어린 알-가잘리와 그의 형제 아흐마드수피에게 맡겼다는 사후 전통이 있습니다. 알-가잘리의 동시대이자 최초의 전기 작가인 '압드 알-가피르 알-파리시'는 단지 알-가잘리가 투스 출신의 나크쉬반디 수피인 아흐마드 알-라다카니(Ahmad al-Radhakani) 지역 교사이자 아부 알리 파르마디(Abu ali Farmadi)로부터 fiqh(이슬람 율법)의 가르침을 받기 시작했다고 기록하고 있습니다.[49]: 26–27 그는 나중에 니샤푸르에서 저명한 법학자이자 신학자이자 "그의 시대에서 가장 뛰어난 무슬림 학자"인 알 주웨이니 밑에서 공부했는데,[49][2]: 292 아마도 구르간에서 공부한 후였을 것입니다. 1085년 알 주웨이니가 죽은 후, 알 가잘리는 니샤푸르에서 출발하여 이스파한을 중심으로 한 셀주크 제국의 강력한 통치자 니잠물크의 궁정에 합류했습니다. 1091년 7월, 니잠 알 물크는 알 가잘리를 바그다드니자미야 마드라사라는 "가장 권위 있고 가장 도전적인" 교수직으로 승진시켰습니다.[49]

그는 1095년 정신적 위기를 겪었는데, 일부 사람들은 임상적 히스테리로 인해 그의 경력을 버리고 메카 순례를 떠난 것으로 추측하고 있습니다.[55][56][57] 가족을 위해 준비를 하면서 그는 재산을 처분하고 금욕적인 생활 방식을 채택했습니다. 전기 작가 던컨 B에 따르면. 맥도날드, 학업을 포기한 목적은 "말과 전통"에 대한 영적인 경험과 더 평범한 이해에 맞서기 위함이었습니다.[58] 1096년 메디나와 메카를 방문한 후, 다마스쿠스예루살렘에서 잠시 시간을 보낸 후, 그는 투스로 돌아와 몇 년 동안 우즐라(은둔)에서 지냈습니다. 은둔은 국가가 후원하는 기관에서 가르치는 것을 금하는 것으로 이루어졌지만, 그는 자신이 지은 자위야(사립 마드라사)와 칸카(수피 산장)에서 계속 출판하고 방문객을 맞이하며 가르쳤습니다.

아흐마드 산자르의 대공 파흐르물크는 니샤푸르에 있는 니자미야로 돌아가라고 알 가잘리를 압박했습니다. 1106년 알-가잘리는 자신과 그의 가르침이 저항과 논쟁에 부딪힐 것을 두려워하여 마지못해 항복했습니다.[49] 그는 나중에 투스로 돌아왔고 1110년 셀주크 술탄 무함마드 1세의 대공으로부터 바그다드로 돌아오라는 초대를 거절했습니다. 그는 1111년 12월 19일에 사망했습니다. '압드 알 가피르 알 파리시'에 따르면, 그는 여러 딸을 두었지만 아들은 없었습니다.[49]

학교계열

알-가잘리는 수피즘에 대한 체계적인 견해와 수피즘의 주류 이슬람에서의 통합과 수용에 크게 기여했습니다. 그는 이슬람의 학자로서 [59][60]이슬람 법학샤피 학파와 신학아샤리트 학파에 속했습니다.[61] 알-가잘리는 자인 알-드 ī (زين الدين)와 ḥ우자트 알-이슬람 (حجة الإسلام)과 같은 많은 타이틀을 받았습니다.

투스에 있는 알가잘리의 묘

그는 초기 무슬림 철학의 영향력 있는 아샤리트 학파의 핵심 멤버이자 무타질파의 가장 중요한 리퓨터로 여겨집니다. 그러나 그는 아샤르 사람들과 비교했을 때 약간 다른 입장을 택했습니다. 그의 신념과 사상은 정통 아샤리트 학파와 일부 면에서 다릅니다.[61][5][62]

작동하다

총 70여 점의 작품을 알가잘리에 귀속시킬 수 있습니다.[63][36][64] 그는 또한 알안달루스의 타이파 왕들을 상대로 파트와를 작성하여 그들이 무원칙하고, 통치에 적합하지 않으며, 권력에서 제거되어야 한다고 선언한 것으로 알려져 있습니다. 이 파트와는 유수프 이븐 타슈핀이 알안달루스 정복을 정당화하기 위해 사용한 것입니다.[65]

철학자들의 비일관성

알가잘리의 11세기 저서 "철학자들의 비일관성"은 이슬람 인식론에 큰 전환을 가져왔습니다. 알-가잘리는 회의론을 접하면서 신학적인 우연성, 즉 모든 인과적 사건과 상호작용이 물질적인 결합의 산물이 아니라 하나님의 즉각적이고 현재적인 의지라는 믿음의 형태를 조사하게 되었습니다.

다음 세기에 이븐 러쉬드(또는 아베로에스)는 알 가잘리의 비간섭성에 대한 장문의 반박을 작성했지만, 이슬람 사상의 인식론적 과정은 이미 설정되어 있었습니다.[66] Al-Ghazali는 불에 닿으면 솜이 탄다는 독립적인 원인의 법칙에 대한 환상을 예로 들었습니다. 자연법이 작동하는 것처럼 보일 수 있지만, 그것은 단지 신이 그것을 기꺼이 했기 때문에 매번 발생했습니다. - 그 사건은 "더 이상의 관심을 끄는 기적으로서 신의 개입의 직접적인 산물"이었습니다. 이와 대조적으로, 아브로스는 신이 자연법을 창조했을 때, 인간은 "불이 목화를 태우는 것을 더 유용하게 말할 수 있었습니다. 왜냐하면 창조는 그들이 식별할 수 있는 패턴을 가지고 있기 때문입니다."[67]

또한 비간섭주의는 아리스토텔레스플라톤에 대한 격렬한 거부로 이슬람 철학의 전환점이 되었습니다. 이 책은 8세기부터 11세기까지 느슨하게 규정된 이슬람 철학자 집단인 팔라시파(Avicennaal-Parabi 중 가장 주목할 만한 것)가 고대 그리스인들을 지적으로 끌어들인 것을 겨냥했습니다.

Al-Ghazali의 책의 영향력은 여전히 논쟁 중입니다. 2007년 조지 살리바(George Saliba)는 11세기 과학의 쇠퇴가 과장되었다고 주장하며, 14세기 후반까지 특히 천문학의 지속적인 발전을 지적했습니다.[70]

누 아이딘 교수는 2012년 이슬람 세계에서 과학이 쇠퇴한 가장 중요한 이유 중 하나는 알 가잘리가 철학자(과학자, 물리학자, 수학자, 논리학자)를 공격한 것이라고 썼습니다. 이 공격은 그의 저서 인코히어런스에서 정점을 찍었는데, 그의 중심 사상은 철학자들이 형이상학적 또는 물리적 질문에 대해 합리적인 설명을 할 수 없다는 것을 암시합니다. 그 생각은 이슬람 세계의 비판적 사고를 사로잡고 무효화했습니다.[71]

반면, 2012년 작가이자 언론인인 하산 하산은 이슬람에서 실제로 과학적 사고는 11세기에 억압되었지만, 대부분의 책임은 알-가잘리가 아니라 니잠 알-물크라고 주장했습니다.[72]

종교과학의 부활 (Ihya' Ulum al-Din)

알가잘리의 또 다른 주요 작품은 Ihya' Ulum al-Din 또는 Ihya'u Ulumiddin (종교 과학의 부활)입니다.[73] 그것은 이슬람 과학의 거의 모든 분야를 다룹니다: fiqh (이슬람 법학), 칼람 (신학), 수피즘.[citation needed]

여기에는 크게 네 개의 섹션이 포함되어 있습니다. 예배 행위(Rub' al'ibadat), 일상생활 규범(Rub' al'adat), 퍼디션으로 가는 길(Rub' al-muhlikat)과 구원으로 가는 길(Rub' al-munjiat). 코란과 하디스 다음으로 가장 많이 읊어지는 이슬람교 텍스트가 된 것은 이히야입니다. 그것의 위대한 업적은 정통 수니파 신학과 수피 신비주의를 통합하여 무슬림의 삶과 죽음의 모든 측면에 유용하고 포괄적인 지침을 제공한 것입니다.[74] 이 책은 나와위와 같은 이슬람 학자들에게 호평을 받았는데, 그들은 "이슬람의 책들은 오직 이히야만 빼고 모두 사라졌더라면 그것들을 대체하는 것으로 충분했을 것입니다."라고 말했습니다.[75]

행복의 연금술

행복의 연금술종교 과학의 부활을 다시 쓴 것입니다. 그가 자신의 삶의 방식과 종교에 대한 접근 방식을 완전히 재검토하게 된 실존적 위기 이후, 알 가잘리는 행복의 연금술을 만들었습니다.[76]

영혼을 단련하다

Ghazali의 종교 과학 부활의 중요한 부분 중 하나는 영혼을 훈육하는 것인데, 이는 모든 무슬림이 일생 동안 직면하게 될 내적 투쟁에 초점을 맞추고 있습니다.[77] 첫 번째 장은 주로 긍정적인 속성과 좋은 개인적 특성을 가진 사람으로 발전할 수 있는 방법에 중점을 둡니다. 두 번째 장은 좀 더 구체적인 초점을 가지고 있습니다: 성적 만족과 식탐.[77] 여기서 Ghazali는 진정으로 모든 사람은 이러한 욕망과 필요를 가지고 있으며, 이러한 것들을 원하는 것은 당연하다고 말합니다.[77] 그러나 예언자는 이슬람의 교리를 충실히 실천하기 위해서는 인간의 중간 지대가 있어야 한다고 명시적으로 말합니다. Ghazali가 이 두 장뿐만 아니라 『종교학 부활』 전체에서 제시하고 있는 궁극적인 목표는 인간의 영혼, 즉 평형의 모든 측면에 절제가 있어야 한다는 것입니다. 이 두 장은 가잘리의 종교학 부흥기에서 각각 22장과 23장이었습니다.[77]

세계의 영원

Al-Ghazali는 The Eternity of World에서 세계의 창조에 대한 아리스토텔레스적 관점에 대한 반박을 했습니다. 알-가잘리는 본질적으로 그가 신성한 사유 과정으로 간주하는 것에 대한 두 가지 주요 주장을 공식화합니다. 아리스토텔레스적 접근법의 핵심은 운동이 항상 운동보다 앞서거나, 다시 말해 힘이 항상 또 다른 힘을 만들어낼 것이며, 따라서 힘이 만들어지려면 그 힘에 또 다른 힘이 작용해야 한다는 개념입니다.[36] 이것은 본질적으로 시간이 미래와 과거 모두로 무한히 뻗어 있다는 것을 의미하며, 따라서 이 특정한 한 시점에 우주를 창조한 것이 아니라는 것을 증명합니다. 알-가잘리는 먼저 세상이 정확한 경계를 가지고 창조되었다면, 현재의 형태로는 하나님에 의해 세상이 창조되기 전에 한동안은 필요하지 않을 것이라고 언급함으로써 이에 대해 반박합니다.[36]

이슬람과 은밀한 불신을 구분하는 결정적 기준

Al-Ghazali는 "이슬람과 비밀스러운 불신을 구별하기 위한 결정적 기준"에서 이슬람 정통에 대한 그의 접근 방식을 설명합니다. Ghazali는 이 시기 동안 그의 많은 동시대 사람들의 종종 강경한 입장에서 벗어나 예언자 무함마드와 하나님 자신을 믿는 한, 이슬람을 실천하는 방법에는 여러 가지가 있으며, 신자들이 신의에 따라 수행하는 많은 전통들 중 어떤 것도 다른 이슬람교도들에게 이단으로 여겨져서는 안 된다는 것입니다.[49] Ghazali는 선의로 이슬람을 실행하는 무슬림은 배교죄를 범하지 않는다고 말하지만, The Criterion에서 그는 다른 사람들보다 더 올바른 이슬람의 한 가지 기준이 있으며, 그 믿음을 잘못 실행하는 사람들은 변화하도록 옮겨져야 한다고 개요를 설명합니다.[49] Ghazali가 보기에 오직 예언자 자신만이 충실하게 수행하는 무슬림을 불륜자라고 생각할 수 있었고, 그의 작업은 이 시기에 여러 이슬람 종파들 사이에서 자주 발생했던 종교적 박해와 갈등에 대한 반동이었습니다.[49]

오류로부터의 전달

알가잘리의 자서전 마지막 페이지인 MS 이스탄불의 셰히드 알리 파샤 1712는[clarification needed] AH 509 (AD 1115–1116)와 데이트를 했습니다.

알 가잘리가 생애 말기에 쓴 자서전 오류로부터의 전달 [ar](المنقذ من الضلال 문키드 민 알 달랄)은 중요한 작품으로 여겨집니다. 알 가잘리는 인식론적 회의의 위기가 "가장 높은 하나님께서 내 가슴에 던져주신 빛"에 의해 어떻게 해결되었는지를 이야기합니다. 대부분의 지식의 열쇠"[78]: 66 라고 말했습니다. 그는 칼람, 이슬람 철학, 이스마일리즘의 주장을 연구하고 숙달했습니다. 그는 이 중 처음 두 가지 방법에서 무엇이 타당한지는 인정했지만, 적어도 세 가지 방법 모두 부족하다고 판단하고 수피의 수행을 따라가면서 얻은 신비한 경험과 통찰력에서만 궁극적인 가치를 발견했습니다. 윌리엄 제임스, 다양한 종교적 경험에서 이 자서전은 기독교 전통을 벗어난 이 시기의 기록된 개인적인 종교 고백과 자서전 문학의 희소성 때문에 "기독교 이외의 종교의 내면을 알고 싶어하는 순수 문학적인 학생"에게 중요한 문서로 여겨졌습니다.[79]: 307

페르시아어 작품

알-가잘리는 그의 작품의 대부분을 페르시아어아랍어로 썼습니다. 그의 가장 중요한 페르시아 작품은 키미야이 사닷(행복의 연금술)입니다. 이 작품은 아랍어로 된 이히야의 '울룸 알딘'(종교 과학의 부활)을 알가잘리가 페르시아어로 직접 만든 것이지만, 그보다 짧은 작품입니다. 그것은 11세기 페르시아 문학의 뛰어난 작품 중 하나입니다. 이 책은 이란의 저명한 학자인 후세인 카데브잠의 판에 의해 테헤란에서 여러 번 출판되었습니다. 영어, 아랍어, 터키어, 우르두어, 아제르바이잔어 및 기타 언어로 번역됩니다.[76]

알 가잘리의 또 다른 진정한 작품은 쿠라산 아마드브의 살주키드 통치자에게 보내는 나시하트 알 물루크(왕들을 위한 고문)의 소위 "제1부"입니다. Malik-shah Sanjar (r. 490-552/1097-1157).[80] 이 문서는 503/1109년 그의 법정에서 공식적인 접견을 받은 후 그의 요청에 따라 작성되었습니다. 알-가잘리는 니사푸르의 니자미야에서 계속 가르치는 것을 거부한 것 외에도, 그의 반대자들의 흥미와 그의 제자가 아랍어로 편찬한 al-Manghulmin ta ʿliqat al-usul (기초에 대한 체로 나눈 노트)에 대한 비판 때문에 산자르로 소환되었습니다. 리셉션이 끝난 후, 알 가잘리는 산자르를 비공개로 접견하고 코란 14장 24절의 한 구절을 인용했습니다: "알라께서 어떻게 아름다운 나무처럼, 뿌리가 단단하고 가지가 하늘에 있는 아름다운 구절의 비유를 제시하시는지 못 보셨나요?" 나시핫 알물룩의 진본은 실제로 알만 ḵ울에 대한 짧은 설명이 덧붙여져 있는 공식적인 서간입니다.

특히 왕자들을 위한 거울이라는 장르에서 그의 명성과 권위를 사용하여 그에게 설명된 다른 페르시아 문헌의 대부분은 다른 목적으로 조작된 고의적인 위조이거나 그에게 거짓으로 귀속된 편찬물입니다. 그 중에서 가장 유명한 것은 아이파잔드(O Child!)입니다. 이것은 의심할 여지 없이 알가잘리가 죽은 후 1~2대에 걸쳐 페르시아어로 조작된 문학적인 위작입니다. 위조에 사용된 출처는 알 가잘리의 진품 두 글자(부분적으로는 4번, 전체적으로는 33번)로 구성되어 있으며, 둘 다 파자 ʾ 알 아남에 나타납니다. 또 다른 자료는 ʿ 아이니야로 알려져 있고 무함마드의 동생인 마즈드 알딘 아흐마드 알 가잘리(520/1126년경)가 유명한 제자인 ʿ 아인 알콰트 하마다니(492-526/1098-1131)에게 쓴 편지인데, 이 편지는 마즈무 ʿ 아흐마드 아흐마드 아흐마드 가잘리(아흐마드 가잘리의 페르시아어 글 모음집)에 실렸습니다. 다른 하나는 나마하이 ʿ 에인 알 쿠자트 하마다니(ʿ 에인 알 쿠자트 하마다니의 편지)에 실린 ʿ 에인 알 쿠자트 자신의 편지입니다. 나중에, 아이파르잔드는 아랍어로 번역되었고 페르시아어 제목에 해당하는 아랍어인 아이유하 알왈라드로 유명해졌습니다. 아랍어로 번역된 가장 초기의 필사본은 16세기 후반부터, 다른 대부분의 필사본은 17세기부터입니다.[85] 아랍어에서 오스만 터키어로의 최초의 2차 번역은 983/1575년에 이루어졌습니다.[86] 현대에 이 텍스트는 아랍어에서 많은 유럽 언어로 번역되었으며 ğ에서 Eyyyuhe'l-Velled 또는 Ey O ğul로 수없이 출판되었습니다.

조언 문헌이라는 장르로 쓰인 덜 유명한 판드나마(상담서)는 일부 통치자에게 공식적으로 주소를 보내고 알 가잘리에게 거짓으로 귀속된 무명 작가의 매우 늦은 편찬 편지인데, 그것은 대부분 기미야이 사 ʿ다트의 여러 부분에서 차용한 많은 조각들로 구성되어 있기 때문임이 분명합니다.

영향을 주다

알가잘리는 일생 동안 과학, 이슬람적 추론, 수피즘에 관한 70권이 넘는 책을 썼습니다.[89][90][91][35][36][28][29][30][31][92] 알가잘리는 수피즘샤리아를 통합하는 데 큰 역할을 했습니다. 그는 또한 그의 작품에서 수피즘에 대한 공식적인 묘사를 최초로 제시했습니다. 그의 작품은 또한 다른 학교들에 대항하는 수니파 이슬람의 지위를 강화시켰습니다. 바티나이트(이슬람교)는 페르시아 영토에서 등장했고, 니잠 알물크가 이스마일리스의 구성원들에 의해 암살되면서 알가잘리의 시기 동안 점점 더 많은 권력을 얻고 있었습니다. 알-가잘리는 파디 알-바티니야 (이교도들의 불효자들)에서 그들이 피를 흘릴지도 모르는 사람들이라고 선언했습니다.[93] 알가잘리는 철학의 희생으로 수피즘에 대한 광범위한 수용을 얻는데 성공했습니다.[94] 동시에, 철학자들에 대한 그의 반박에서 그는 그들의 철학적 범주를 활용했고, 따라서 그들에게 더 많은 유통을 제공하는 데 도움을 주었습니다.[94]

그의 종교 철학의 핵심은 창조주가 모든 세계 문제에 직접적인 역할을 하는 모든 인간 삶의 중심이라고 주장하는 것이었습니다. 알가잘리의 영향은 비단 이슬람교에만 국한된 것이 아니라, 사실 그의 작품은 기독교와 히브리 학자들과 철학자들 사이에서 널리 유포되었습니다. 서양에서 더 주목할 만한 철학자와 학자로는 다비드 흄, 단테, 성(聖) 등이 있습니다. 토마스 아퀴나스. 유대인 신학자 모세 벤 마이몬(Moses Ben Maimon)은 알가잘리의 작품에 깊은 관심을 가지고 있었습니다. Ghazali의 가장 주목할 만한 업적 중 하나는 12세기부터 19세기까지 이슬람 교육의 길을 닦은 그의 저술과 교육 개혁이었습니다. 알가잘리의 작품은 아투시와 같은 이슬람 수학자와 천문학자들에게 크게 의존받았습니다.[95]

알가잘리는 그의 글의 모든 표시로 페르시아의 의미에서 진정한 신비주의자였습니다. 그는 자신이 철학적인 것보다 신비주의적이거나 종교적이라고 믿었지만, 일부 학자들은 그를 이슬람 철학과 사상의 선도적인 인물로 더 널리 여깁니다. 그는 자신의 철학적 접근을 진정한 지식을 추구하는 사람, 철학적이고 과학적인 것에 대한 더 깊은 이해, 신비주의와 인지에 대한 더 나은 이해로 설명합니다.[96] Ghazali 이후의 기간은 Ghazali가 이슬람 신학교 Madrasah 커리큘럼에 성공적으로 논리를 통합함으로써 시작된 "잠정적으로 아랍 철학의 황금기"라고 불렸습니다.[97]

이맘 알 가잘리(Imma Al Ghazali)는 주로 자신의 책에 그의 유산을 남기기로 선택하여 그의 경력에서 70권 이상의 책을 썼습니다. 그의 책 "Ihyaullumuddin: 샤이크가 없으면 Ihya가 있다는 "종교 과학의 부활".[98] 그의 글을 통해 그는 여전히 이슬람 학자들과 공동체에 영향을 미치고 있습니다. 샤이크 함자 유수프, 샤이크 이브라힘 오시 에파, 압둘 하킴 무라드 박사(티모시 윈터)와 같은 저명한 학자들은 그의 가르침에 큰 영향을 받았습니다. 사람들은 그를 "이슬람의 증거"라고 부릅니다.[99]

작품수

알-가잘리는 말년에 술탄 산자르에게 보낸 편지 중 하나에서 그의 작품 수를 "70개 이상"이라고 언급했습니다.[citation needed] 일부 "오십여 개"는 그럴듯하게 식별할 수 있으며, 수백 개의 귀속된 작품은 제목이 다양하기 때문에 복제되어 의심스럽거나 가짜입니다.

알가잘리에게 작품을 거짓으로 귀속시키는 전통은 이븐 아라비의 대규모 작품 코퍼스가 보급된 후인 13세기에 증가했습니다.[63]

윌리엄 몽고메리 와트(알가잘리에게 귀속된 작품), 모리스 부이지스(알가잘리의 연대기) 등에 의해 서지학이 출판되었습니다.

압델 라만 바다위의 알가잘리의[100] 모든 작품에 대한 서지학
페이지 내용
1–72 확실히 알가잘리가 쓴 작품들
73–95 출처가 석연치 않은 작품.
96–127 거의 확실하게 알가잘리의 작품이 아닌 작품.
128–224 그가 잘못 생각한 알가잘리의 책의 장이나 절의 이름들입니다.
225–273 다른 작가들이 알가잘리의 작품에 관해 쓴 책.
274–389 알가잘리의 생애와 성격에 관한 다른 알려지지 않은 학자/작가들의 책
389–457 세계 여러 도서관에 있는 알 가잘리의 작품 원고의 이름:
가자리의 주요 작품 목록
제목 묘사 유형
al-Munqidh min al-dalal 오류에서 구출자 신학
Hujjat al-Haq 진실의 증명 신학
al-Iqtisād fī al-iʿtiqad 신념의 절제 신학
Iljām al-Awām an Ilm il-Kalām 일반인들을 신학적 사변의 과학으로부터 벗어나게 하는 것 신학
알-막사드 알-아스나 피 샤라 아스마 알라후 알-후스나 하나님의 아름다운 이름을 설명하는 가장 좋은 수단은 신학
Jawahir al-Qur'an wa duraruh 코란과 진주의 보석 신학
Faysal al-tafriqa bayn al-Islam wa-l-zandaqa 이슬람과 비밀 불신의 구별 기준 신학
al-radd al-jamil li-ilahiyyat ‘Isa bi-sarih al-Injil 복음의 본문을 통한 예수의 신성에 대한 탁월한 반박 신학
미슈카트 알 안와르[101] 빛의 시에 대한 해설인 빛의 틈새 신학
Tafsir al-yaqut al-ta'wil 신학
Mizan al-'amal 조치기준 타소우프
Ihya'e Ulum-ed' 종교학의 부활 타소우프
Bidayat al-hidayah 가이던스의 시작 타소우프
기미야이사다트 행복의 연금술[Ihya'ulum, 페르시아어로 된 이력서] 타소우프
나시핫 알물룩 페르시아어로 된 상담왕 타소우프
al-Munqidh min al-dalal 오류에서 구출자 타소우프
Minhaj al-'Abidin 예배자를 위한 방법론 타소우프
Fada'ih al-Batiniyya 밀교 수피즘 일반과 이스마일리 교리에 대한 반박인 밀교주의자들의 비문 타소우프
Maqasid al falasifa 그의 생애 초기에 쓴 철학자들의 목표들, 철학을 지지하고 철학의 기본 이론들을 제시하는 것, 대부분 아비케나의 작품들의 영향을 받았습니다. 철학
Tahāfut al-Falāsifah 철학자들의 비일관성》(, )은 아비케나와 알 파라비를 겨냥한 그리스 철학을 반박하며, 이븐 러쉬드는 그의 유명한 반박인 타하푸트타하푸트(비일관성의 비일관성)를 저술했습니다. 철학
미야르 알 일미 팬 알 만티크 논리학 기술에서의 지식의 기준 철학
미하크 알 나자르 피 알 만티크 논리학적 추론의 시금석 철학
알키스타즈 알 무스타킴 올바른 균형 철학
Fatawy al-Ghazali 알가잘리 판결 법리
al-wajiz fi fiqh al-imam al-shafi’i 이맘 샤피이의 법학에서 축약된 것 법리
Kitab tahzib al-Isul 법이론에 관한 고찰 법리
al-Mustasfa fi 'ilm al-isul 법 이론상 명확한 것 법리
Asas al-Qiyas 아날로그적 추론의 기초 법리
예루살렘 강 [102] 법리
출처:[103][104]: 29

경제철학

알가잘리의 경제철학은 주로 그의 이슬람교 신앙에서 영향을 받았습니다. 그는 경제 활동의 중요성이 사회에 대한 이익과 구원에 필요하다는 점에 있다고 주장했습니다.[105]

그는 종교적 의무의 일부라고 믿었던 경제 활동의 세 가지 목표를 세웠습니다: "생존을 위한 자급자족의 성취; 자손의 안녕을 위한 제공; 그리고 경제적으로 어려운 사람들을 돕기 위한 제공."[105] 생계를 유지하거나 가족에게만 기본적인 필수품을 제공하는 방식으로 생활하는 것은 경제에 영향을 미칠 수 있다고 믿었던 해로운 결과 때문에 일반 국민이 가질 수 있는 허용되는 관행이 아닐 것이라고 주장하였고, 하지만 그는 일부 사람들이 개인적인 종교적 여정을 위해 자신의 의지에 따라 생계형 생활방식을 선택할 수도 있다는 것을 인정했습니다. 반대로, 그는 사람들이 과도한 물질적인 물품을 구매하거나 소유하는 것을 막아서, 번 돈은 가난한 사람들을 위해 더 주어질 수 있다고 제안했습니다.[105]

Al-Ghazali는 사회에서 소득 평등의 부과가 필수 사항이 되어서는 안 된다고 믿었습니다. 대신 그는 개인들에게 '이슬람 형제애 정신'의 지도를 받으라고 주장하며 기꺼이 재산을 나누라고 독려했습니다. 그러나 그는 이 이상이 보편적으로 실행되는 것이 아니라는 것을 인정했습니다. 그에 따르면, 벌어들인 부를 두 가지 잠재적인 목적에 사용할 수 있습니다. 첫 번째는 자신과 가족의 건강을 유지하는 것뿐만 아니라 다른 사람들에게 돌봄을 제공하고 이슬람 공동체에 도움이 되는 행동을 하는 것을 포함하는 자신의 이익을 위한 것입니다. 다른 하나는 알 가잘리가 사치스럽거나 불필요한 물질적인 물건에 이기적으로 소비하는 오용을 고려하는 것입니다.[105]

무역 측면에서 알가잘리는 필요할 수도 있고 아직 이용할 수 없을 수도 있는 더 많은 상품을 다양한 장소에서 더 많은 사람들이 접근할 수 있도록 하기 때문에 더 큰 국경뿐만 아니라 가까운 도시를 가로질러 상품을 교환할 필요성을 논의했습니다. 그는 무역의 필요성과 그것이 경제에 미치는 전반적인 유익한 효과를 인식했지만, 그런 방식으로 돈을 버는 것이 그의 신념에서 가장 도덕적이라고 생각되지 않을 수도 있습니다. 그는 사람들이 무역 판매에서 "과도한" 이익을 취하는 것을 지지하지 않았습니다.[105]

업무접수

윌리엄 몽고메리 와트(William Montgomery Watt)에 따르면, 알 가잘리는 그의 나이대의 무자디드("Reviver")로 여겨졌다고 합니다.[37][106] 와트에 따르면 많은, 아마도 대부분의 후기 이슬람교도들은 동의했고, 일부 사람들은 그를 무함마드 다음으로 가장 위대한 이슬람교도로 여겼습니다.[37]

그 예로 이슬람 학자 알 사파디는 다음과 같이 말했습니다.

무함마드 이븐 무함마드 이븐 무함마드 이븐 아흐마드, 신앙의 장식, 샤피파 법학자 아부 하미드 알투시(알가잘리)는 말년에 적수가 없었습니다.[107]

법학자 알 야피는 이렇게 말했습니다.

그는 "이슬람의 증거"라고 불렸고 의심할 여지 없이 그 이름에 걸맞은 사람이었고, (신앙과 관련하여) 절대적으로 신뢰할 수 있는 사람이었습니다. 종교의 기본 원칙을 우리에게 제시하는 (그가) 얼마나 많은 전형을 주었는가: 그가 얼마나 반복적이었는지 요약하고 긴 것을 전형화했습니다. 그는 얼마나 많은 단순한 설명을 우리에게 짧은 설명과 얽히고 설킨 문제의 명확한 해결책으로 무엇을 헤아리기 어려운지 알려주었습니다. 그의 말은 비방자를 반박하고 인도의 높은 길을 지키는 날카로운 칼끝과 같았지만, 그는 조용하지만 단호하게 상대를 침묵시키는 절제를 사용했습니다.[108]

샤피의 법률가 알 수브키는 다음과 같이 말했습니다.

"무함마드 뒤에 예언자가 있었다면 알가잘리가 그 사람이었을 겁니다."[109][110]

또한 수니파 학자로 널리 알려진 알다하비는 알가잘리를 찬양하면서 다음과 같이 썼습니다. "알가잘리, 이마암과 샤이크, 후자트 알이슬람, 당대의 경이로움, 자인 알딘 아부 하미드 무함마드 이븐 무함마드 이븐 무함마드 이븐 아마드 알투시 알샤아파이 알가잘리, 많은 책의 저자이자 완전한 지성을 소유한 사람. 그는 자신의 마을에서 fiqh를 공부한 후 학생들과 함께 Nisapur로 이주했습니다. 그는 이마암 알-하라메인과 함께 지내며 짧은 기간 내에 피키에 대한 깊은 지식을 얻었습니다. 그는 토론자의 최고가 될 때까지 'ilm al-kalaam과 토론'에 정통하게 되었습니다."[111]

이성주의자인 이븐 러쉬드(아베로스)는 "철학자들이 비일관적이라고 말하는 것 자체가 비일관적인 진술을 하는 것"이라고 유명하게 반응했습니다.[citation needed] 러쉬드의 책 '비일관성의 비일관성'은 알 가잘리의 견해를 반박하려고 시도했지만, 이 작품은 무슬림 사회에서 좋은 평가를 받지 못했습니다.[112]

역사학자 피라스 알카테브(Firas Alkhateeb)에 따르면, "이맘 알가잘리(Immam al-Ghazali)의 작품을 매우 피상적인 수준에서 읽을 때, 그가 말하는 것을 일반적으로 반과학적이라고 쉽게 오해할 수 있습니다. 그러나 진실은 알 가잘리가 학생들에게 경고하는 유일한 경고는 단순히 수학과 과학에서의 업적 때문에 학자의 모든 믿음과 생각을 완전히 받아들이지 말라는 것입니다. 알 가잘리는 이러한 경고를 발표함으로써 실제로 미래 세대를 위한 과학 기업을 이론 철학과 혼합되지 않도록 보호하고 있으며, 이는 결국 추측과 추론에 기반한 분야로 과학 자체를 희석시킬 수 있습니다."[113]

동양주의 학자들은 알가잘리가 그의 시대의 새로운 철학에 대한 그의 반박 때문에 이슬람의 과학적 발전을 저해하는 것으로 간주해 왔습니다. 그는 신이 모든 것을 알지 못하거나 심지어 존재하지 않는다고 주장하는 철학자들의 진술에서 위험을 느꼈다고 알려져 있으며, 이는 그의 보수적인 이슬람 신앙과 강하게 모순됩니다.[113] 그러나 이 자리는 도전을 받았습니다.[114][115] 알-가잘리의 다음 진술은 그가 과학 발전에 반대하지 않았다는 증거로 묘사되었습니다: "정말 위대한 것은 이슬람이 수학 과학의 부정에 의해 옹호된다고 가정하는 사람들에 의해 자행되는 종교에 대한 범죄입니다."[65] 인용된 책에 출처가 표시되지 않은 이 문장은 Deliverance from Error에서 가져온 것입니다.[116] Ghazali는 수학 공부를 게을리하면 과학이나 이성에 반하는 죄가 된다는 뜻이 아니라, 이를 거부하는 것이 종교에 반하는 죄라는 뜻입니다. 그것의 목적은 수학 연구를 촉진하는 것이 아닙니다. 그것은 그들을 종교의 경쟁자로 간주하는 태도를 비난하는 것입니다. 그에게 종교는 같은 주제를 다루지 않기 때문에 그들로부터 두려움을 느낄 것이 없습니다. 수학이 종교를 위험에 빠뜨릴 것을 두려워하여 수학을 비난하는 것은 수학이 각각의 위치를 잘못 알고 있는 것입니다. 이것은 바로 이어지는 문장에 의해 명확해집니다: "공개된 법은 이러한 과학을 부정하거나 긍정하지 않으며, 후자는 종교적인 문제를 다루지 않기 때문입니다."[116] 몇 페이지 후,[117] 그는 철학자들의 책은 금지되어야 한다고 씁니다 - 그는 철학을 수학적, 논리적, 물리적, 형이상학적, 정치적, 사기적인 여섯 가지 분과로 구성되어 있다고 정의합니다.[118] Al-Ghazali notably influenced Ibn Rushd,[10] Ayn al-Quzat Hamadani,[11] al-Nawawi,[12] Ibn Tumart,[13] René Descartes,[119] Fakhruddin Razi,[15] Suyuti,[16] Tan Malaka,[17] Thomas Aquinas,[120][18] David Hume,[20] Sayf al-Din al-Amidi,[21] Asad Mayhani,[22] Ali al-Qari,[23] Muhammad Ibn Yahya al-Janzi.[24]

참고 항목

참고문헌

메모들

  1. ^ 전체 이름 아부미드 무ḥ마드 이븐 무ḥ마드 우시이 알 가잘 ī(아랍어: أَبُو حَامِد مُحَمَّد بْن مُحَمَّد ٱلطُّوسِيّ ٱلْغَزَّالِيّ)

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원천

추가읽기

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  • Watt, W.M.: 무슬림 지식인: 1963년 에든버러 알가잘리에 관한 연구
  • 1920년 뉴욕 주, S. M. 모슬렘을 찾는
  • 나카무라 K. "알가잘리", 철학 백과사전
  • Dougan, A. 더 글라이프스: Abdullah Dougan ISBN 0-9597566-6-3, Abdullah Hamid Muhammad al-Gazzali의 Mishkat al-Anwar (The Niche for Lights)의 내적 가르침
  • 가잘리 철학과 코펜하겐 해석의 비교:
  • Watt, W. Montgomery (1953). The Faith and Practice of Al-Ghazali. London: George Allen and Unwin Ltd.

외부 링크