아이타레야 브라흐마나

Aitareya Brahmana

아이타레야 브라흐마나(산스크리트어: ऐतरेयययययय))))))는 인도의 고대 신성한 찬송가 모음집인 리그베다 샤카라의 브라흐마나이다. 전통에 따라 이 작품은 아이타레야 마히다사 덕분이다.[1][2]

저자

14세기 해설가 비자야나가라의 사야나는 아이타레야 브라흐마나 전체를 싱글맨인 아이타레야 마히다사(Mahidasa Aitareya)의 탓으로 돌린다.[3] 사야나는 본문에 대한 소개에서 "아이타레야"가 모계 이름이라고 제안한다. 마히다사의 어머니는 "이타라"(इतर)로, 이름은 산스크리트어 "이타라"( literallyइ, 문자 그대로 "다른" 또는 "거부")에서 유래했다. 그녀는 대 리시의 아내 중 한 명이었다. 리시는 마히다사보다 다른 부인들의 아들을 더 좋아했다. 한 번은 다른 아들들을 모두 무릎 위에 앉혔지만, 마히다사는 무시했다. 아들의 눈에서 눈물을 본 이타라는 자신의 쿨라데비(열혈신)인 지구 여신 부미에게 기도를 올렸다. 그러자 부미가 나타나 아이타레야 브라흐마나에 담긴 지식을 마히다사에게 선물했다.[4]

이 이야기는 아서 베리데일 키스나 막스 뮐러 같은 학자들에 의해 희화화되었다고 여겨진다.[4] 마히다사는 찬도기야 우파니샤드(3.16.7), 아이타레야 아라야카(2.1.7, 3.8) 등 사야나 이전의 다른 작품에서도 언급된다. 그러나 이 작품들 중 사야나의 전설을 언급하는 작품은 하나도 없다.[4] 아이타레야 아라야카는 의심할 여지 없이 복합적인 작품이며, 아이타레야 브라흐마나 역시 여러 명의 작가가 있었을 가능성이 있다. AB Keith에 따르면, 이 작품의 현재의 수정은 마히다사 탓으로 돌릴 수도 있지만, 그마저도 단정적으로 말할 수는 없다.[3]

아스발라야나 브라흐마나와의 식별

현자 아스발라야나에게 귀속된 아스발라야나 사라우타스트라와 아스발라야나 그랴수트라는 아이타레야 브라흐마나와 연관된 사라우타수트라와 그랴수트라다.[5] 일부 산스크리트어 텍스트에는 아스발라야나 브라흐마나라는 텍스트도 언급돼 있다. 예를 들어, 라후난다나 (C. 16세기 CE)는 그의 말라마타트바에서 그가 아스발라야나 브라흐마나라고 부르는 것의 한 구절을 인용한다. 이 시는 아이타레야 브라흐마나 시를 약간 변형한 것이다.[6]

아스발라야나 브라흐마나는 아이타레야 브라흐마나의 다른 이름일 뿐이라는 것이 일반적인 견해다. 그러나, 다른 이론에 따르면, 그것은 지금 잃어버린, 비슷하지만 뚜렷한 브라흐마나 문자일 수도 있다.[7][8]

구성일자

어느 정도 확실한 아이타레야 브라흐마나는 기원전 1천년기로 전반기일 가능성이 높다.[9] 공표된 추정치는 다음과 같다.

내용물

이 작품의 40개의 아디하야는 8개의 파치카 (5개의 그룹) 아래에 분류되어 있다. 그 내용의 개요는 다음과 같다.

  • 파냐카 1세
    • 아디아야 1세: 성결 의식
    • 아디아야 2세: 입문 제물
    • 아디아야 3세: 소마의 매입과 반입
    • 아디아야 4세: 프라바르기아
    • 아디아야 5:불의 이월, 소마, 그리고 제물들을 대제단에 바치는 것.
  • 파냐카 2세
    • 아디아야 1세: 동물의 제물
    • 아디아야 2세: 동물의 희생과 아침의 이타니는
    • 아디아야 3세: 아포납트리야와 다른 의식들
    • 아디아야 4세: 인드라와 바유, 미트라와 바루나와 아스빈스의 잔은
    • 아디야 5세: 아지야 샤스트라
  • 파냐카 3세
    • 아디아야 1세: 프라우가 샤스트라, 바샤트 콜, 나비드스
    • 아디아야 2세: 마루트바티야와 니시케발랴 샤스트라
    • 아디아야 3세: 바이슈바데바와 아그니마루타
    • 아디야 4세: 아지니스토마에 관한 일반적인 고려사항
    • 아디아야 5세: 희생에 관한 어떤 세부사항
  • 파냐 4세
    • 아디아야 1세: 쇼다신과 아티라트라 제물
    • 아디아야 2세: 아슈비나 샤스트라와 가밤 아야나
    • 아디아야 3세: 사다하스와 비슈반트
    • 아디아야 4세: 드바다샤하 의식
    • 아디아야 5: 드바다샤하 첫 이틀
  • 파냐 5세
    • 아디아야 1세: 드바다샤하 3일과 4일
    • 아디아야 2세: 드바다샤하 5일과 6일
    • 아디아야 3세: 드바다샤하 7일과 8일
    • 아디아야 4세: 드바다샤하 9일과 10일
    • 아디야 5세: 아그니호트라와 브라흐마나 사제
  • 파냐 6세
    • 아디아야 1세: 그라바스투트와 수브라마냐의 사무실
    • 아디아야 2세: 사트라와 아히나스의 핫라카스의 샤스트라스
    • 아디아야 3세: 핫라카스에 관한 잡다한 점
    • 아디아야 4세: 삼파타 찬송가, 발라킬리아스, 두로하나
    • 아디아야 5세: 세 번째 압력의 실파 샤스트라스
  • 파냐 7세
    • 아디아야 1: 희생자의 일부분 분포
    • 아디아야 2세: 희생의 오류의 설명
    • 아디아야 3세: 수나셰파의 이야기
    • 아디아야 4세: 왕실 성결식 준비
    • 아디아야 5세: 왕의 제물음료
  • 파냐 8세
    • 아디아야 1세: 소마일의 스토트라와 샤스트라스
    • 아디아야 2세: 왕의 즉위.
    • 아디아야 3세: 인드라의 위대한 즉위.
    • 아디아야 4세: 왕의 위대한 즉위.
    • 아디아야 5세: 푸로히타의 사무실

코스모그래피

섹션 2.7

1년 중 서로 다른 시기에 행해진 베딕 의식에 천문학은 중요한 역할을 했다. 아이타레야 브라흐마나(4.18)는 태양이 21일 동안 가만히 있고, 이 기간의 중간 날인 비슈반트에서 가장 높은 지점에 도달한다고 말한다.[16] 신들은 이때 태양이 균형을 잃을 것을 염려하여 5개의 밧줄로 그것을 묶었다(5개의 "로프"는 5개의 기도 구절이다. 비슈반트는 의식의 중요한 날로 언급된다.[17][18] 본문에는 또한 태양이 자오선을 지나 가장 큰 힘으로 타오른다고 언급되어 있다.[17]

아이타레야 브라흐마나(2.7)는 다음과 같이 말하고 있다.[19]

[태양]은 실제로 설정되거나 상승하지 않는다. 그들이 그를 생각한다는 점에서, 그는 하루의 끝에 다다랐고, 그래서 그는 하루 전날, 바로 그 아래에서 저녁을 만든다. 그들은 다시 그를 생각하여, 그가 밤이 이슥하도록, '아침에는 그가 일어나고 있다'고 생각하여, 그는 스스로 그 밤을 뒤집고, 그래서 그는 그 날 아래, 그 날밤을 만든다. 그는 결코 정해진 적이 없다. 정말로 그는 정해진 적이 없다."

태양과 지구

태양은 지구에서 낮과 밤을 일으킨다.
혁명 때문에,
여기서 밤이 되면, 다른 쪽의 낮이고,
태양은 실제로 떠오르거나 가라앉지 않는다.

—Aitareya Brahmana III.44 (Rigveda)[20][21]

수바시 칵에 따르면 이는 이 시의 저자에 따르면 태양이 움직이지 않고 움직이는 것이 지구라는 것을 암시하며, 이는 구형의 지구의 나선성과 회전을 암시한다.[19] 조티 부산 다스 굽타에 따르면, 이 구절은 저자가 "낮과 밤이 세계적인 현상이라기보다는 지역적 현상이라는 것을 분명히 이해했다"고 함축하고 있다. 다스 굽타는 태양의 위치에 대한 본문의 관심이 '순수한 의례적'으로 보이며, 이 구절은 저자가 지구를 구체로 인정했다는 증거로 단정적으로 받아들일 수 없다고 덧붙인다.[22] K. C.에 따르면. Chattopadhyaya, 이 구절은 단순히 태양이 두 면을 가지고 있다는 것을 암시한다. 하나는 밝은 것이고 다른 하나는 어두운 것이다.[23]

섹션 3.44

제3.44절에서는 무엇보다도 아이타레야 브라흐마나가 다음과 같이 말하고 있다(하우그에 의한 번역).[24][25]

해는 뜨거나 지는 법이 없다. 사람들이 해가 지고 있다고 생각할 때(그렇지 않다). 하루의 끝에 도착한 후에, 그것은 스스로 두 개의 반대 효과를 만들어 내는데, 그것은 그 아래 있는 것과 낮을 다른 쪽에 있는 것으로 만든다.
그들이 그것이 아침에 일어난다고 믿을 때(따라서 이것이 상승한다고 여겨지는 것은 설명되어야 한다). 밤이 깊으면 스스로 두 가지 역효과를 낳게 되어, 아래는 밤이고 다른 쪽은 낮이 된다."

아이타레야 브라흐마나는 힌두교에서 베딕 코퍼스(Vedic corpus)의 본문과 경전이며, 그 본문에 메루 산 이론이 전혀 없었던 것은 사야나와 같은 중세 시대의 해설자들은 베딕 시대와 중세 시대의 우주론들을 조화시키는 데 상당한 어려움을 겪었다.[24] 중세 시대의 인도 학자들은 푸라나에 구형과 원반형 우주론을 유지한 반면, 천문학(Siddhanta) 문헌은 시간을 두고 구형 가정을 가정했다.[26][27]

언어학에서는

왕과 신은 아륵 브라만의 '하리쉬칸드라 왕'(7.14 … 33.2) 에피소드를 바탕으로 한 텍스트다. 그것은 프로토-인도-유럽 언어의 다른 재구성을 비교하기 위해 사용되어 왔다.

참조

  1. ^ Keith, Arthur Berriedale (1998) [1920]. Rigveda Brahmanas: the Aitareya and Kauṣītaki Brāhmaṇas of the Rigveda. Delhi: Motilal Banarsidass. p. 28. ISBN 81-208-1359-6.
  2. ^ 로마자 변환, TITUS
  3. ^ Jump up to: a b Arthur Berriedale Keith (1920). Rigveda Brahmanas: The Aitareya and Kausitaki Brahmanas of the Rigveda. Motilal Banarsidass. pp. 28–29. ISBN 978-81-208-1359-5.
  4. ^ Jump up to: a b c Friedrich Max Müller (1860). A History of Ancient Sanskrit Literature. Williams and Norgate. pp. 336–337.
  5. ^ Matthew R. Sayers (12 September 2013). Feeding the Dead: Ancestor Worship in Ancient India. OUP USA. p. 14. ISBN 978-0-19-989643-1.
  6. ^ Indian Studies. Ramakrishna Maitra. 1962. p. 252.
  7. ^ Summaries of Papers. Rashtriya Sanskrit Sansthan. 1981. p. 16. The existence of an Asvalayana Brahmana is, though less certain, also very probable, because none of the available Rgvedic Brahmanas can satisfactorily serve as the basis of the Asvalayana Srautasutra.
  8. ^ Proceedings of the ... World Sanskrit Conference. Rashtriya Sanskrit Sansthan. 1985. pp. 117–119. That the Asvalayana School had its own Samhita, makes it more probable that it had also its own Brahmana. [...] The Asvalayana Brahmana was therefore very similar to the AB on one hand and to the Taittiriya texts on the other.
  9. ^ N.R.V. Prasad, ed. (1995). The Andhra Pradesh Journal of Archaeology. Director of Archaeology and Museums, Government of Andhra Pradesh. p. 3.
  10. ^ Keith, Arthur Berriedale (1920). Rigveda Brahmanas: the Aitareya and Kauṣītaki Brāhmaṇas of the Rigveda. Cambridge, Mass.: Harvard University Press. p. 44. OCLC 611413511.
  11. ^ 다음에 인용한.
  12. ^ John G. R. Forlong (1906). Encyclopedia of Religions. pp. 76–. ISBN 978-1-60520-489-5.
  13. ^ E.J. Rapson (1995). Ancient India: From the Earliest Times to the First Century A.D. Asian Educational Services. p. 159. ISBN 978-81-206-1107-8.
  14. ^ Franklin Southworth (2 August 2004). Linguistic Archaeology of South Asia. Routledge. p. 97. ISBN 978-1-134-31776-9.
  15. ^ Jan N. Bremmer (2007). The Strange World of Human Sacrifice. Peeters Publishers. p. 158. ISBN 978-90-429-1843-6., Michael Witzel(1989년)을 참조한다.
  16. ^ Edwin Francis Bryant; Laurie L. Patton (2005). The Indo-Aryan Controversy: Evidence and Inference in Indian History. Psychology Press. p. 321. ISBN 978-0-7007-1463-6.
  17. ^ Jump up to: a b Charlotte Manning (1869). Ancient and Mediaeval India. Wm. H. Allen. pp. 360–.
  18. ^ Martin Haug (1863). The Aitareya Brahmanam of the Rigveda: Translation, with notes. Government Central Book Depot. pp. 290–291.
  19. ^ Jump up to: a b Subhash Kak (2012). "Birth and Early Development of Indian Astronomy". In Helaine Selin (ed.). Astronomy Across Cultures: The History of Non-Western Astronomy. Springer. pp. 324–328. ISBN 978-94-011-4179-6.
  20. ^ Lionel D. Barnett (1994). Antiquities of India: An Account of the History and Culture of Ancient Hindustan. Phillip Warner: London. pp. 203 footnote 1. ISBN 978-81-206-0530-5. Archived from the original on 8 December 2019. Retrieved 26 September 2016.
  21. ^ 마틴 하우그(1922), 리그베다의 아이타레야 브라흐마나, 3장 44절, 편집자: BD 바수, 힌두 시리즈 신서, 163-164쪽
  22. ^ Jyoti Bhusan Das Gupta (2007). Science, Technology, Imperialism, and War. Pearson. p. 32. ISBN 978-81-317-0851-4.
  23. ^ Kshetresh Chandra Chattopadhyay (1978). Studies in Vedic and Indo-Iranian Religion and Literature. Bharatiya Vidya Prakashan. p. 90.
  24. ^ Jump up to: a b Speyer, J. S. (1906). "A remarkable Vedic Theory about Sunrise and Sunset". Journal of the Royal Asiatic Society of Great Britain & Ireland. Cambridge University Press (CUP). 38 (3): 723–727. doi:10.1017/s0035869x00035000.
  25. ^ Martin Haug (2016). Aitareya Brahmanam of the Rigveda. Hanse. ISBN 978-3-7411-4401-1.; 리그베다의 아이타레야 브라흐마남: 보관소, 163-164페이지
  26. ^ Kurt A. Raaflaub; Richard J. A. Talbert (2009). Geography and Ethnography: Perceptions of the World in Pre-Modern Societies. John Wiley & Sons. pp. 36–37. ISBN 978-1-4443-1566-0.
  27. ^ Jonathan Edelmann (2013). Ravi M. Gupta and Kenneth R. Valpey (ed.). The Bhagavata Purana: Sacred Text and Living Tradition. Columbia University Press. p. 58. ISBN 978-0-231-53147-4., 인용: "[...] 싯단타스(구형 지구를 주장했던 5세기 천문학의 한 집단).."