아프리카의 가톨릭교회

Catholic Church in Africa
아프리카의 가톨릭교회 비율
중요한 가톨릭 신자가 있는 아프리카의 나라들.
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다음 시리즈의 일부
나라별 가톨릭교회
Distribution of Catholics around the world
아프리카
아시아
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남아메리카
046CupolaSPietro.jpg 가톨릭 포탈
교황 빅토르 1세는 라틴어를 기원 전 195년 가톨릭 교회의 공식 언어로 정립한 라틴계 베르베르인이었다.

아프리카의 가톨릭 교회는 로마 교황청과 완전하게 교감하고 있는 전 세계 가톨릭 교회의 일부분이다.

아프리카에서의 기독교 활동은 1세기에 이집트의 알렉산드리아 총대주교가 동양의 4대 총대주교(다른 것은 콘스탄티노플, 안티오크, 예루살렘) 중 한 명으로 결성되면서 시작되었다.

그러나 7세기 이슬람 정복은 북아프리카의 기독교에 대한 혹독한 쇠퇴를 가져왔다.

그러나 적어도 북아프리카의 이슬람 다수 지역 밖에서는 가톨릭 교회의 존재가 회복되어 아프리카 전체에서 근대에 성장해 왔는데, 그 이유 중 하나는 아프리카 여러 나라의 프랑스 식민지화 때문이다.[1] 천주교 교회는 1900년 200만 명에서 2000년 1억4000만 명으로 늘었다.[2] 2005년, 동부 가톨릭 교회를 포함한 아프리카의 가톨릭 교회는 아프리카 8억 9천만 인구 중 약 1억 3천 5백만 명을 수용했다. 2009년 교황 베네딕토 16세가 아프리카를 방문했을 때 1억 5800만 명으로 추산됐다.[3] 대부분은 라틴 교회에 속해 있지만, 동가톨릭 교회에도 수백만 명의 신자들이 있다. 2025년까지 세계 가톨릭 신자의 6분의 1(2억3000만 명)이 아프리카인이 될 것으로 예상된다.[4][5]

세계 최대 신학교는 서아프리카 카메룬과 국경을 맞대고 있는 나이지리아에 있으며, 아프리카는 세계 사제들의 비중이 크다. 2020년 6월 26일 현재 아프리카 출신 추기경도 222명 중 29명,[6] 카테키스트 40만 명이다. 전 가나 케이프코스트 대주교였던 피터 터슨 추기경은 64세의 아프리카 최연소 추기경이며,[3][7] 2013년 마지막 교황 콘클라베에서 교황직을 위한 교황직으로 추정되는 아프리카 출신의 여러 원장 중 한 명이기도 했다.

역사

고대

초기 교회의 많은 중요한 신자들은 아프리카 출신이었는데, 여기에는 전도사 마크, 오리겐, 테르툴리안, 히포의 생 아우구스티누스(현재의 아나바, 알제리의[8] 히포 레지우스 출신), 그리고 알렉산드리아의 클레멘트가 포함된다. 이집트나 에티오피아와 같은 북아프리카 동부 지역의 교회들은 동방 기독교의 관습에 동조하는 경향이 있었지만, 서양 교회들(현재의 마그레브라고 알려진 지역)은 일반적으로 실제로는 더 서구적인 교회들이었다. 초기 교황 세 명은 로마 아프리카 주 출신이었다. 이들은 교황 빅토르 1세(재위 c. 189~199), 교황 밀티아데스(재위 311~314), 교황 젤라시오 1세(492~496), 세 사람 모두 북아프리카인이었다.

이슬람의 정복과 통치하에

고고학적이고 학술적인 연구는 지역 라틴어 사투리와 함께 가톨릭 교회가 점차 쇠퇴하였지만 이슬람 정복 이후 기독교가 존재했다는 것을 보여주었다.[9][10]

마그레브에서 기독교의 쇠퇴를 초래한 많은 원인이 있다고 여겨져 왔다. 그 중 하나가 끊임없는 전쟁과 정복은 물론 박해다. 게다가 많은 기독교인들 또한 유럽으로 이주했다. 당시 교회는 수도적 전통의 근간이 부족했고, 이른바 도나티스트 이단 등 이단의 여파에도 여전히 시달리고 있었으며, 이것이 오늘날 마그레브 교회의 조기 폐지에 기여했다는 것이다. 일부 역사학자들은 이를 콥틱 이집트의 강력한 수도승 전통과 대조하는데, 이는 콥틱 교회가 수많은 박해에도 불구하고 14세기 이후까지 그 나라에서 다수 신앙을 유지할 수 있도록 한 요인으로 인정받고 있다. 게다가 로마인과 비잔틴인은 베르베르족처럼 토착민들을 완전히 동화시킬 수 없었다.[11][12]

또 다른 견해는 북아프리카의 기독교가 AD 647-709년 사이에 이슬람 우마이야드 칼리프하테에 의해 북아프리카를 정복한 직후에 종식되었다는 것이다.[13] 그러나 이에 이의를 제기하는 새로운 장학금이 등장했다. 700년 아랍 정복 이후 수세기 동안 트리폴리타니아(현재의 리비아 서부)에서 현재의 모로코까지 기독교가 이 지역에서 존속했다는 보고가 있다. 1114년 알제리 중심부의 칼라에 기독교 공동체가 기록되어 있다. 카르타고 시 외곽의 기독교 성도들의 무덤까지 850년 이후 종교 순례했다는 증거와 아랍 스페인의 기독교인들과 종교적인 접촉이 있었다는 증거도 있다. 또한 이 시기에 유럽에서 채택된 일정관리 개혁이 튀니지의 토착 기독교인들 사이에서 전파되었는데, 로마와의 접촉이 없었더라면 불가능했을 것이다.

지역 가톨릭은 알모라비드족과 특히 알모하드족의 이슬람 근본주의 정권이 들어서면서 압박을 받았고, 이 기록은 튀니지의 지역 기독교인들이 이슬람교로 개종할 것을 요구하는 박해와 요구를 보여준다. 우리는 1150년경 카류안 시의 기독교 주민들과 주교에 대한 보고를 아직도 가지고 있는데, 이는 이 도시가 정복 후 680년경에 아랍 이슬람교도들에 의해 행정 중심지로 세워졌기 때문에 중요한 보고였다. 14세기의 편지 한 통을 보면 당시 북아프리카에는 아랍 정복 당시 존재했던 4백 명이 넘는 주교에서 급격히 감소하긴 했지만 여전히 4개의 주교가 남아 있었다는 것을 알 수 있다.[14] 베르베르 크리스천들은 15세기 초까지 튀니지 남부의 튀니지와 네프자우아에서 계속 살았고, "15세기 1분기에 우리는 튀니지의 원주민 크리스천들이 많이 동화되었지만 그들의 교회를 확장했다는 것까지도 읽었는데, 아마도 마그레브 각지에서 온 박해한 마지막 크리스천들이 G를 가지고 있었기 때문이었을까.거기에 계류된." 그러나 그들은 그 당시의 가톨릭 교회와 교감하고 있지 않았다.[15]

이슬람 스페인에서 추방된 뒤 북아프리카로 건너온 또 다른 기독교인 집단은 모짜라비치로 불렸다. 그들은 교황 인노첸시오 4세에 의해 모로코 교회를 구성하는 것으로 인정되었다.[16]

모로코의 기독교인들은 이븐 알 아흐마르와 카스티야의 페르디난드 3세 무렵에는 대부분 노예가 되었다. 셀레스티네 3세는 톨레도의 대주교 마틴에게 모로코에 있는 기독교인들을 위한 성직자를 파견하라고 말했다. 1198년 인노첸시오 3세는 알모하드 족에게 삼인종 교단이 그 임무를 수행할 수 있도록 해달라고 요청했고 1200년에는 그곳에서 노예화된 기독교인들에게 편지를 썼다. 반군 카스티야인들도 알모하드 칼리프를 섬겼고 모로코에 거주했다. 교황 호노리오 3세는 알모하드인들에게 기독교인들이 자유롭게 신앙을 실천할 수 있도록 해달라고 요청했었다.[17] 1225년 6월, 호노리우스 3세는 도미니크, 마틴이라는 도미니카 교단 두 명의 변호사가 모로코에 사명을 세우고 그곳에서 기독교인들의 일을 돌볼 수 있도록 허락하는 불 비나에 도미니카 커스터드를 발행했다.[18] 아시시의 프란시스의 수도사들은 이슬람교도들에게 복음을 전하기 위해 모로코에 파견되었으나 살해되었다.[17]

1226년 2월 20일 호노리우스 3세는 로드리고 히메네스 데 라다에게 모로코 이슬람교도들을 개종시키기 위해 프랑수아인을 파견하라고 말했다. 기독교가 그 지역에 널리 분산되어 있었기 때문에 이 임무는 매우 어려운 것으로 판명되었다. 모로코의 최초의 알려진 주교는 1237년 6월 12일 교황 그레고리오 9세에 의해 임명되었다. 술탄 압드 알 와히드 2세는 1233년 교황으로부터 아그넬로 주교를 페즈의 주교로 지칭하는 편지를 받았다. 롭 페르난데스 데 아인은 모로코의 주교로 임명되었지만, 1248년 마리니즈 일행이 페즈를 사로잡기 전에는 자리를 잡지 못했다. 무고한 4세는 1246년 12월 19일 그를 아프리카 교회의 주교로 임명했다.[19]

중세 모로코 역사학자 이븐 아비 자르는 알모하드 칼리프 아부 알 알라 이드리스 알 마문이 페르난도 3세의 주장으로 기독교인들이 자유롭게 신앙을 실천할 수 있도록 마라케흐에 교회를 세웠다고 진술했다. 인노첸시오 4세는 튀니지, 세우타, 부야의 에미르들에게 로페와 프랑시스 연방교도들이 그 지역에서 기독교인들을 돌볼 수 있도록 허락해 달라고 요청했다. 그는 기독교인들에게 보호를 해준 칼리프 알사이드에게 감사를 표하고 해안가에 요새를 만들 수 있도록 해달라고 요청했으나 칼리프는 이를 거절했다.[17] 가르시아 페레스는 1250년대 모로코의 집사였지만, 지역 교회가 그를 지원할 수 없어 카스티야 교회에 의지해야 했다.[20]

포르투갈의 세우타 정복 이전, 그곳에 프랑시스칸이 세워졌다. 1413년 3월 10일자 문서에는 Antiope John XX가 나타나 있다.III는 프레이 디에고 데 제레스를 대신하여 모로코의 주교로 아이마리 드 오릴락(Immary de Aurrilac)을 선택했었다.[21]

근대

아프리카에서 기독교의 또 다른 국면은 15세기에 포르투갈어가 도착하면서 시작되었다.[22] 레크키스타가 끝난 후, 크리스천 포르투갈인과 스페인인은 북아프리카의 많은 항구를 점령했다.[23] 마라케시의 주교는 16세기 후반까지 계속 존재했으며, 세비야의 족벌들이 맡았다. 1631년 임무 재확립을 시도했던 후안 데 프라도가 살해되었다. 1637년에 세워진 프란치스코 수도원은 1659년 사디 왕조가 몰락한 후 파괴되었다. 도시의 감미로운 곳에 있는 작은 프란시스칸 예배당과 수도원은 18세기까지 존재했다.[24]

1917년경 나이지리아 라고스의 한 가톨릭교회 건물.

프랑스 정복 이후 이 지역의 가톨릭이 성장한 것은 유럽의 식민지 개척자들과 정착민들에게 세워졌고, 이 이민자들과 그 후손들의 대부분은 이 지역 국가들이 독립하면서 떠났다.

동방 가톨릭교회

라틴 교회는 대륙 전체에서 가장 큰 교회로 남아 있다. 그러나 동부 아프리카에서는 콥트 가톨릭 교회, 에티오피아 가톨릭 교회, 에리트레아 가톨릭 교회(2015년) 등 알렉산드리아 레테 동방 가톨릭 교회가 등장했다.

가톨릭 군주

현대에 널리 퍼진 공화당 정부들에도 불구하고, 아프리카는 콩고, 우간다, 르완다, 부룬디와 같은 가톨릭 군주들의 전통을 가지고 있다.

현대 아프리카 파파빌리

다카르에 있는 승리의 성모 대성당.

1920년에 힐라레 벨록은 "교회는 유럽이고, 유럽은 교회"라고 선언했다. 그러나 필립 젠킨스에 따르면, 20세기는 가톨릭 교회에 큰 변화를 주었다. 1960년까지 카디널스 칼리지에는 최초의 사하라 사막 이남 아프리카인 로리언 루잠바가 있었다. 신중한 정책으로, 존 바오로 2세는 제3세계 국가 출신의 많은 추기경들을 선발했고, 2001년까지 그들은 신체의 40% 이상을 차지했다.[25] 2002년 이탈리아 카디널스는 칼리지의 15%에 불과해 1950년대 60%에 비해 낮아졌다.[26]

젠킨스는 교황 요한 바오로 2세의 보수주의가 개발도상국의 가톨릭 신자들에게 특히 매력적이며 한동안 가톨릭 정치에서 지배적인 세력이 될 것 같다고 보았다.[25] 나이지리아 추기경이자 교황 요한 바오로 2세의 고문이었던 프란치스코 아린제는 베네딕토 16세를 선출한 2005년 교황 콘클라베 이전에 교황으로 여겨졌다.[27] 아린제가 신학적으로 보수적이라고 평가받았기 때문에 젠킨스는 그가 민주주의보다는 아프리카인의 '권위와 카리스마 개념'을 사무실에 가져다 놓았을 것이라고 제안한다.[25]

젠킨스는 "흑인 아프리카 교황의 전망은 당연히 기독교인들에게 모든 정치적 설득력을 흥분시킨다"[25]고 말한다. 심지어 자신이 교황으로 선출되기 3년 전 조지프 라칭거 추기경도 아프리카 교황의 전망을 "당연히 그럴듯하고" "모든 기독교에 대한 놀라운 징조"라고 규정했다.[26] 파이낸셜타임스(FT)에 따르면 아린제 같은 아프리카인은 펜테코스타, 침례교, 복음주의 교파 등 아프리카에서 치열한 경쟁에 직면해 있는 교회의 '인기 상승'에 나설 것으로 보인다.[28] 데일리 텔레그래프는 현재 가톨릭 신자 대다수가 개발도상국에 거주하고 있으며, 특히 아프리카 가톨릭교회는 "80년 이후 20배나 성장했다"는 점에서 "아프리카 교황직이 논리적인 결과"라고 평가했다.[26]

2013년 교황 콘클라베에서 가나의 피터 터크슨 추기경은 아프리카 출신 '가장 유력한' 후보로 불리며 2013년 호르헤 마리오 베르골리오 당선 전까지 교황직을 거머쥘 유력한 후보로 꼽혔다.[29] 게다가, 로버트 사라 추기경은 2013년과 미래의 콘클라베스에서 교황직에 대한 유력한 후보라고 언론에 언급해 왔다.[30][31][32]

문제들

이슬람 박해

나이지리아의 보코하람 등 이슬람교도에 의한 기독교인 박해는 아프리카 가톨릭교회가 해결해야 할 가장 어려운 문제 중 하나로 남아 있다.

순결성

가톨릭 신부들의 독신 서약은 가톨릭 교회의 모든 사제들에게 일반적인 도전이지만, 예를 들어, 한 남자가 가정을 꾸릴 수 있다는 문화적 기대감 때문에 아프리카는 이 문제에 있어서 특별한 문제를 제시한다. 21세기 초, 금욕주의가 계속 문제가 되면서, 아프리카는 특히 금욕 침해가 만연한 지역으로 지목되었다. 대륙의 사제들은 아내와 후궁들을 데려간 혐의를 받았다. 아프리카 시골에서 일하는 성직자들의 고립과 여성의 낮은 지위가 유혹을 가중시킨다고 한다. 이전에 우간다에서 가톨릭 사도교회로 불렸던 가톨릭 사제들의 이탈 종파는 2010년 교황 베네딕토 16세에 의해 결혼한 성직자의 파송 이후 형성되었다.[33]

참고 항목

참조

  1. ^ Seay, Laura (2019). "How did the Catholic Church respond to Africa's decolonization? This new book explains". Archived from the original on 2019-08-09.
  2. ^ 2011년 11월 11일 제니트 뉴스통신 웨이백머신에 보관된 가톨릭 폭발 사건
  3. ^ a b 2009년 3월 16일 뉴욕타임스(NYT)는 "아프리카 여행에서 교황은 트라바일(Travail) 속에서 교회가 밀려드는 곳을 찾을 것"이라고 보도했다.
  4. ^ 데이비드 배럿, 2006년 1월 29일 국제선교연구회 제30권 제1호
  5. ^ Donadio, Rachel (2009-03-15). "On Africa Trip, Pope Will Find Place Where Church Is Surging Amid Travail". The New York Times. ISSN 0362-4331. Retrieved 2018-03-19.
  6. ^ "Pubblicazione dell'Annuario Pontificio e dell'Annuario Statistico della Chiesa" [Publication of the Pontifical Yearbook and the Statistical Yearbook of the Church]. Sala Stampa della Santa Sede (in Italian). 25 March 2020. Archived from the original on 25 March 2020. Retrieved 25 March 2020.
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